女性の叙任

最初の女性マリアビテ司教マリア・イザベラ・ヴィウツカ＝コワルスカは、 1929 年にプウォツクで聖別されました。
キャサリン・ジェファーツ・ショリは2006年に米国聖公会初の女性主教に選出され、また英国国教会初の女性大主教にもなった。[ 1 ]

現代の主要宗教グループの間では、女性を聖職に叙任することがますます一般的になりつつある。[ 2 ]これは、叙任が伝統的に男性に限定されてきた特定の宗教グループでは、依然として議論の的となっている。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ b ]雇用における性差別を法律で禁じられている場合でも、政教分離を理由に聖職者には例外が設けられることが多い（例えば米国） 。場合によっては、女性の叙任は認められているものの、英国国教会のカンタベリー大主教（2025年10月まで）のように、より高い地位に就くことはできない。[ 9 ]

古代の異教

シュメールとアッカド

円筒印章（紀元前2100年頃）。女神が人間たちを宗教儀式に導いている様子が描かれている。

シュメールとアッカドのENは、特別な儀式用の衣装を身にまとい、高位の祭司と同等の地位を持つ最高位の祭司でした。彼女たちは財産を所有し、商取引を行い、祭司や王とヒエロス・ガモスの儀式を執り行いました。 [ 10 ]アッカドの王女エンヘドゥアンナ（紀元前2285年～2250年）は、「EN祭司」の称号を持つ最初の人物として知られています。[ 11 ]イシュタリトゥは、舞踏、音楽、歌唱を専門とする神殿娼婦で、イシュタル神殿に仕えていました。[ 12 ]

プアビは紀元前26世紀のウルのアッカド人の女祭司NINであった。現代文献で女祭司と記されることもあるナディートゥは、古バビロニア時代のさまざまな都市でその存在が確認できる。彼女たちは職人から王族までさまざまな社会集団から採用され、子供を持たず、財産を所有し、商売をしていたとされる。シュメールの叙事詩テキスト、例えばエンメルカルやアラッタの王などでは、ヌ・ギグはイナンナに捧げられた神殿の女祭司であり、あるいは女神イナンナ自身を指しているのかもしれない。[ 13 ]カディシュトゥ、ヘブライ語でケデシャ( קדשה ) あるいはケデシャ[ 14 ]は、QD-Š の語源で、[ 15 ] [ 16 ]ヘブライ語聖書では、通常は女神アシェラと結び付けられる聖なる娼婦として言及されている。

古代エジプト

エジプト第25～26王朝（紀元前7～6世紀）の女祭司イセト・エン・ケブの石棺

古代エジプトの宗教では、アメン神の妻が最高位の女祭司であった。この称号は、紀元前2千年紀（紀元前2160年頃）、エジプトの首都がテーベにあった頃、ハトシェプスト女王の治世中に、アメン神の大祭司の娘が保持していた。後に、アメン神の女祭司長のために作られた称号が、アメン神の神聖な崇拝者（Divine adoratrice of Amun）である。この職の保持者が最大の影響力を行使した紀元前1千年紀、彼女の地位は、あるファラオから次のファラオへの権力の移行を容易にする重要な任命であり、現職の保持者は、その娘をその職に養子として迎えた。神聖な崇拝者は、広大な神殿の職務と領土を統治し、古代エジプト経済のかなりの部分を管理していた。

古代エジプトの女司祭：

古代ギリシャ

デメテルとペルセポネの儀式を祝うために松明と子豚を運ぶ女性像（アッティカ地方、紀元前140～130年）

古代ギリシャの宗教では、テスモフォリアのような重要な儀式を女性が執り行っていました。ヒエレアイと呼ばれる女祭司は、様々な神々の様々なカルトに仕え、その役割はカルトや仕える神によって異なっていました。女祭司はエレウシス秘儀において重要な役割を果たし、デメテルの女祭司やダドゥコウサの女祭司から、パナゲイスやヒエロファンティデスまで、様々な階層で奉仕しました。ゲラライはディオニュソスの女祭司であり、神に関連する祭典や儀式を主宰しました。

特定の聖地では、ドドナの神託所のペレイアデスのように、巫女集団が崇拝を維持することもあった。アレフォロイは、アテネのアクロポリスでアテナ・ポリアスに仕える7歳から12歳までの少女たちで、アテナ・ポリアスの最高神官の監視下で独特の儀式を行う任務を負っていた。アルゴスのヘラの巫女はアルゴスのヘライオンに仕え、ギリシャ全土で高い名声を得ていた。

いくつかの遺跡では女性の巫女が神託者として仕えており、その中で最も有名なのはデルフォイの神託である。デルフォイのアポロン神殿の巫女ピュティアは、その予言によってギリシャ・ローマ世界全体で高く評価され、男性優位の古代ギリシャにおいて女性としては異例の地位を占めていた。アナトリア・フリギアでは、フリギアのシビュラがアポロンの神託を司っていた。しかし、占いをする女性の霊感を受けた言葉の解釈は男性の司祭によって行われていた。女性が憑依によって神の代弁者となるマンティス（カマキリ）となることもあったが、「預言の解釈」には専門的な知識が必要であり、男性の「預言者」（プロフェテス）にのみ適した合理的なプロセスと考えられていた。[ 18 ] [ 19 ]

古代ローマ

ウェスタリス・マキシマ（乙女座ウェスタリス・マキシマ）はウェスタリスの処女の中で最高位の女である。

ラテン語のsacerdos （司祭）は文法的に両性で同じ意味である。ローマの国教において、ウェスタの処女たちはローマの存続と安全保障を担い、聖火の世話を義務付けられ、それに違反すれば極刑が科せられた。ウェスタの聖女たちは、炉の女神ウェスタに捧げられた6人のsacerdotes（複数形）からなる聖職者集団であった。ウェスタは、個人の家（ドムス）の中心であると同時に、共同体宗教の中心である国家の炉でもあった。結婚して子供を育てるという通常の社会的義務から解放されたウェスタの女たちは、男性司祭集団には禁じられていた国家儀式の研究と正しい遵守に専念するために貞潔の誓いを立てた。 [ 20 ]キリスト教の皇帝グラティアヌスが彼らの収入を没収し、後継者テオドシウス1世がウェスタ神殿を永久に閉鎖するまで、ウェスタの宗教的権威は保持された。[ 21 ] [ 22 ]

ローマには、夫婦が共同で務める少なくとも2つの聖職、すなわちレックス（王）とレジーナ・サクロルム（王妃）と、フラメン（聖女）とフラミニカ・ディアリス（ユピテルの高位聖職者）が存在した。それぞれ独自の職務を持ち、公的な犠牲を司った。レジーナは毎月1日に、フラミニカはヌンディナル（ローマ暦で1週間に相当）周期ごとに捧げられた。これらの犠牲の非常に公的な性質は、ウェスタロスの役割と同様に、古代ローマにおける女性の宗教活動が私生活や家庭内に限られていなかったことを示している。[ 23 ]これらの聖職における男女の役割は非常に重要であったため、妻が死亡した場合、夫は職を辞さなければならなかった。これはフラミネートにも当てはまり、おそらくレックスとレジーナにも当てはまるだろう。[ 23 ]

sacerdosという称号は、神や神殿に関連して用いられることが多く、[ 23 ] [ 24 ]例えば、 sacerdos CererisやCerealis （ケレスの女司祭）などがあり、男性には決してこの役職が与えられなかった。[ 25 ]ローマやイタリア全土のケレスとプロセルピナの聖域では、いわゆる「ギリシャ典礼」（ritus graecus ）を奉じる女性sacerdotesが主導的な役割を果たした。この崇拝形態はギリシャの影響を受けてシチリア島から広まり、ローマのアヴェンティーノのケレス崇拝は男性司祭によって率いられていた。[ 26 ]ボナ・デア（善き女神） の典礼は女性のみが執り行い、 sacerdotesの記録が残っている。[ 27 ] : 371, 377 [ c ]ローマのケレス神殿はケレスの巫女サセルドス・セレリスによって維持され、ボナ・ディア神殿はボナ・ディアの巫女サセルドス・ボナエ・デアエによって維持された。他の巫女には、サセルドス・リベリ、サセルドス・フォルトゥナエ・ムリエブリス、サセルドス・マトリス・デウム・マグナエ・イダエがいた。 sacerdos は帝国カルトの巫女も務めました。

ローマ・イベリア半島出身の司祭ルクレティア・フィダによるイシス・アウグスタ女神へのラテン語献辞[ 28 ]

共和政ローマ時代以降、宗教の多様性はローマ市の特徴としてますます顕著になった。ローマ最古の国教ではなかった多くの宗教が、女性に司祭としての指導的役割を与えた。その中には、輸入されたイシス崇拝やマグナ・マーテル（「大母神」、キュベレー）崇拝などがある。現在のサン・ピエトロ大聖堂付近にあるマグナ・マーテル神殿で最高位の司祭職を務めた女性の称号「sacerdos maxima（最高司祭）」が碑文に残されている。[ 29 ]帝政ローマ時代の碑文には、ユノ・ポピュロナの司祭や皇室の神格化された女性たちの記録がある。[ 23 ]

状況によっては、秘儀のようなカルトがローマ人に紹介されたとき、女性によって維持されることが好まれた。ローマでは他の宗教を根絶しようとするのではなく取り入れるのが慣例であったが[ 30 ] : 4 一部の秘儀カルトの秘密性は疑いの目で見られた。紀元前189年、元老院はバッカス祭の秘密儀式が道徳を堕落させ、政治的陰謀の温床であると主張して、これを鎮圧しようとした。元老院の法令の一つに、ディオニュソス宗教の司祭は女性のみとすることがあった。これはおそらく、カルトの政治化を防ぐためであった。 [ 31 ]市民であるローマの女性でさえ、投票権や公職に就く権利がなかったためである。ディオニュソスと同一視されるローマ神リーベルの女司祭については、紀元前1世紀の学者ウァロが言及しており、碑文にもその存在が示されている。[ 23 ]

ローマの女性に与えられた宗教的な称号には、他にマギストラ（高位の女祭司、女性の専門家、教師）やミニストラ（特に神に仕える女性助手）などがある。マギストラやミニストラは、崇拝の定期的な維持管理を担当していたと考えられる。これらの聖職者の存在を示す主な証拠は墓碑銘であり、女性の婚姻状況はしばしば明らかにされていない。[ 23 ] [ 24 ]

仏教

アニ・ペマ・チョドロンは、1981年にチベット仏教の伝統に従い比丘尼（出家した仏教尼僧）として出家したアメリカ人女性です。ペマ・チョドロンはチベット仏教の伝統に従い尼僧として出家した最初のアメリカ人女性でした。[ 32 ] [ 33 ]

仏教における出家した僧侶の共同体（僧伽）の伝統は、僧侶の教団を設立した釈迦牟尼に始まった。[ 34 ]経典によれば、[ 35 ]釈迦牟尼は当初は乗り気ではなかったが、後に尼僧の教団も設立した。出家した仏教尼僧は比丘尼と呼ばれる。[ 36 ] [ 37 ]釈迦の叔母で養母であるマハーパジャパティ・ゴータミーが最初の比丘尼であり、紀元前6世紀に出家した。[ 38 ] [ 39 ]般若陀羅尼は禅宗の第27代インド祖師であり、女性であったと考えられている。[ 40 ]

13世紀の大乗仏教では、日本の無外如大（むがいにょだい）が日本初の女性禅僧となりました。 [ 41 ]しかし、上座部仏教がより普及していた国々でかつて存在した比丘尼の戒律は10世紀頃に消滅し、見習い戒律も消滅しました。そのため、これらの国々で尼僧として生活したい女性は、8戒または10戒を受けなければなりません。在家女性でも正式な出家者でもないこれらの女性は、それぞれの国で仏教徒の男性が享受しているような認知、教育、経済的支援、地位を得ることができません。これらの「受戒者」は、ビルマ、カンボジア、ラオス、ネパール、タイに居住しています。特に、ビルマ仏教の統治評議会は、現代において女性の受戒は有効ではないと裁定していますが、一部のビルマ僧侶はこれに異議を唱えています。しかし、2003年にサッカヴァディとグナサリがスリランカで比丘尼に叙任され、近代においてスリランカで高位の叙任を受けた最初のビルマ人女性修行僧となった。[ 42 ] [ 43 ]

日本は特殊なケースで、比丘尼も見識尼の出家制度もないが、そこに住む受戒尼僧は他の地域の受戒尼僧よりも高い身分と優れた修行を享受し、禅僧になることさえできる。[ 44 ]チベットには現在、比丘尼の出家制度はないが、ダライ・ラマはチベットの伝統に従う者が、受戒制度のある伝統において尼僧として出家することを認めている。仏教尼僧の比丘尼の出家は東アジアで常に行われてきた。[ 45 ] 1996年、国際仏教徒女性協会のサキャディタの尽力により、10人のスリランカ人女性がインドのサールナートで比丘尼として出家した。[ 46 ]また、仏教尼僧の比丘尼の出家は900年の時を経て1998年にスリランカで再開された。[ 47 ] 2003年、アヤ・スダンマはスリランカでアメリカ生まれの女性として初めて比丘尼の位を受けた。[ 37 ] さらに、2003年2月28日、チャツマーン・カビリンとして知られていたダンマナンダ・ビクニは、上座部仏教の尼僧として比丘尼の位を受けた最初のタイ人女性となった（上座部仏教は仏教の一派である）。[ 48 ] ダンマナンダ・ビクニはスリランカで位を得た。[ 49 ]ダンマナンダ・ビクニの母であるヴァラマイ尊者（タ・タオ・ファ・ツとも呼ばれる）は、1971年に台湾で大乗仏教の系統で正式に位を得た最初のタイ人女性となった。[ 50 ] [ 51 ]

2002年、55歳のタイ仏教徒で八戒の白衣をまとった尼僧、ヴァランガナ・ヴァナウィチャイエンさんがタイで最初の女性僧侶となった。[ 52 ]それ以来、タイの上院は、仏教における女性の正式な出家（出家）を禁じる1928年の世俗法を、宗教の自由を保護する法律に反するとして違憲として見直し、廃止した。しかし、タイの二大上座部仏教宗派であるマハーニカーヤ派とダンマユーティカ・ニカーヤ派は、正式な出家した女性をまだ正式に受け入れていない。2009年には、オーストラリアで4人の女性が上座部尼として比丘尼の出家を受けたが、オーストラリアでこのような出家が行われるのは初めてだった。[ 53 ]これは2009年10月22日、オーストラリアのパースのボーディニャーナ僧院で行われた。ヴァヤマ尼はニローダ尊者、セリ尊者、ハサパンナ尊者とともに、パーリ律蔵に完全に準拠した比丘と比丘尼の二重僧伽によって比丘尼として叙任されました。 [ 54 ]

1997年、ボストンにダンマ・チェティヤ僧院が、当時十戒の尼僧であったタイのゴータミ師によって設立された。ゴータミ師が2000年に戒律を正式に受け、その僧院はアメリカ初の上座部仏教の比丘尼僧院となった。1998年、ブルックリン生まれのシェリー・チャヤット師が臨済宗の伝授を受けた初のアメリカ人女性となった。[ 55 ] [ 56 ] [ 57 ] 2006年、テキサス生まれのマール・コド・ボイド師が禅宗の法の伝授を受けた初のアフリカ系アメリカ人女性となった。[ 58 ] 2010年、アメリカ初のチベット仏教尼僧院（バーモント州のヴァジュラ・ダキニ尼僧院）が正式に開山された。この尼僧院は入門者向けの戒律を提供しており、仏教のディクン・カギュ派 に従っている。ヴァジュラ・ダーキニ尼寺の住職はアメリカ人女性のケンモ・ドロルマで、2002年に台湾で得度した、仏教のドリクン・カギュ派における最初の比丘尼である。 [ 59 ] [ 60 ]彼女はまた、男女を問わず、仏教のドリクン・カギュ派の住職に就任した最初の西洋人であり、2004年にヴァジュラ・ダーキニ尼寺の住職に就任した。[ 59 ]ヴァジュラ・ダーキニ尼寺は八楽陀羅尼を守っていない。[ 61 ]また、2010年には、北カリフォルニアで4人の見習い尼僧がタイの上座部仏教の伝統に基づき、二重の得度儀式を含む完全な比丘尼の叙任を受けた。バンテ・グナラタナや他の僧侶や尼僧が出席した。これは西半球における初の叙階であった。[ 62 ]翌月、南カリフォルニアでは、ワルポラ・ピヤナンダをはじめとする僧侶・尼僧の指導の下、さらに多くの比丘尼の叙階が行われた。南カリフォルニアで叙階された比丘尼は、ラクシャパティエ・サマーディ（スリランカ生まれ）、カリヤパンナ、スシラ、サマサティ（いずれもベトナム生まれ）、ウッタマニヤナ（ミャンマー生まれ）であった。[ 63 ]

ドイツ初の比丘尼出家であるドイツ人尼僧サマネリ・ディラの上座部比丘出家は、2015年6月21日にアネンジャ・ヴィハーラで行われた。[ 64 ] 1000年以上経ってインドネシアで最初の上座部比丘の叙階式が2015年にバンドンのレンバンにあるウィスマ・クサラヤニで行われた。[ 65 ]叙階された人々には、インドネシアのワチラデヴィ・サディカ・比丘尼、スリランカのメーダ・比丘尼、日本のアヌラ・比丘尼、ベトナムのサンタスカ・サンタマナ・比丘尼、マレーシアのスクヒ・比丘尼とスマンガラ・比丘尼、そしてオーストラリアのジェンティ・比丘尼が含まれていた。[ 65 ]チベット仏教の比丘尼の正式な系譜は2022年6月23日にブータンで再開され、そのほとんどがブータン出身の尼僧144人が正式に出家した。[ 66 ] [ 67 ]

キリスト教

カトリック教会、東方正教会、東方正教会、ルター派、英国国教会を含むキリスト教の典礼の伝統において、「叙階」という用語は、より狭義には、人が司教、司祭、助祭のいずれかの位階に含められる手段を指す。キリスト教のこれらの歴史的な宗派では、主教職と司祭職は男性のために留保されてきたが、女性が独自の権利で助祭や使徒として奉仕してきたと主張する者もいるが、これはカトリック教会やその他の歴史的なキリスト教会によって異論が唱えられている。[ 68 ] [ 69 ]これは、典型的には女性と男性に開かれている修道女や修道士などの修道会への奉献の過程とは区別される。一部のプロテスタント教派では、叙階をより一般的に、司牧の仕事のために人を受け入れることであると理解している。

歴史家のゲイリー・メイシー、ケビン・J・マディガン、キャロリン・オシエックは、初期の教会で女性が叙階された事例を文書で確認したと報告している。[ 70 ] [ 5 ] 2021年、1600年前のビザンチン様式のバシリカの遺跡で発掘調査が行われ、初期キリスト教世界では女性が主に助祭として奉仕していたことを示す証拠となるモザイクが発見されたが、修道院の指導者として奉仕した他の女性もいたと推測されている。[ 71 ]さらに、西暦1世紀に書かれたパウロのローマ人への手紙には、女性の助祭について言及されている。

ケンクレアの教会の執事である私たちの姉妹フィベをあなたに推薦します。

— ローマ16:1、新国際訳、[ 72 ]

2世紀後半、モンタノス派は女性の司祭や司教を叙階した。[ 8 ] [ 73 ] [ 74 ] 494年、南イタリアで女性が祭壇で奉仕しているという報告を受けて、教皇ゲラシウス1世は聖体拝領への女性の参加を非難する書簡を書いた。[ 5 ]しかし、オブライエンによれば、教皇は司祭職を男性だけに限定する聖書的または神学的根拠を決して明確にしなかった。[ 75 ]いくつかのテキストの曖昧さと沈黙により、様々な対照的な解釈が生まれた。[ 76 ]ロジャー・グリソンは「教皇ゲラシウスが反対した状況を理解するのは難しい」と主張し、「状況についての詳細が入手できないのは残念だ」と述べている。[ 77 ]ビザンチン教会では9世紀まで女性が助祭として叙階され続けたが、その後この慣習は廃れた。[ 78 ] [ 79 ]

プロテスタント宗教改革は、聖書の権威はカトリックの教皇やその他の教会指導者の権威を超えるという教義を導入しました。カトリックの聖職者層が唯一の権威として認められなくなると、一部の宗派は女性の説教を認めました。例えば、ジョージ・フォックスは、 1646年に信者の中に宿るキリストの「内なる光」を発見したと述べ、クエーカー教団を創設しました。[ 80 ]彼は内なる光が男性だけでなく女性にも働くと信じ、次のように述べています。

そして、ある男性は、神が「男は妻を支配しなければならない[創世記 3:16]。男は女から出たのではなく、女は男から出たのである[コリント人への第一の手紙 11:8]」と言っているから、男は女に対して力と優位性を持つべきだと言うかもしれません。確かに、男が堕落した後にその命令はありましたが、男が堕落する以前にはそのような命令はありませんでした。なぜなら、男と女は共に助け手であり[創世記 2:18,20]、神が造られたすべてのものを支配するべきだったからです[創世記 1:26,28]。使徒パウロは「女が男から出たように、男も女から出たのです。しかし、すべてのものは神から出ているのです[コリント人への第一の手紙 11:12]」と述べています。こうして使徒パウロは自らの言葉を正当化しています。そして、男と女がキリストによって再び神の似姿に回復されると（コロサイ 3:10）、両者は再び義と聖さの中で支配権を持ち（エペソ 4:24）、堕落する前のように助け手となるのです。

— ジョージ・フォックス[ 81 ]

近年、社会正義運動に社会的注目が集まる中、女性の聖職叙任が再び議論の的となっている。[ 7 ]それでも、一部のキリスト教徒は、キリスト教会における男女の役割の分離を促すような新約聖書の解釈を信じている。 [ 82 ] [ 4 ]聖書の不可謬性を重視する福音派キリスト教徒は、使徒パウロの著作、例えばエフェソの信徒への手紙第5章第2節第11～15節[ 84 ] および第3章第1 ～ 7節[ 85 ]に基づき、女性の執事および牧師への叙任に反対している。彼らはこれらの箇所を、教会における男性の指導力を要求していると解釈している。 [ 86 ] [ 87 ]また、一部の福音派は、男性のみであったレビ人の祭司職や歴史的なラビ職に目を向けている。[ 88 ]他の福音派宗派は、教会における女性の完全な叙階を公式に認めている。[ 89 ] [ 90 ]カトリック教徒は、テルトゥリアヌスなどの初期キリスト教著述家によって定められ、1976年の女性の聖職者就任に関するバチカン宣言でも繰り返されているように、男性のみによる使徒継承の意図の証拠として、イエスの弟子の選択に言及することがある。[ 91 ]

女性の聖職叙任を支持する人々は、上記の新約聖書のテキストを、特定の社会的、教会的文脈や場所に特有のものであり、初期教会時代の教会秩序の問題を扱っていると解釈している。[ 92 ]彼らは、イエスが女性を敬意を持って扱い、彼女たちの信仰を称賛し、自分について他の人に伝えるよう彼女たちに命じたという模範を示し、パウロが女性を自分と同等の者、協力者として扱ったとみなしている。 [ 92 ] [ 93 ]彼らは、聖書に登場する著名な女性像、例えばローマ人への手紙16章1節に登場するフィベ、ユニア（パウロによって使徒とみなされた）など、 [ 94 ]イエスの女性弟子、十字架刑の場でキリストの復活の最初の目撃者となった女性たち、[ 95 ] [ 96 ]を、初期教会における牧会的、あるいは監督的指導者としての女性の重要性を裏付ける証拠として挙げている。[ 93 ] [ 97 ] [ 98 ]

カトリック教会

カトリック教会の教えは、ヨハネ・パウロ2世が使徒書簡『司祭叙階』で強調したように、「教会は女性に司祭叙階を与える権限を一切持たず、この判断は教会のすべての信徒によって決定的に支持されるべきである」というものである。[ 99 ]この教えは、現在の教会法（1024年）[ 100 ]および『カトリック教会のカテキズム』（1992年）において、「洗礼を受けた男性（ラテン語：vir）のみが有効に聖なる叙階を受ける」という教会法上の記述によって具体化されている。 [ 101 ]司祭叙階と司教叙階に関しては、カトリック教会は、この要件は神の法の問題であり、信仰の遺産であり、不変であると教えている。[ 102 ] [ 103 ] [ 104 ]

2007年、聖座は、女性の叙階を試みた場合、女性と叙階を試みる司教は自動的に破門されるとする法令を発布し、 [ 105 ]、2010年には、女性の叙階を試みることは「重大な犯罪」であるとしました。[ 106 ] 2016年にフランシスコ教皇によって命じられた公式の教皇委員会は、女性の助祭（女性助祭）を置くという古代の慣習が、彼女たちが叙階されていない場合に可能かどうか、また、叙階され​​た男性の永久助祭または暫定助祭に留保されている特定の職務（ミサでの福音書の朗読、説教、緊急でない洗礼の執行）が、議論されている女性助祭には認められないかどうかを決定することを任務としていました。2019年10月、汎アマゾン地域の司教会議は、「既婚司祭、教皇は女性助祭委員会を再開する」よう求めました。[ 107 ]フランシスコ教皇は後にこの問題に関する議論を文書から削除した。[ 108 ]

反対派

様々なカトリック教徒が女性の叙階を支持する著作を残している。[ 109 ]カトリックの教えに反対して女性の叙階を主張する反対派グループには、世界女性叙階会、[ 110 ]カトリック女性叙階会、[ 111 ]ローマカトリック女性司祭、[ 112 ]女性叙階会議などがある。[ 113 ]共産主義下のチェコスロバキアで1970年にフェリックス・ダヴィデク司教（1921-1988）がリュドミラ・ヤヴォロヴァーを叙階したとされる事件を前例として挙げる者もいる。ダヴィデク自身は、国家による迫害による司祭不足のため密かに叙階されていたが、この叙階手続きはバチカンによって違法かつ無効とされた。[ 114 ] [ 115 ]カトリック教会は、女性の叙階の試みを無効とし、関係者全員を自動的に破門する。[ 116 ]

マリアビテス
フェリチャヌフ（ポーランド）のマリアヴィテ修道院で女性司教と女性司祭が執り行う聖ミサ

マリアヴィテ運動は、神秘主義的な傾向のある修道女フェリクサ・コズウォフスカに感化されて、もともと19世紀のポーランド分割におけるロシア分割でカトリック教会の腐敗が認識されたことへの反応として始まった。聖母マリアへの信仰心からその名が付けられたマリアヴィテ派は、マゾフシェ県やウッチ周辺の多くの教区を引きつけ、最盛期には約30万人の信者を数えた。教会の分裂を恐れた国教会当局はバチカンの介入を求めた。マリアヴィテ派は最終的に、 1905年と1906年に教皇勅書によって破門された。カトリック教会から切り離された聖職者は古カトリック教会に避難し、1909年にユトレヒトで最初のマリアヴィテ派の司教ミヒャエル・コヴァルスキが叙階された。20年後、今や組織されたマリアヴィテ教会は方針の相違と指導者争いによって分裂した。それにもかかわらず、コヴァルスキ大司教は1929年に最初の12人の修道女を司祭に叙階し、司祭婚も導入しました。教会の分裂は、神学における女性の地位と教会生活における女性の役割をめぐって、部分的に影響を及ぼしました。1935年までに、コヴァルスキは選ばれた信徒に司祭職を付与する「普遍司祭制」を導入しました。2つのマリアヴィテ派教会は今日まで存続しています。コヴァルスキの後継教会はカトリック・マリアヴィテ教会として知られ、ポーランドのプウォツク地方フェリチャヌフに拠点を置いています。女性司教が率いていますが、その数はプウォツクのより伝統的な家父長制的なマリアヴィテ派の信徒に比べるとはるかに少ないです。[ 117 ]

東方正教会

東方正教会は、司教や司祭の叙階に関してカトリック教会と同様の論理的思考をしており、女性の叙階を認めていない。[ 118 ]トーマス・ホプコとエヴァンゲロス・テオドロウは、古代において女性の助祭は正式に叙階されていたと主張している。[ 119 ] K.K.フィッツジェラルドはテオドロウの研究を継承し、さらに発展させている。カリストス・ウェア大主教は次のように記している。 [ 6 ]

女性助祭の位階は、少なくとも東方キリスト教の初期の数世紀においては、明確に「叙階された」聖職とみなされていたようです。 …正教会の著述家の中には、女性助祭は「信徒」の聖職であったと考える者もいます。しかし、この見解を否定する強力な理由があります。ビザンチン典礼において、女性助祭の按手式は助祭のそれと全く同じです。そして、「lex orandi, lex credendi（教会の礼拝慣行はその信仰の確かな証しである）」という原則に基づき、女性助祭も助祭と同様に、真の秘跡による叙階、すなわちχειροθεσια（chirothesia）ではなくχειροτονια（chirotonia）を受けることになります。

2004年10月8日、ギリシャ正教会聖シノドは、修道院内で奉仕し、典礼を補佐する女性助祭の任命を許可する投票を行った。しかし、この文書では「叙階」を意味する「χειροτονία」という用語が用いられていない。ただし、用いられる儀式は聖職者の叙階の儀式である。[ 120 ] [ 121 ] [ 122 ] [ 123 ] 2024年、アレクサンドリア・ギリシャ正教会総主教区は、近代史上初の女性助祭を叙階した。[ 124 ] [ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]

プロテスタント

多くのプロテスタントが女性の聖職を正当化する根拠として、マグダラのマリアがイエスの復活を使徒たちに告げるために選ばれたという事実を挙げている。[ 128 ]改革派や他の多くのプロテスタントにとって、すべての信者が聖職者であるという重要な神学的教義は、彼らにとって非常に重要な教義であるため、「聖書の明快な真理」と呼ぶ者もいる。[ 129 ]

この教義は、すべての信者が祭司であり、祭司として神に仕えるべきだと教えるため、すべての信者に真の尊厳と真の誠実さを取り戻します。それは、どのような正当な職業に就いているかに関わらず、そうであるということです。したがって、他の職業よりも「神聖」な職業は存在しません。キリストは人生のあらゆる領域の主であり、その言葉は人生のあらゆる領域に適用されるので、神の言葉のどこにも、聖職が「神聖」で、他のすべての職業が「世俗的」であるというような示唆は微塵も見当たりません。聖書には聖俗の区別はありません。すべての命は神に属します。すべての命は神聖です。すべての信者は祭司です。

— デイヴィッド・ハゴピアン『トレーディング・プレイス：すべての信者の司祭職』[ 129 ]

ほとんどのプロテスタント教派では、牧師、聖職者、執事、長老は正式な按手を受ける必要があります。例えば、初期のプロテスタント改革者であるマルティン・ブツァーは、エフェソの信徒への手紙4章[ 130 ]やパウロの手紙を引用して、このことを支持しました[ 131 ] 。按手を受ける手続きは教派や教会の具体的な役職によって異なりますが、神学校や聖書学校などの予備教育、会衆による選挙、あるいは上位の権威による任命、そしてより高い基準を要求する生活様式が求められる場合があります。例えば、ヤコブの手紙3章1節のグッドニュース訳には、「友よ、あなたがたのうち、教師となるべき者は多くありません。あなたがたも知っているように、私たち教師は他の者たちよりも厳しく裁かれるのです」とあります[ 132 ] 。

クエーカー教徒の女性説教師とその信徒たち

通常、これらの役割は男性の専有部分でした。しかし、聖職者を任命しないクエーカー教徒は、17世紀半ばの創立以来、女性の説教者や指導者を擁してきました。[ 133 ]女性の聖職は、英国メソジスト教会の伝統において200年以上続いています。18世紀後半の英国では、ジョン・ウェスレーが女性の役員や説教者を認めました。[ 134 ]救世軍は1865年の創設以来、女性の聖職任命を認めてきましたが、これはウィリアム・ブースとキャサリン・ブースの間で激しい論争の的となりました。[ 135 ]救世軍の第4代、第13代、第19代総長は女性でした。[ 136 ]同様に、ナザレン教会も1908年の創立以来、女性を聖職任命しており、当時、聖職者の25%が女性でした。[ 137 ]

多くのプロテスタント教派は会衆統治を重視しており、地方教会に牧師を任命する権限を留保している。このため、教派全体で女性の叙任を禁止していない限り、ある教派は女性の叙任を行っても、同じ教派の他の教派は同様のことを考えない可能性がある。20世紀以降、ますます多くのプロテスタント系キリスト教教派が女性を叙任し始めている。英国国教会は第一次世界大戦中に女性の信徒読者を任命した。カナダ合同教会は1936年に女性信徒 (リディア・エミリー・グルチー) を叙任し、アメリカ合同メソジスト教会は1956年に女性を叙任し始めた。[ 138 ] [ 139 ]カナダ合同教会の最初の女性議長 (牧師と信徒の両方に開かれた役職) はロイス・ミリアム・ウィルソン牧師で、1980年から1982年まで務めた。

1918年、ピラー・オブ・ファイア教会の長であったアルマ・ブリッドウェル・ホワイトは、アメリカ合衆国で初めて女性として司教に任命されました。[ 140 ] [ 141 ]今日、アメリカのプロテスタント教派の半数以上が女性を司教に任命していますが、[ 142 ]女性の公式の役職を制限している教派もあります。例えば、軍隊や病院の牧師職には女性を任命しますが、会衆の役職に就くことを禁じている教派もあります。神学校の学生の3分の1以上（神学校によってはほぼ半数）は女性です。[ 143 ] [ 144 ]

ルター派

デンマーク国教会は1948年に女性を叙階した最初のルーテル派団体となった。米国とカナダの最大のルーテル派教会であるアメリカ福音ルーテル教会（ELCA）とカナダ福音ルーテル教会（ELCIC）は、1970年から女性を叙階している。ルーテル教会カナダも包含するミズーリ・ルーテル教会シノッドは女性を叙階していない。国際ルーテル教会、ウィスコンシン福音ルーテル教会シノッド、福音ルーテル教会シノッドも同様である。[ 145 ]聖地で叙階された最初の地元の女性聖職者は、 2023年のルーテル教会のサリー・アザールであった。 [ 146 ]

英国国教会

1917年、英国国教会は女性を司教使と呼ばれる平信徒朗読者として認可した。彼女たちの多くは教会を運営していたが、叙階までは至らなかった。1930年から1978年にかけて、歴史的聖職への女性叙階を目指す英国国教会グループは、英国国教会における女性の叙階を推進した。[ 147 ]英国国教会では、現在、大多数の州で女性が助祭や司祭に叙階されている。[ 148 ]英国国教会で司祭に叙階された最初の3人の女性は香港の人で、 1944年の李ティムオイ、1971年のジェーン・ファンとジョイス・M・ベネットである。

1974年7月29日、米国聖公会のダニエル・コリガン、ロバート・L・デウィット、エドワード・R・ウェルズ2世司教は、コスタリカのアントニオ・ラモス司教とともに、11人の女性を司祭に叙階した。この儀式は、女性たちが叙階の教会法上の前提条件である「常任委員会の推薦」を受けていなかったため、広く「異例」とみなされた。「フィラデルフィア・イレブン」として知られるようになった彼女たちは、メリル・ビットナー、アリソン・チーク、アラ・ボザールス（キャンペル）、エミリー・C・ヒューイット、カーター・ヘイワード、スザンヌ・R・ハイアット（2002年没）、マリー・ムーアフィールド、ジャネット・ピカール（1981年没）、ベティ・ボーン・シース、カトリーナ・ウェルズ・スワンソン（ 2006年没）、ナンシー・ハッチ・ウィッティグであった。[ 149 ]当初は主教院によって反対されたが、1976年9月に聖公会総会で女性の聖職叙任が承認された。この総会では女性の聖職と司教の叙任が承認された。

総会の行動に反発し、女性の司祭叙任に反対する聖職者と信徒はセントルイス会議で会合を開き、アメリカ合衆国とカナダで対抗する英国国教会の設立を試みた。北米教会の統一を目指した計画にもかかわらず、結果として複数の継続英国国教会に分裂し、現在では継続英国国教会運動の一部を構成している。英国国教会で女性として初めて司教になったのはバーバラ・ハリスで、1988年にマサチューセッツ州聖公会主教に選出され、1989年2月11日に叙階された。現在ではほとんどの英国国教会の州で女性の司教叙階が認められており、[ 148 ] [ 150 ]、2014年時点では、米国、カナダ、ニュージーランド、オーストラリア、アイルランド、南アフリカ、南インド、ウェールズ、そして州外のキューバ聖公会で女性が司教を務めた、または務めている。

英国国教会では、1994年に最初の叙階が行われた。これにはカトリーナ・バーンズ牧師やレイチェル・ナップ牧師などの女性が含まれており、2015年に女性として初めて司教に叙階された。[151] 1994年3月には32人の女性が初の女性司祭に叙階されている。[ 152 ] 2015年にレイチェル・トレウィークが英国国教会（グロスター教区）で初の女性教区司教に叙階された。 [ 153 ]彼女とクレディトン司教のサラ・ムラリーはカンタベリー大聖堂で叙階され司教に叙階された初の女性である。[ 153 ]またその年、トレウィークは女性として初めて貴族院で霊的卿として議席を持ち、当時英国国教会で最も高位の叙階された女性となった。[ 154 ] 2006年6月18日、米国聖公会は、女性であるキャサリン・ジェファーツ・ショリ大主教を、米国で「首席主教」と呼ばれる大主教（聖公会の管区の指導者）に選出した最初の聖公会の管区となった。[ 155 ] 2025年10月3日、サラ・ムラリーが第106代カンタベリー大主教に任命された。[ 9 ]

メソジズム

メソジスト派では、聖職叙任の儀式における女性の叙任についての見解は多様である。今日、メソジスト派のいくつかの宗派では女性の叙任が実践されており、例えば合同メソジスト教会(UMC) では1968年の創設以来女性の叙任が行われており、自由メソジスト教会(FMC) では1911年に初の女性長老が叙任された[ 156 ] 。英国メソジスト教会では1890年に初の女性助祭が、1974年には初の女性長老 (つまり長老)が叙任された[ 157 ] 。アレゲニー・ウェスリアン・メソジスト・コネクションでは1853年に初の女性長老が叙任された[ 158 ] 。また、常に女性を長老職と助祭職に叙任してきたバイブル・メソジスト教会コネクションもある。 [ 159 ]

その他のメソジスト教派では、女性を叙任しない。例えば、南部メソジスト教会(SMC)、アメリカ福音メソジスト教会、ファンダメンタル・メソジスト会議、福音ウェスレー教会(EWC)、原始メソジスト教会(PMC) などである。後者の 2 つは、女性を長老に叙任せず、牧師や地方説教者として認可もしない。[ 160 ] [ 161 ]しかし、EWC と PMC は、女性を女性執事として聖別する。[ 160 ] [ 161 ]独立メソジスト協会に登録されている独立メソジスト教区では、女性の聖職叙任を認めていない。

ナザレン教会

ナザレン教会は1908年の教派設立以来、女性を聖職に任命しており、当時、聖職者の25%が女性でした。ナザレン教会のマニュアルには、「ナザレン教会は、女性が教会内で神から与えられた霊的な賜物を用いる権利を支持し、長老と執事の役職を含む、ナザレン教会内の指導的地位に女性が選出され、任命される歴史的な権利を認める」と記されています。[ 137 ]

宗教友の会

17世紀半ばの創立以来、クエーカー教徒は女性の説教を認めてきました。[ 162 ]男女ともに聖霊の導きを受ける能力が等しくあると信じていたため、初期のクエーカー教会には女性説教者がいるという伝統があります。[ 163 ]説教者になるためには、クエーカー教会の承認を得る必要がありました。18世紀には、牧師は通常、集会所の前方に座り、女性は片側、男性は反対側に、全員が同じ高壇上に座りました。[ 163 ]

女性牧師は初期から活躍していました。1657年、ヴァリアント・シックスティ（初期のクエーカー教徒の説教者集団）の一人、メアリー・ハウギルは、クエーカー教徒を迫害したオリバー・クロムウェルを叱責し、「汝が行ったすべての行為について説明すれば、…我が魂の命ずるところ、これらは汝の責任となるであろう」と述べました。[ 164 ]その後、1704年には、ロングアイランドのフラッシング出身のエスター・パーマーとロードアイランド州ニューポート出身のスザンナ・フリーボーンが、北アメリカの8つの植民地を横断する3,230マイルの旅に出発し、ペンシルベニア、メリーランド、バージニア、ノースカロライナを訪問して説教を行いました。他の有名なクエーカー教徒の女性説教者としては、フィラデルフィアのメアリー・ローソン、イギリス・ロンドンのメアリー・バニスター、イギリス・ヨークのメアリー・エラートン、バージニアのレイチェル・ウィルソン、ペンシルバニアのキャサリン・ペイトン、ニューヨークのアン・ムーア、デラウェアのスザンナ・ハットン、ボストンのメアリー・ダイアーなどがいます。[ 163 ] 

バプテスト

自由意志バプテスト派の信者であるアメリカ人のクラリッサ・ダンフォースは1815年に牧師に任命され、バプテスト派初の女性牧師となった。[ 165 ]その後も女性牧師の任命が相次いだ。1882年に米国アメリカン・バプテスト教会、[ 166 ] 1922年に英国バプテスト連合、[ 167 ] 1965年に米国全国バプテスト連盟、 [ 168 ] 1969年に進歩全国バプテスト連盟、[ 167 ] 1978年にオーストラリア・バプテスト・ミニストリーズ、[ 169 ]そして1980年にフィリピン・バプテスト教会連盟で行われた。[ 169 ]アメリカ最大のプロテスタント教派で ある南部バプテスト連盟は、個々の教会の行動を義務付けることはできないが、連盟としては女性牧師を任命していない。

ペンテコステ派

米国のアッセンブリーズ・オブ・ゴッドは1927年に女性の聖職任命を認めた。[ 170 ]：46 1975年に、女性伝道師エイミー・センプル・マクファーソンが設立した国際フォースクエア福音教会で女性の聖職任命が始まった。[ 170 ]：55 ペンテコステ派の教会は独立していることが多いため、この問題に関して様々な異なる立場があり、女性を牧師やその他の宣教的役割に任命する教会もあれば、そうでない教会もある。

セブンスデー・アドベンチスト

セブンスデー・アドベンチスト教会は、その活動方針に従って、福音の奉仕に任命された者だけが特定の奉仕および責任の地位に就くことを許している。教会の最高意思決定機関である総会は、女性エレン・G・ホワイトの重要な創設的役割と継続的な影響力にもかかわらず、女性の牧師としての任命を一度も承認したことがない。アドベンチストは、聖書やホワイトの著作の中に、女性の叙任の実施を是認または反対する明確な指示や前例を見つけていない。近年、女性の叙任は、特に北米とヨーロッパで白熱した議論の的となっている。アドベンチスト教会では、叙任候補者は地方大会（通常50～150の地方会衆を管理）によって推薦され、連合大会（6～12の地方大会を管理）によって承認される。教会のマニュアルに記載されている教会の基本信条と世界的な実践（現在男性に限定されている世界的な叙任資格を含む）は、総会でのみ改訂できます。

1990年、総会は、女性の叙任を認める世界的な方針を確立する動議に反対票を投じた。[ 171 ] 1995年、総会の代表は、13の世界支部のいずれにも、その領域内で女性の叙任に関する方針を確立することを認めないと投票した。[ 171 ] 2010年総会の代表者がこれを推奨した後、総会事務局は2011年9月20日、13の世界支部のそれぞれの聖書研究委員会の代表者を含む叙任神学研究委員会を設置し、この問題を研究して2015年総会への勧告を準備した。[ 172 ] 2011年10月、総会の年次評議会で、総会執行委員会は、北米支部（NAD）からの、委任された牧師の資格を持つ人（女性を含む）が地方大会会長を務めることを許可するという要請（トランスヨーロッパ支部の支持）に、167対117で反対票を投じた。[ 173 ]その月の後半、NADはGCの行動を無視し、委任された牧師の資格を持つ女性が大会会長を務めることを認める投票を行った。[ 174 ]

年次評議会の投票を受けて、南東カリフォルニア会議（SECC）のアドベンチスト派の小グループが、SECC指導部に政治的圧力をかけ、性別に関わらない牧師叙任政策を一方的に採用させることを目標に、叙任政治活動委員会（OPAC）を組織した。同グループは2012年1月1日にOPACを立ち上げ、2012年3月31日までに目標を達成することを表明した。包括的なウェブサイトの作成、広く配布された嘆願書、様々なソーシャルメディアプラットフォームへの参加、そしてSECC関係者を含む様々なグループとの複数回の会合を経て、OPACは2012年3月22日に目標を達成した。SECC執行部は19対2の投票で、性別に関わらない牧師叙任政策の即時実施を決定した。[ 175 ]

一方、2012年初頭、総会は教会の歴史と方針に関する分析を発表し、世界各地の総会支部には総会とは異なる方針を定める権限がないことを示した。[ 176 ]しかし、その分析の中で、総会は叙任候補者の承認に関する「最終的な責任と権限」は連合大会レベルにあると確認した。その後、いくつかの連合大会は性別に関わらず叙任を承認する投票を行った。

SECCで当初の目的を達成した後、OPACは焦点を太平洋連合会議（PUCon）に移しました。PUConは方針により、地方会議からのすべての叙任勧告を検討し、対応しなければなりません。長年、PUConは女性牧師の叙任という考えを支持してきました。2012年3月15日にこの問題を再度取り上げましたが、2012年5月9日まで行動を保留し、その日、42対2の投票で、規約を改正でき次第、性別に関係なく牧師の叙任手続きを開始することに決定しました。この投票では、規約の変更を検討するため、2012年8月19日に選挙区会議を開催することを求める意見も含まれていました。[ 177 ] PUConの構成員は、79％（334対87）でこの勧告を支持し、それに応じて規約を改正することに投票しました。[ 178 ] PUCon内のいくつかの地方会議は、新しい方針を直ちに実施し始めました。[ 179 ] 2013年半ばまでに、約25人の女性が太平洋連合会議で牧師に任命されました。

OPACの国際的な影響力に刺激され、PUConとの最終目標を達成する以前から、他の教会管理団体も同様の行動をとった。2012年4月23日、北ドイツ連合は女性を聖職者に叙任することを決議した[ 180 ]が、2013年末時点でも女性を叙任していなかった。2012年7月29日、コロンビア連合会議は「性別に関わらず聖職者を叙任することを認める」ことを決議した。[ 181 ] 2013年5月12日、デンマーク連合は、男性と女性の牧師を平等に扱い、2015年の次回総会でこの問題が検討されるまですべての叙任を一時停止することを決議した。2013年5月30日、オランダ連合は、女性牧師を男性同僚と同等と認めて叙任することを決議し[ 182 ]、2013年9月1日に初の女性牧師を叙任した。[ 183 ]サンドラ・ロバーツが2013年10月27日にSECCの会長に選出されたとき[ 184 ]彼女はSDA女性として初めて地方大会の会長を務めたが、総会は彼女をその役職で認めなかった。[ d ] 8年後、ロバーツは2021年8月16日に太平洋連合会議の事務局長に選出されました。[ 185 ] 2021年9月12日、中部アメリカ連合会議選挙区は82％の賛成多数で女性の牧師職叙任を承認し、NADで3番目の連合会議となりました。[ 186 ]

2015年7月8日にサンアントニオで行われた第60回総会で、[ 187 ]セブンスデー・アドベンチスト教会は、地域教会組織による女性牧師の叙任を認めないと投票した。[188]総会長テッド・NC・ウィルソンは投票当日の午前のセッションの冒頭、教会員全員に投票結果に従うよう訴え、投票の前後で総会での決定はアドベンチスト教会における最高権限を持つことを強調した。総会の投票に先立ち、数十名の代表者が「聖書、エレン・G・ホワイトの著作、そして研究委員会の報告書から聖職叙任について祈りを込めて研究し、教会にとって何が最善であり、教会の使命を果たすのかについて慎重に検討した後、各分科会執行委員会がそれぞれの管轄区域において適切と判断する限りにおいて、女性の福音伝道奉仕への聖職叙任に関する規定を設けることは受け入れられるだろうか？」という質問に対し、賛成と反対の意見を述べた。 [ 189 ]代表者は秘密投票で、賛成1,381票、反対977票、棄権5票でこの動議を可決し、5年間にわたる活発で、時に激しい議論を交わした研究過程に終止符を打った。[ 189 ]

フィリピン独立教会

フィリピン独立教会は1902年に設立されたフィリピンの独立カトリック教会である。1996年より女性の叙階を承認している。1997年には、ロザリナ・ラバリア神父を初の女性司祭に叙階した。2017年現在、女性司祭は30名、女性助祭は9名いる。2019年5月5日、同教会はエメリン・G・ダクイクイ師を初の女性司教に叙階し、イロコス・ノルテ州バタック教区の司教に就任した。オビスポ・マクシモ13世・リー・ティンバンによれば、女性の叙階によって教会は時代や社会によりふさわしい存在になることが可能になったという。

エホバの証人

エホバの証人は、資格のある公の洗礼を洗礼者の叙任を表すものとし、その後、洗礼を受けた人は直ちに聖職者とみなされる。1941年、バーモント州最高裁判所は、女性のエホバの証人の聖職者に対するこの叙任の有効性を認めた。[ 190 ]戸別訪問で積極的に伝道している証人の大多数は女性である。[ 191 ]女性は一般に、「開拓者」または宣教師として福音を宣べ伝えるか、支部事務所で奉仕するかのいずれかの形で全時間の聖職者に任命される。[ 192 ]ただし、証人の執事（「奉仕の僕」）と長老は男性でなければならず、洗礼を受けた成人男性だけがエホバの証人の洗礼、葬儀、結婚式を執り行うことができる。[ 193 ]会衆内では、女性のエホバの証人の牧師は特別な必要がある場合にのみ祈りと教えを導くことができ、頭を覆うものを着用して行わなければなりません。[ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]

モルモン教

コミュニティ・オブ・クライスト

コミュニティ・オブ・クライストは1984年に女性の聖職任命の慣行を採用したが、[ 197 ]これがコミュニティ・オブ・クライストと新たに結成された回復支部運動との間の分裂の原因の1つとなった。回復支部運動は主にコミュニティ・オブ・クライスト教会（当時はRLDS教会として知られていた）の信者で構成されており、彼らはこの展開と同時期に起こっていた他の教義上の変更を受け入れることを拒否した。たとえば、コミュニティ・オブ・クライストは聖職の1つの名称を伝道者家長から伝道者に、またそれに関連する聖礼典である家長の祝福を伝道者の祝福に変更した。1998年、ゲイル・E・メンゲルとリンダ・L・ブースがコミュニティ・オブ・クライストで最初の2人の女性使徒となった[ 198 ] 。 2007年教会の世界会議では、ベッキー・L・サベージが大管長会で奉仕する最初の女性として聖職に任命された。[ 199 ] [ 200 ] 2013年、ブースは十二使徒評議会の会長に選出された初の女性となった。[ 201 ] 2025年6月、スタッシ・クラムが教会の大管長兼預言者に任命され、末日聖徒運動においてこの役職に就いた初の女性となった。[ 202 ]

末日聖徒イエス・キリスト教会

末日聖徒イエス・キリスト教会（LDS教会）は、女性を聖職に任命しない。[ 203 ]一部の人々（最も有名なのは元LDS教会員のD・マイケル・クインとマーガレット・トスカーノ）は、教会が過去に女性を聖職に任命したことがあるため、現在も女性を聖職に任命する権限があり、そうすべきであると主張している。[ 204 ] [ 205 ]しかし、女性が聖職に任命されたという記録は知られていない。[ 206 ]女性は、世界最大かつ最長寿の女性組織のひとつである扶助協会での活動を含め、教会で重要な位置を占めている。 [ 207 ]そのため、女性は男性と同様に、教えること、管理すること、伝道活動、人道的活動、その他の能力を含む無給の役職に就いている。[ 208 ]日曜日の礼拝では、女性が祈りを捧げたり説教をしたりすることが多い。 2013年3月にフェミニストのケイト・ケリーによって設立された、主に末日聖徒イエス・キリスト教会の女性で構成される活動家グループ「Ordain Women」は、女性への聖職叙任の拡大を支持している。[ 209 ]

リベラルカトリック

リベラル・カトリック運動に属するすべての教会のうち、本家本元の教会であるグラハム・ワレ司教率いるリベラル・カトリック教会だけが女性に叙階を行わない。リベラル・カトリック教会の立場は、教会は、たとえ女性に叙階したくてもその権限がなく、女性が叙階式を経ても司祭になることはできないというものである。この考えの背後にある論理的根拠は、女性の身体はすべての秘跡の真の司祭であるキリストの男性的なエネルギーを効果的に導くことができないということである。司祭はキリストのエネルギーを導いて秘跡を有効に執行できなければならない。したがって、司祭の性別は儀式の中心的な部分であり、すべての司祭は男性でなければならない。リードビーター第二主教は、その著書『秘跡の科学』で聖職の秘跡について論じた際、女性は叙階できないとの見解を示している。彼は、キリストは女性が司祭になれるという兆候を何も残しておらず、この制度を変えることができるのはキリストだけである、と指摘した。

オールドカトリック

2000年2月19日、デニス・ヴィスはスイスの古カトリック教会で司祭に叙階された最初の女性となった。[ 210 ] 2023年、オーストリアの古カトリック教会はマリア・クビンをオーストリアの司教に叙階した。[ 211 ]

ヒンドゥー教

女性の苦行者は、サニヤシニ、ヨギーニ、ブラフマチャリニ、パリヴァジカ、プラヴラジタ、サドヴィ、プラヴラジカなどと呼ばれる。[ 212 ]バイラヴィ・ブラフマニはシュリー・ラーマクリシュナのグルである。彼女はラーマクリシュナにタントラを伝授した。彼女の指導の下で、ラーマクリシュナは64の主要なタントラのサーダナを経験し、これは1863年に完了した。[ 213 ]ラーマクリシュナ・サラダ・ミッションは、21世紀の現代的な女性のための僧侶組織である。この組織は1959年までラーマクリシュナの僧侶の指導の下で運営され、その時点で完全に独立しました。現在はインド各地とオーストラリアのシドニーにセンターがある。さらに、男性と女性の両方がヒンドゥー教のグルである。[ 214 ]シャクティ・ドゥルガーは、以前はキム・フレイザーとして知られており、オーストラリア初の女性グルでした。[ 215 ]

イスラム教

イスラム教徒は正式に宗教指導者を任命しないが、イマームは精神的指導者および宗教的権威として働く。イスラム教徒の間では現在、女性がイマーム、つまり会衆のサラート（礼拝）を率いることができる状況について論争がある。4つのスンニ派のうち3派、および多くのシーア派は、女性が女性だけで構成された会衆の礼拝を率いてもよいことに同意しているが、マリキ派はこれを認めていない。現在存在するすべてのイスラムの伝統的学派によれば、女性は男女混合の会衆のサラート（礼拝）を率いてはならない。一部の学派は、タラウィー（ラマダンの任意の礼拝）または近親者のみで構成される会衆については例外を設けている。中世の学者の中には、タバリー（838–932）、アブー・サウル（764–854）、ムザニ（791–878）、イブン・アラビー（1165–1240）などがあり、少なくとも任意の礼拝（ナフィラ）においては、この慣習は許容されると考えた。しかし、彼らの見解は、現在もなお存在する主要なグループには受け入れられていない。イスラムのフェミニストたちは、これに抗議し始めている。中国では、ヌシと呼ばれる女性専用のモスクと女性イマームが19世紀から存在し、今日まで続いている。[ 216 ]

1994年、アミナ・ワドゥド（バージニア・コモンウェルス大学のイスラム研究教授、米国生まれ）は、南アフリカで初めてジュマのフトバ（金曜説教）を南アフリカのケープタウンにあるクレアモント・メインロード・モスクで行った。[ 217 ] 2004年には、20歳のマリアム・ミルザが、カナダのオンタリオ州トロントにあるユナイテッド・ムスリム協会が運営するエトビコ・モスクで、イード・アル＝フィトルのフトバの後半を実施した。 [ 218 ]また2004年には、ヤスミン・シャディールがカナダで、男女混合（男性も女性も祈り、説教を聞く）の会衆のために夜のイシャの祈りを主導した。[ 219 ]これは、近代において女性がモスクで会衆の祈りを主導した最初の記録である。[ 219 ]

2005年3月18日、アミナ・ワドゥドは男性と女性が混在するイスラム教徒の集会で説教を行い、金曜礼拝を導いた。男女を隔てるカーテンはなかった。[ 220 ]同じ集会で、スヘイラ・エル・アッタールという別の女性もヘッドスカーフを着けずに礼拝の呼びかけを鳴らした。[ 220 ]これは、ニューヨークにあるセント・ジョン・ザ・ディバイン大聖堂のシノド・ハウスで行われたが、モスクがこの集会の開催を拒否したためである。[ 220 ]アメリカの歴史上、女性が男女混合のイスラム教徒の集会で礼拝を導いたのはこれが初めてであることが知られている。[ 220 ] 2005年4月、パキスタン生まれのラヒール・ラザは、トロント初の女性主導の男女混合金曜祈祷会を主導し、活動家タレク・ファタハのトロント市内の自宅の裏庭で、ムスリム・カナダ会議がアースデイを祝うために組織した男女混合の集会で説教を行い、祈りを導いた。[ 221 ]

2005年7月1日、ニューヨークに拠点を置く進歩的ムスリム連合の共同議長であり、1986年にイスラム教に改宗したパメラ・テイラーは、カナダのモスクで金曜礼拝を主導した最初の女性となり、男女両方の会衆を前にそれを行なった。[ 222 ]テイラーは礼拝を主導するだけでなく、性別、人種、性的指向、障害に関わらず、人々の平等の重要性について説教も行った。[ 222 ] 2005年10月、アミナ・ワドゥドはバルセロナで男女混合のイスラム教徒の会衆の礼拝を主導した。[ 223 ] [ 224 ]

2008年、パメラ・テイラーはカナダデーにカナダ・ムスリム会議の招待を受け、トロントのUMAモスクで金曜礼拝のホトバを行い、男女混合の礼拝を主導した。 [ 225 ] 2008年10月17日、アミナ・ワドゥドはオックスフォード大学ウルフソン・カレッジで金曜礼拝を行い、英国で男女混合のイスラム教徒の集会を率いた初の女性となった。 [ 226 ] 2010年、ラヒール・ラザは金曜礼拝で英国で男女混合の集会を率いた初のイスラム教徒生まれの女性となった。[ 227 ] 2014年、シリア系カナダ人ジャーナリストで平和活動家のアフラ・ジャラビはカナダ・トロントのヌール文化センターでイード・アル＝アドハーのホトバを行った。

ユダヤ教

世界初の女性ラビであるラビ・レジーナ・ジョナスは1935年に任命された[ 228 ]

ユダヤ教には神殿で犠牲を捧げる祭司がいますが、彼らは男性のみで、アロンの後継者です。[ 229 ]しかし、神殿が破壊されたため、祭司たちは現在その務めを果たしていません。現代のユダヤ教では、精神的指導者はラビです。 [ 230 ]彼らはトーラーとタルムードに関する十分な知識を持ち、シナゴーグで祈りを導きます。しかし、ラビは決して祭司とはみなされません。[ 231 ]

中世にはラビの研究と関連したトーラーとタルムードの研究に携わった女性が何人かいたものの、女性が叙任されたのは20世紀に入ってからであった。例外として考えられるのはイラクのアセナート・バルザニ[ 232 ]で、一部の学者は彼女をユダヤ史上初の女性ラビとみなしている。[ 233 ] アフガニスタンのユダヤ人がバルザニを呼ぶ称号はタンニットであり、これは初期タルムードのラビのユダヤ賢人に対する称号であるタンナの女性形である。 [ 234 ]一部の研究者によると、バルザニの物語の起源はレーゲンスブルクのラビ・ペタキアの旅行記にあるという。[ 235 ]もう1つの例外は、19世紀に活躍した女性ハシディズムのラビ、ハンナ・ラケル・フェルベルマッハーで、別名「ルドミールの乙女」としても知られている。 [ 236 ]

1935年、レジーナ・ジョナスはドイツ人ラビにより私的に叙任され、世界初の女性ラビとなった。[ 228 ] 20世紀半ば、アメリカのユダヤ人運動は女性の叙任を始めた。サリー・プリースサンドは1972年に改革派ユダヤ教で初の女性ラビとなった。[ 237 ]サンディ・アイゼンバーグ・サッソは1974年に再建派ユダヤ教で初の女性ラビとなった。[238]リン・ゴットリーブは1981年にユダヤ刷新派で初の女性ラビとなった。[ 239 ]エイミー・アイルバーグは1985年に保守派ユダヤ教で初の女性ラビとなった。[ 240 ]そしてタマラ・コルトンは1999年にヒューマニズム派ユダヤ教で男女を問わず初のラビ（つまり女性だったので初の女性ラビ）となった。[ 241 ]保守派、改革派、再建派、刷新派、ヒューマニズム派ユダヤ教の女性には、男性と同等の セミチャ（叙階）が日常的に与えられている。

2009年6月、アヴィ・ワイスはサラ・ハーウィッツに「ラビ」ではなく「マハラト」（ manhiga hilkhatit rukhanit Toranit [ 242 ]の頭文字）という称号を授けた。 [ 243 ] [ 244 ] 2010年2月、ワイスは「マハラト」をより馴染みのある「ラバ」という称号に変更すると発表した。[ 245 ]この変更の目的は、ハーウィッツがリバーデール・ヘブライ研究所のラビスタッフの正式なメンバーであるという立場を明確にすることだった。この変更はアグダス・イスラエルとアメリカ・ラビ評議会の両方から批判され、「正統派ユダヤ教の範疇を超えている」と批判された。[ 246 ]ワイスは批判の中で、将来の生徒には「ラバ」という用語を使用しないと発表した。 2009年、ワイスはイェシヴァト・マハラトを設立した。この学校は「正統派の女性にタルムードの学習と指導、ユダヤ法の理解、日常生活への適用、そしてユダヤ教共同体の指導者となるために必要なその他のスキルを身につけさせることに専念している」。マハラトの卒業生は叙階されると、マハラト、ラバ、ラバニットなど、様々な称号を授与される。[ 247 ] 2015年には、リラ・カゲダンが同じ組織からラビに叙階され、同組織で初めてラビの称号を授与された卒業生となった。[ 248 ]ハーウィッツはラバの称号を使い続けており、一部の人々からは正統派の女性ラビの第一人者と考えられている。[ 249 ] [ 250 ] [ 251 ]

2015年秋、アメリカラビ評議会は、「正統派の機関に役職を持つRCA会員は、使用される称号に関わらず、女性を正統派のラビに叙任してはならない。また、正統派の機関でラビの地位に女性を雇用したり、その雇用を承認したりしてはならない。また、正統派の機関でリムデイ・コデシュの教師がラビ叙任を意味する称号を使用することを許可してはならない」とする決議を可決した。[ 252 ]同様に、2015年秋、アグダス・イスラエル・オブ・アメリカは女性叙任の動きを非難し、さらにイェシヴァト・マハラト、イェシヴァト・チョヴェヴェイ・トーラー、オープン・オーソドキシー、その他の関連団体は、ユダヤ教の基本教義を拒否してきた点で、ユダヤ史における他の反体制運動と同様であると宣言した。[ 253 ] [ 254 ] [ 255 ]

正統派ユダヤ教のほとんどでは男性のみがカンター（ハッザンとも呼ばれる）になれるが、他のすべての種類のユダヤ教では女性のカンターが認められており、存在する。[ 256 ] 1955年、ギリシャ生まれのベティ・ロビンズは7月にニューヨーク州オーシャンサイドのアヴォダ寺院の改革派教会のカンターに任命され、世界初の女性カンターとなった。[ 257 ]バーバラ・オストフェルド・ホロヴィッツは1975年に改革派ユダヤ教で叙階された最初の女性カンターとなった。[ 258 ]エリカ・リッピッツとマーラ・ローゼンフェルド・バルゲルは1987年に保守派ユダヤ教で最初の女性カンターとなった。[ 258 ] しかし、保守派ユダヤ教に関連するカンターの職業組織であるカンターズ・アセンブリーは、1990年まで女性の参加を認めなかった。[ 259 ] 2001年にデボラ・デイビスはヒューマニスティック・ユダヤ教で男女を問わず最初のカンター（したがって、彼女が女性であるため、最初の女性カンター）となったが、ヒューマニスティック・ユダヤ教はそれ以降カンターの卒業を停止している。[ 260 ]シャロン・ホーデスは2002年に再建主義ユダヤ教における男女を問わず初のカンター（女性であるため、初の女性カンター）となった。[ 261 ]ドイツ在住のアヴィタル・ゲルステッターは2002年にユダヤ教刷新派における初の女性カンター（そしてドイツ初の女性カンター）となった。スーザン・ウェーレは2006年にユダヤ教刷新派における初のアメリカ人女性カンターとなったが、2009年に亡くなった。[ 262 ]ウェーレの叙階後にユダヤ教刷新派のカンターとして叙階された最初のアメリカ人女性はミハル・ルービンとアベ・ライオンズで、両者とも2010年1月10日に叙階された。[ 263 ]

2019年、ユダヤ正統派フェミニスト同盟は、ユダヤ教の女性精神的指導者の雇用を支援するイニシアチブを立ち上げ、正統派のシナゴーグにおけるラビの称号を持つ女性の叙任と雇用を支持する声明を発表しました。[ 264 ]オープン正統派ユダヤ教の女性は、カンターやラビになることができます。

琉球の宗教

日本の琉球諸島の土着宗教は女性の僧侶によって導かれており、女性が率いる社会の唯一の公式な主流宗教として知られています。[ 265 ]

神道

神官と巫女

神道において、斎院は7世紀後半から14世紀にかけて伊勢神宮で神官として仕えた、天皇の未婚の女性親族であった。伊勢神宮は天照大御神を祀る神社である。斎院の神官は通常、女王などの皇族（内親王、ないしんのう）から選ばれる。斎院は原則として未婚のままであったが、例外もあった。一部の斎院は天皇の配偶者となり、女御となった。万葉集によると、伊勢神宮に仕えた最初の斎王は、日本史の飛鳥時代に天武天皇の娘である大久女王であった。 1868年に女性の神職は大部分がその地位から追放された。[ 266 ]女性の神職叙任は第二次世界大戦中に再び起こった。[ 267 ]巫女も参照。

シーク教

シク教には僧侶は存在しないが、グル・ゴビンド・シングは、その時代に社会において僧侶制度が腐敗していくのを目の当たりにし、僧侶制度を廃止した。その代わりに、グルは誤りを犯しかねない人間ではなく、シク教の聖典であるグル・グラント・サーヒブを後継者として任命した。この信仰は完全な平等を信条としており、女性はあらゆる宗教行事に参加し、シク教の儀式を執り行い、会衆の祈りを導くことができる。[ 268 ]シク教徒の女性はグランティ、ラギ、そしてパンジ・ピアレ（5人の愛される女性）の一人になる権利を持ち、男女ともに最高レベルの霊性に到達できると考えられている。[ 269 ]

道教

道教では、男性と女性の両方が僧侶として叙任される。[ 270 ] 2009年に呉承真は、中国湖北省の省都武漢の長春寺で即位し、道教の1800年の歴史で最初の女性方丈（住職）となった。[ 271 ]方丈は道教寺院における最高の地位である。[ 271 ]

ウィッカ

ウィッカでは、男性と同数の女性が聖職に就きます。多くの伝統において、女性の重要性は男性よりも高く評価されており、女性が魔女集会のリーダーを務めることも少なくありません。魔女集会のメンバーは、通常、入会の儀式を受けた時点で司祭または女司祭とみなされますが、中には追加の訓練を受けて女司祭となることを選択する者もいます。女司祭は多くの場合、最終的な決定権を持ち、誰を魔女集会の司祭にするかを決めることができます。十分な経験を積んだ者の中には、魔女集会を離れ、独自の魔女集会を設立する者もいます。[ 272 ] [ 273 ] [ 274 ]

ヨルバ語

ナイジェリアのオショグボにあるオスン神殿で、イェイェ・シジュ・オスンイェミがオスン神の巫女として儀式を受けている。

ナイジェリア西部のヨルバ族は、800年から1000年に遡る、司祭と女司祭の宗教的階層制を伴う土着の宗教を実践している。イファの神託の司祭と女司祭は、それぞれババラウォとイヤニファの称号を持つ。 [ 275 ]各種オリシャの司祭と女司祭は、上記の高位の神託の称号をまだ持っていない場合、男性の場合はババロリサ、女性の場合はイヤロリサと呼ばれる。[ 276 ]また、入信者には、どの神のもとで入信者になったかを示すオリサ名またはイファ名が与えられる。例えば、オシュンの女司祭はオスニェミ、イファの司祭はイファイェミという名前になる。

ゾロアスター教

インドではゾロアスター教の司祭は男性でなければならない。[ 277 ]しかし、イランや北米では女性がモベディヤル、つまり女性モベド（ゾロアスター教の司祭）として叙任されている。[ 278 ] [ 279 ] [ 280 ] 2011年にテヘランのモベズ・アンジュマン（アンジョマン・エ・モベダン）は、イランおよび世界中のゾロアスター教徒コミュニティで初めて、女性がモベディヤル（女性司祭）としてイランのモベド（司祭）のグループに加わったと発表した。女性たちは公式の証明書を持ち、人々を宗教に入信させるなど、低位の宗教的機能を果たすことができる。[ 278 ]

参照

ウィキクォートに女性の聖職叙任に関する引用があります。

注記

  1. ^さまざまな宗教儀式を執り行うために、人が神によって聖別され、区別されていると理解されるプロセス。
  2. ^ただし、モンタヌス主義として知られる助祭制度と初期の教会運動を除く。 [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]
  3. ^ボナ・デアの侍祭の称号の一つにダミアトリックス（damiatrix）があるが、これはおそらくデメテルの名前の一つであり、ボナ・デアとも関連があるダミアに由来する。
  4. ^ロバート会長在任中から2021年までのセブンスデー・アドベンチスト年鑑の印刷版には、SESS会長の名前（「会長、___」）は掲載されなかった。

参考文献

  1. ^ 「米国聖公会、初の女性主教を任命」オーストラリア：Journeyonline.com.au、2006年11月7日。2011年7月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  2. ^ a b「女性の叙任をめぐる分裂」ピュー・リサーチ・センター、2014年9月9日。 2020年6月25日閲覧。
  3. ^ターピン、アンドレア（2018年5月24日）「福音派は教会における女性の役割について長年意見が一致していない」ニュース・オブザーバー。
  4. ^ a bグリーン、エマ（2017年7月5日）「保守的なキリスト教コミュニティにおけるジェンダーと人種をめぐる争いの実態」アトランティック誌。2020年6月25日閲覧。
  5. ^ a b cマディガン、ケビン、オシエク、キャロリン編（2005年）。『初期教会における聖職女性：文書史』（ペーパーバック版）。ボルチモア：ジョンズ・ホプキンス大学出版局。186頁。ISBN 9780801879326。
  6. ^ a bウェア、カリストス (1999) [1982]. 「男性、女性、そしてキリストの司祭職」. ホプコ、トーマス (編) 『女性と司祭職（新版）』. ニューヨーク州クレストウッド：聖ウラジミール神学校出版局. p. 16. ISBN 9780881411461。ウィジンガーズ、ジョン（2006年）『初期教会の女性執事：歴史的文献と現代的議論』ニューヨーク：ハーダー＆ハーダー、ISBNより引用 0-8245-2393-8。
  7. ^ a bマーク・チャベス、ジェームズ・キャベンディッシュ（1997年） 「女性の聖職任命をめぐる紛争の最近の変化：社会運動が組織内論争に及ぼす影響」『科学的宗教研究ジャーナル』36 (4): 574–584 . doi : 10.2307/1387691 . ISSN 0021-8294 . JSTOR 1387691 .  
  8. ^ a bキエンツル、ベヴァリー・メイン、ウォーカー、パメラ・J教授、ウォーカー、パメラ・J（1998年4月30日）。キリスト教の2千年にわたる女性説教者と預言者たち。カリフォルニア大学出版局。ISBN 978-0-520-20922-0。
  9. ^ a b「数世紀を経て、女性がイングランド国教会を率いることになる」ニューヨーク・タイムズ、2025年10月3日。 2025年10月9日閲覧。
  10. ^ Sarah Dening (1996), The Mythology of Sex Archived 2010-09-01 at the Wayback Machine , Macmillan, ISBN 978-0-02-861207-2. 第3章。
  11. ^リンデマン、ケイト。「エン・ヘドゥアンナ（エンヘドゥアンナ）イラクの哲学者 - 紀元前2354年」。Women -philosophers.com。ケイト・リンデマン博士。2013年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年10月14日閲覧。
  12. ^プリニオ・プリオレスキ (1996). 『医学の歴史：原始医学と古代医学』 ホラティウス・プレス. p. 376. ISBN 978-1-888456-01-1. 2013年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年10月18日閲覧。
  13. ^ジェレミー・ブラック（1998年）、シュメール詩を読む、ケンブリッジ大学出版局、 ISBN 0-485-93003-Xシュメールの詩を読む（ 142ページ） 2015年10月19日アーカイブ、 Wayback Machine
  14. ^ 「Lexicon:: Strong's H6948 – qĕdeshah」 . Blue Letter Bible . Sowing Circle. 2013年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年10月18日閲覧。
  15. ^ Blue Letter Bible、 qĕdeshahの語彙集結果(Strong's H2181)、 Strong's Concordance (1890) とGesenius 's Lexicon (1857) を組み込んでいます。
  16. ^ qĕdeshah、 q e deshah、 qědēšā、 qedashah、 kadeshah、 kadesha、 qedesha、 kdeshaとも音訳される。
  17. ^ギラム、ロビン・A. (1995). 「ハトホルの女司祭：その役割、衰退、そして消失」.アメリカエジプト研究センター誌. 32. ARCE: 211–237 . doi : 10.2307/40000840 . ISSN 0065-9991 . JSTOR 40000840 .  
  18. ^ジェラルド・ホーベンデン（2002年12月31日）『異言：文脈における新約聖書の証拠』コンティニュアム、  22～ 23ページ。ISBN 978-1-84127-306-8. 2013年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年10月18日閲覧。
  19. ^レスター・L・グラッベ、ロバート・D・ハーク (2003). 「序論と概要」『初めから終わりを知る：預言的、黙示的、そしてそれらの関係』コンティニュアム、24ページ。ISBN 978-0-567-08462-0. 2013年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年10月18日閲覧。
  20. ^アリアドネ・ステープルズ（1998年1月）『善き女神からウェスタの処女へ：ローマ宗教における性とカテゴリー』ラウトレッジ、ISBN 978-0-415-13233-6. 2013年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年10月18日閲覧。
  21. ^ L. リチャードソン・ジュニア（1992年10月1日）『古代ローマの新地名辞典』 JHU Press、 412ページ 、ISBN 978-0-8018-4300-6. 2013年10月18日閲覧。
  22. ^アーノルド・ヒュー・マーティン・ジョーンズ (1986). 『後期ローマ帝国 284-602: 社会経済・行政概観』 ジョンズ・ホプキンス大学出版局. p.  163. ISBN 978-0-8018-3353-3. 2013年10月18日閲覧。
  23. ^ a b c d e fセリア・E・シュルツ（2006年12月8日）『ローマ共和国における女性の宗教活動』ノースカロライナ大学出版局、pp.  70–71 , 79– 81. ISBN 978-0-8078-7725-8. 2013年10月18日閲覧。
  24. ^ a bレスリー・E・ルンディーン（2006年12月14日）「第2章 エトルリアの女司祭を探して：ハトレンクの再検証」『共和政イタリアの宗教』ポール・B・ハーヴェイ、セリア・E・シュルツ共和政イタリアの宗教、ケンブリッジ大学出版局、p. 46。ISBN 978-1-139-46067-5. 2013年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年10月18日閲覧。
  25. ^バーベット・スタンリー・スパース(1996). 『ローマの女神ケレス』 テキサス大学出版局. p. 104. ISBN 978-0-292-77693-7. 2013年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年10月18日閲覧。
  26. ^ Spaeth、Barbette、 The Roman Goddess Ceres、pp. 4–5、9、20 (歴史的概観とアウェンティンの神権)、84–89 (平民の補助者の機能)、104–106 (巫女としての女性): とりわけCicero、 In Verres、2.4.108 を引用。バレリウス・マキシマス、1.1.1;プルタルコス、デ・ムリエルム・ヴィルトゥティブス、26歳。
  27. ^ヘンドリック HJ ブラウワー (1989 年 6 月 1 日)。Bona Dea: カルトの情報源と説明。東洋の宗教と帝国のロマンを学ぶための練習曲。 Vol. 110.ブリル。ISBN 978-90-04-08606-7. 2023年1月23日閲覧。
  28. ^ CIL II. 2416: Isidi Aug(ustae) sacrum/ Lucretia Fida sacerd(os) perp(etua)/ Rom(ae) et Aug(usti)/ conventu{u}s Bracar(a)aug(ustani) d(edit) (「ブラガのコンベントゥス・ブラカレンシス出身のローマとアウグストゥスの終身司祭ルクレティア・フィダがイシスに仙骨を与えたオーガスタ」）、ポルトガル、ブラガの D. ディオゴ デ ソウザ美術館所蔵。
  29. ^スティーブン・L・ダイソン（2010年8月1日）『ローマ：古代都市の生きた肖像』JHU Press、283ページ。ISBN 978-1-4214-0101-0. 2013年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年10月18日閲覧。
  30. ^ Rüpke, Jörg (2007年8月13日). 『ローマ宗教入門』ブラックウェル古代世界事典 第29巻（イラスト版） ワイリーISBN 9781405129435. 2023年1月23日閲覧。
  31. ^ Jean MacIntosh Turfa、「転換期のエトルリア宗教：紀元前4世紀以前と以後」『共和政イタリアの宗教』 （ケンブリッジ大学出版、2006年）48ページ。
  32. ^ 「チョギャム・トゥルンパとその弟子たちの著作」ダルマ・ヘイブン、1999年6月23日。2014年3月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年10月14日閲覧。
  33. ^ "Ani Pema Chödrön" . Gampoabbey.org. 2010年11月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  34. ^マクミラン仏教百科事典（第1巻）、352ページ
  35. ^『規律書』、パーリ語テキスト協会、第5巻、第10章
  36. ^コード、ロレーヌ編 (2003). 『フェミニスト理論百科事典』 ラウトレッジ. ISBN 978-0-415-30885-4. 2010年11月19日閲覧。
  37. ^ a b「The Outstanding Women in Buddhism Awards」 Owbaw.org。2011年1月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  38. ^ 「ブッダの生涯：（第2部）尼僧の秩序」 Buddhanet.net。2010年12月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  39. ^ 「新たな可能性」 Congress-on-buddhist-women.org。2007年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  40. ^オースティン、ショシャン・ヴィクトリア（2012年）「真の人間の体」カーニー、エイド・フランシス編『骨髄を受け取る』テンプル・グラウンド・プレス、148ページ。ISBN 978-0985565107。
  41. ^ 「如大院長700年忌」中世日本研究所。2012年3月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年4月10日閲覧。
  42. ^ 「Saccavadiの物語」。Sujatoのブログ。2010年2月16日。2016年3月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年2月3日閲覧。
  43. ^ 「あるビルマの尼僧の物語 – 三輪車」。2016年2月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年2月3日閲覧。
  44. ^ 「女性の聖職叙任に関するリソース」 Lhamo.tripod.com。2011年5月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  45. ^ 「Bhikkhuni & Siladhara: Points of Comparison」 。 2010年1月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  46. ^モニカ・リンドバーグ・フォーク（2007年）『功徳の場を作る：タイにおける女性仏教徒とジェンダー化された修行』 NIAS Press. pp. 25–. ISBN 978-87-7694-019-5. 2013年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年10月15日閲覧。
  47. ^比丘尼ソバナ。「スリランカにおける現代の比丘尼出家」。レイクハウス.lk。2011 年 5 月 21 日のオリジナルからアーカイブ。2010 年11 月 19 日に取得。
  48. ^ 「Ordained At Last」 Thebuddhadharma.com、2003年2月28日。2004年2月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  49. ^ Rita C. Larivee, SSA (2003年5月14日). 「Bhikkhunis: Ordaining Buddhist Women」 . Nationalcatholicreporter.org. 2018年10月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  50. ^クリストファー・S. クイーン、サリー・B. キング (1996). 『エンゲージド・ブディズム：アジアにおける仏教解放運動』 SUNY Press. ISBN 9780791428443. 2013年11月12日閲覧。
  51. ^ 「IPS – タイの女性たちが僧侶のローブを着る | インタープレスサービス」 Ipsnews.net、2013年11月1日。2013年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年11月12日閲覧。
  52. ^ソマー博士、ジーン・マシュー著。「タイにおける社会的関与仏教：タイ人女性僧侶の叙任」ウォーレン・ウィルソン大学。2008年12月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年12月6日閲覧。
  53. ^ 「タイの僧侶、西オーストラリアの仏教尼僧の叙任に反対」 Wa.buddhistcouncil.org.au。2018年10月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  54. ^ "Bhikkhuni Ordination" . Dhammasara.org.au. 2009年10月22日. 2011年2月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  55. ^ 「記事：ベラルーシ初の女性ラビが内陸部を旅する：ネリー・シュルマンとの旅」 Highbeam.com、2001年3月23日。2012年11月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  56. ^北米の女性と宗教百科事典、第2巻、 2015年10月19日にWayback Machineでアーカイブ、ローズマリー・スキナー・ケラー、ローズマリー・ラドフォード・ルーサー、マリー・カントロン著（642ページ）
  57. ^ 「失われた系譜」 Thebuddhadharma.com。2010年5月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  58. ^ジェームズ・イシュマエル・フォード (2006). 『禅マスターとは誰か？：禅の人々と物語へのガイド』ウィズダム出版. pp. 166–. ISBN 978-0-86171-509-1. 2013年12月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年10月15日閲覧。
  59. ^ a b「歴史を作る女性たち」 Vajradakininunnery.org。2010年6月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  60. ^ "Khenmo Drolma" . Vajradakininunnery.org. 2010年6月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  61. ^ 「金剛荼吉尼尼寺」 .金剛荼吉尼尼寺。2010 年 5 月 7 日のオリジナルからアーカイブ。2010 年11 月 19 日に取得。
  62. ^ Boorstein, Sylvia (2011年5月25日). 「上座部仏教の伝統における比丘尼の叙任」 . Huffington Post . 2010年9月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年1月2日閲覧。
  63. ^スティーブン・ロング博士. 「ロサンゼルスにおける比丘尼の叙任式」 . Asiantribune.com. 2013年11月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年11月12日閲覧。
  64. ^ Bhikkhuni Happenings – Alliance for Bhikkhunis （2015年6月29日アーカイブ、Wayback Machine） . Bhikkhuni.net. 2015年6月28日閲覧。
  65. ^ a b「インドネシアにおける千年ぶりの上座部比丘尼叙任式」（PDF）。2015年6月30日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2015年6月28日閲覧。
  66. ^マッケンジー、ヴィッキー（2024年7月22日）「サンガを一体化する」『トライシクル：仏教評論』。
  67. ^ダムチョ・ダイアナ・フィネガンとキャロラ・ロロフ（ビクシュウニ・ジャンパ・ツェドロエン）「ブータンで近代史上初、女性が正式な僧侶の位牌を受ける」『ライオンズ・ロア』 2022年6月27日。
  68. ^ 「歴史上の女性助祭」ナショナル・カトリック・レポーター。 2023年7月14日閲覧。
  69. ^ “Who is Junia?” . OCA Department of Christian Education . 2023年7月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年7月14日閲覧。
  70. ^メイシー、ゲイリー（2008年）『女性の聖職叙任の隠された歴史：中世西洋における女性聖職者』ニューヨーク：オックスフォード大学出版局、14頁。ISBN 9780195189704。
  71. ^デイヴィッド、アリエル。「イスラエルで女性聖職者の墓と不可解な集団埋葬地が発見されたビザンチン様式のバシリカ」。ハアレツ。 2021年11月23日閲覧。ビザンチン様式の教会には同様の埋葬地や記念碑碑文が数多く存在するが、その量と、女性助祭やその他の女性聖職者に関する言及の多さは他に類を見ないと、ヘブライ大学の考古学者でビザンチン様式の専門家であるジョセフ・パトリック教授は述べている。パトリック教授は今回の発掘には参加していない。ディ・セーニ氏は、これらの女性たちはおそらく高い地位にあり、このような形で記念されるだけの財力と権力を持っていただろうと付け加える。例えば、「聖母ソフロニア」は近くの修道院の院長だった可能性が高いと彼女は示唆する。碑文に記されている女性の大部分を占める女性助祭については、修道女か、高齢で身分の高い世俗の女性だった可能性があるとディ・セーニ氏は述べている。ビザンチン教会では、女性助祭は女性の洗礼やその他の儀式、また女性改宗者や病人、貧しい人々への奉仕において重要な役割を果たしていたと、このプロジェクトに参加しているゲッティンゲン大学の歴史家バルビナ・ベーブラー博士は説明する。
  72. ^ローマ人への手紙 16:1
  73. ^ Authors, Guest (2014年1月7日). 「モンタニズムについて知っておくべき5つのこと」 . Transformed . 2020年9月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2020年6月25日閲覧。
  74. ^ 「カトリック百科事典：モンタニスト」www.newadvent.org . 2020年6月25日閲覧。
  75. ^オブライエン、ジョン（2020年7月30日）『カトリック教会における女性の叙任』Wipf and Stock Publishers. p. 78. ISBN 978-1-7252-6805-0。
  76. ^マディガン、ケビン・J. (2021年2月18日). 「ビザンチン時代および初期中世キリスト教における長老制の意味」 .初期キリスト教における女性のリーダーシップのパターン. pp.  261– 289. doi : 10.1093/oso/9780198867067.003.0014 . ISBN 978-0-19-886706-7。
  77. ^グリソン、ロジャー. 1976. 『初代教会における女性の奉仕』. カレッジビル、ミネソタ州: リトゥルジカル・プレス. pp. 105, 112
  78. ^カラス、ヴァレリー・A. (2004). 「ビザンチン教会における女性執事」 .教会史. 73 (2): 272– 316. doi : 10.1017/S000964070010928X . ISSN 0009-6407 . 
  79. ^タフト、ロバート・F. (1998). 「ビザンチウムの教会における女性たち：どこで、いつ、そしてなぜ？」ダンバートン・オークス文書. 52 : 27–87 . doi : 10.2307/1291777 . JSTOR 1291777 . 
  80. ^フスト・L・ゴンザレス（1987年）『キリスト教思想史​​：宗教改革から20世紀まで』アビンドン・プレス。
  81. ^ George Fox (1831). "Works" . 2012年6月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年9月25日閲覧。
  82. ^ 「愛する夫：キリストの肖像」『グレース・トゥ・ユー』2017年4月10日閲覧。
  83. ^エペソ5:23
  84. ^ 1テモテ2:11–15
  85. ^ 1テモテ3:1–7
  86. ^ 「女性牧師：聖書は何を教えているのか？」SBCLife。2020年6月25日閲覧。
  87. ^ 「南部バプテスト連盟 > 聖職叙任と女性の聖職における役割に関する決議」南部バプテスト連盟。2020年6月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2020年6月25日閲覧。
  88. ^ 「女性は牧師として叙任されるべきか？旧約聖書に関する考察、47ページ」（PDF） adventistarchives.org 2013年7月24日2020年6月29日閲覧。
  89. ^ブライアン・スティラー『世界中の福音主義者：21世紀のためのグローバルハンドブック』トーマス・ネルソン、米国、2015年、117ページ
  90. ^ 「牧師職における女性の役割」。アッセンブリーズ・オブ・ゴッドUSA 。 2020年6月25日閲覧。
  91. ^ラーブ、ケリー・A. (2000). 『司祭が女性の場合：カトリック女性の叙階論争に関する精神分析的視点』ニューヨーク：コロンビア大学出版局. p.  49. ISBN 9780231113359。
  92. ^ a bジャイルズ、ケビン（1986年）「女性の叙任：聖書は誰の味方か？」フランクリン、マーガレット・アン編『女性の力』アレン・アンド・アンウィンISBN 0868619140。
  93. ^ a bウィリアムズ、テラン（2022年）『神は女性をどう見ているか：家父長制の終焉』南アフリカ、ケープタウン：ザ・スピリチュアル・ベーカリー・パブリケーションズ。ISBN 9798401047878。
  94. ^ローマ人への手紙 16:1
  95. ^ 『マグダラのマリアのすべて ― イエスの最も誤解された弟子の生涯と遺産』 F+Wメディア 2010年 145ページISBN 9781440523861。
  96. ^レスター、ミーラ (2005). 『マグダラのマリア：聖書で最も神秘的で誤解されている女性への現代ガイド』エイボン、マサチューセッツ州：アダムズメディア、p. 51. ISBN 9781593373986。
  97. ^リー、ドロシー・A（2021年）『新約聖書における女性の奉仕』ベイカー・アカデミック、ISBN 9781540963086。
  98. ^ジャイルズ、ケビン（2018年）『聖書は女性について実際に何を教えているのか』カスケード・ブックス、ウィップ・アンド・ストック出版。ISBN 9781532633683。
  99. ^ 「使徒書簡 ORDINATIO SACERDOTALIS」 Vatican.va. 2015年11月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年12月11日閲覧。
  100. ^ 「教会法典」 Vatican.va. 2010年12月3日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  101. ^ Codex Iruis Canonici 1024条、カトリック教会のカテキズム1577
  102. ^「カトリック教会は、司祭叙階や司教叙階が女性に有効に授与されるとは考えていない」、 Inter Insigniores、1976年10月15日、第1節
  103. ^ 「現代社会と教会における女性の役割」 Ewtn.com。2013年11月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年11月12日閲覧。
  104. ^教理省「使徒書簡『聖職叙任状』の教えに関する疑問への回答」AAS 87 (1995), 1114を参照。英語版は2015年5月29日にWayback Machineにアーカイブ、ラテン語版は2011年5月8日にWayback Machineにアーカイブ。
  105. ^ 「女性の聖職叙任未遂罪に関する一般法令」 Vatican.va. 2007年12月19日。2010年12月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  106. ^ 「実質的規範」 Vatican.va. 2015年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  107. ^ [1] 2019年11月15日アーカイブ、Wayback Machine、2019年10月26日
  108. ^ビル・チャペル（2020年2月12日）「フランシスコ教皇、既婚男性の司祭就任、女性助祭就任を認めず」NPR。2020年3月24日閲覧。
  109. ^ 「女性も司祭になれる」 Womenpriests.org. 2011年5月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  110. ^ 「Women's Ordination Worldwide」 . Womensordinationworldwide.org. 2009年5月17日. 2010年11月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  111. ^ 「カトリック女性の叙任」。Catholic-womens-ordination.org.uk。1998年4月28日。2010年11月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  112. ^ Abramczyk, Donna (2010年3月1日). 「カトリックの司祭に召命されたと語る女性」 . The News Herald - ミシガン州サウスゲート在住. Thenewsherald.com. 2016年3月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年11月12日閲覧。
  113. ^ 「女性宗教者、ロイ・ブルジョワ氏と共に女性の聖職任命に関する沈黙を破る」。Womensordination.org。2008年12月12日。2010年8月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  114. ^ウィンター、ミリアム・テレーズ（2001年1月）。『深淵より：ローマカトリック司祭リュドミラ・ヤヴォロヴァの物語』クロスロード出版社。ISBN 0824518896。
  115. ^ヘルダー、ヘルマン (2006)。Fährmann zwischen den Ufern。フライブルク: フェルラーク・ヘルダー。 p. 246.ISBN​ 978-3-451-29080-0。
  116. ^ 「バチカン、女性の『叙階』参加を理由に破門を命じる」カトリック通信社、2008年5月29日。2015年1月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年4月8日閲覧。
  117. ^ピーターキエヴィチ・イェジ『第三のアダム』ロンドン1975年、オックスフォード大学出版局、 ISBN 978-0192121981
  118. ^ 「東方正教会、主流派および自由主義プロテスタント宗派、その他の宗教における女性の叙任」 Religioustolerance.org。2011年6月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  119. ^ 「正教会の女性と牧会実践」聖ニナ季刊誌。 1999年春。 2016年4月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年2月5日閲覧。
  120. ^マクガッキン、ジョン・アンソニー（2010年12月9日）。ジョン・アンソニー・マクガッキン著『正教会』（ジョン・ワイリー・アンド・サンズ、2010年 ISBN 978-1-44439383-5）、327ページ。ジョン・ワイリー・アンド・サンズ。ISBN 9781444393835. 2013年11月12日閲覧。
  121. ^ゲイリー・メイシー他著『女性執事』（パウリスト・プレス 2011年 ISBN 978-1-61643052-8）パウリスト・プレス 2011年ISBN 9781616430528. 2013年11月12日閲覧。
  122. ^フィリス・ザガノ (2004年10月8日). 「アメリカ | ナショナル・カトリック・ウィークリー – 『彼女にあなたの魂を与えてください』" . Americamagazine.org. 2006年6月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  123. ^ 「助祭職の完全な表現に向けて：女性助祭の奉仕を見極める」(PDF) 。 2008年5月29日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  124. ^ 「伝統を破り、ギリシャ正教会がアフリカで初の女性助祭を任命」 La croix international . 2024年5月13日. 2024年5月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2025年4月17日閲覧。
  125. ^ 「正教会、女性助祭を任命」 NCR 、 2024年5月9日。 2025年4月17日閲覧。
  126. ^ Stamatoukou, Eleni (2024年5月13日). 「ギリシャ正教会総主教庁、アフリカにおける初の女性助祭のミッションを支援」バルカン・インサイト. 2025年4月17日閲覧。
  127. ^ 「東方正教会、ジンバブエ人女性を初の女性助祭に任命」米国聖公会ニュースサービス、2024年5月6日。 2025年4月17日閲覧。
  128. ^マーク・ハズバンドス、ティモシー・ラーセン著『女性、奉仕、そして福音：新たなパラダイムの探求』インターヴァーシティ・プレス、米国、2007年、230ページ
  129. ^ a bハゴピアン、デイヴィッド。「トレーディング・プレイス：すべての信者の司祭職」 2019年1月4日アーカイブ、Wayback Machine改革派神学・弁証学センター（CRTA）、1990年。2013年1月21日アクセス
  130. ^エペソ4:11–13
  131. ^ Spijker, Willem van't (1996). The Ecclesiastical Offices in the Thought of Martin Bucer . BRILL. p. 177. ISBN 9004102531. 2015年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年8月25日閲覧– Books.google.co.uk経由。
  132. ^ウィリアムズ、マイケル・E. (2012). 「第2章」.イマージョン聖書研究：ヤコブの手紙、ペテロの手紙1、2、3、ヨハネの手紙、ユダの手紙. アビンドン・プレス. ISBN 9781426757969. 2015年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年8月25日閲覧。
  133. ^ベーコン、マーガレット（1986年）『フェミニズムの母たち：アメリカのクエーカー教徒女性の物語』サンフランシスコ：ハーパー＆ロウ社、24頁。
  134. ^「教会共同体における女性の叙任問題」 2006年6月28日アーカイブ、 Wayback Machine。英国国教会神学評論、Viser、2002年夏号。2007年9月18日アクセス
  135. ^ウィリアム・コリアー『神の隣の将軍』（ファウント、1975年）
  136. ^ 「救世軍の新リーダーに女性が就任」 Washingtontimes.com. 2011年1月31日. 2012年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年11月12日閲覧。
  137. ^ a b聖職者育成. 「女性の聖職任命の基礎」(PDF) . 2020年8月6日時点のオリジナル(PDF)からアーカイブ。 2020年3月20日閲覧。
  138. ^ 「Historical Timeline: The United Church of Canada」 United-church.ca、2008年1月17日。2010年11月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  139. ^ “Maud Jensen, 1904–1998” . Gcah.org. 2012年3月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  140. ^ 「ファンダメンタリスト・ピラー」。タイム誌。1946年7月8日。2007年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年9月25日閲覧。ファンダメンタリストの恍惚状態とハレルヤの叫びは、力強く深い声を持つアルマ・ホワイトの信仰の重要な要素でした。彼女はその信仰に基づいて「ピラー・オブ・ファイア」と呼ばれる宗派を築き上げ、4,000人の信者、61の教会、7つの学校、10の定期刊行物、そして2つの放送局を擁しました。先週、「世界で唯一の女性司教」でさえそうであるように、「ピラー・オブ・ファイア」の84歳の創設者に死が訪れました。
  141. ^ "Bishop v. Drink" . Time . 1939年12月18日。2007年8月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2007年8月21日閲覧。彼女の教会はPillar of Fireとして知られるようになった。未亡人となったホワイト夫人は、ニュージャージー州で敬虔で、声高にキャンプミーティングを行うコミュニティを立ち上げ、エリヤを支えた「未亡人」の地にちなんでザレパテと名付けた。アルマ・ホワイトはすぐに信徒たちに対して司教のような振る舞いをするようになり、1918年にPillar of Fireによって司教に任命された。彼女は49の教会と3つの大学を建設した。彼女は6つの雑誌を編集し、ザレパテと西部の間を絶えず行き来している。…彼女はザレパテのWAWZとデンバーのKPOFという2つのラジオ局を所有しており、デンバーでは彼女のアルマ神殿も盛況である。 
  142. ^社会学アーカイブ2015-10-19 at the Wayback Machine by Beth B. Hess, Elizabeth Warren Markson, Peter J. Stein
  143. ^デイヴィッド・ウィリアム・クリング著『歴史における聖書：テキストが時代をどう形作ってきたか』 2015年10月19日アーカイブ、Wayback Machine (p. 272)
  144. ^ 「アメリカ福音派研究協会」 Wheaton.edu、2010年6月29日。2008年10月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  145. ^ 「憲法」（PDF） . ルーテル教会インターナショナル. 2022年. p. 3. 2025年2月3日閲覧。
  146. ^ Knell, Yolande (2023年1月22日). 「聖地で初の女性牧師が叙任」 BBCニュース. 2023年1月22日閲覧。
  147. ^ 「教会の歴史的奉仕への女性叙任のための英国国教会グループの記録」。2016年6月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年6月10日閲覧。
  148. ^ a b「米国聖公会（ECUSA）における女性の叙任」 Religioustolerance.org、1976年9月16日。2011年6月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  149. ^ “Celebrating the Philadelphia Eleven” . 2011年11月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2012年1月21日閲覧。
  150. ^英国国教会に女性司教はいるか？ 2015年10月19日アーカイブ、 Wayback Machineより 英国国教会 主教院 (279ページ)
  151. ^ 「イングランド国教会、初の女性司教を叙階」。The Big Story 。2015年7月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  152. ^ダーントン、ジョン（1994年3月13日）「460年後、英国国教会が女性を叙任」ニューヨーク・タイムズ。2013年11月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  153. ^ a b「英国国教会初の女性教区司教が叙階」Wayback Machineで2016年1月6日にアーカイブ。Anglicannews.org。2015年7月23日閲覧。
  154. ^ 「レイチェル・トレウィーク、貴族院入りした初の女性司教に」 Churchtimes.co.uk、2015年10月26日。2015年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年10月30日閲覧。
  155. ^ 「Most Rev. Katharine Jefferts Schori 主教兼ヨーロッパアメリカ教会会議主教」 Andromeda.rutgers.edu。2010年8月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  156. ^ 「FMCの女性の牧師職に関する声明」フリーメソジスト教会。2017年8月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2017年5月31日閲覧。
  157. ^ 「メソジスト教会、女性の叙階40周年を祝う」英国メソジスト教会。 2014年6月17日。 2016年10月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年5月31日閲覧。
  158. ^ゴンラグ、マリ. 「女性牧師 – ウェスリアン教会：簡潔な歴史」(PDF) .ウェスリアン教会. 2018年9月3日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2018年9月3日閲覧。
  159. ^ Sams, G. Clair (2017). 「The Bible Methodist, Issue I, Volume 49」(PDF) . Bible Methodist Connection of Churches . p. 2. 2017年8月7日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2017年5月31日閲覧。
  160. ^ a b「アメリカ合衆国における原始メソジスト教会の規律」（PDF）原始メソジスト教会. 2017年8月7日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF）。2017年5月31日閲覧。
  161. ^ a b『福音ウェスリアン教会の規律』福音ウェスリアン教会、2015年、115ページ。
  162. ^マーガレット・ホープ・ベーコン（1986年）『フェミニズムの母たち：アメリカのクエーカー教徒女性の物語』ハーパー＆ロウ社、ISBN 0-06-250043-0。
  163. ^ a b cレベッカ・ラーソン（1999年）『光の娘たち：植民地および海外で説教と預言を行ったクエーカー教徒の女性たち、1700～1775年』ノースカロライナ大学出版局、  3～ 5頁。
  164. ^ベンジャミン・ウッドフォード（2013年）『国王なき君主制の認識：オリバー・クロムウェルの権力に対する反応』マギル＝クイーンズ・プレス。
  165. ^ローズマリー・スキナー・ケラー、ローズマリー・ラドフォード・ルーサー、マリー・カントロン著『北米の女性と宗教百科事典』第1巻、インディアナ大学出版局、米国、2006年、294ページ
  166. ^エーリッヒ・ゲルドバッハ『バプテストの世界：起源、拡大、新たな現実』、Wipf and Stock Publishers、米国、2022年、110ページ
  167. ^ a bエーリッヒ・ゲルドバッハ『バプテストの世界：起源、拡大、新たな現実』Wipf and Stock Publishers、米国、2022年、111ページ
  168. ^ラリー・G・マーフィー、J・ゴードン・メルトン、ゲイリー・L・ワード、『アフリカ系アメリカ人宗教百科事典』、ラウトレッジ、アビンドン・オン・テムズ、2013年、LXXIV頁
  169. ^ a bエーリッヒ・ゲルドバッハ『バプテストの世界：起源、拡大、新たな現実』Wipf and Stock Publishers、米国、2022年、112ページ
  170. ^ a bスティーブンソン、リサ（2011年9月30日）『アメリカのペンテコステ派女性牧師の二元論の解体』グローバル・ペンテコステ派・カリスマ研究第9巻。ライデン：ブリル社（2011年10月6日発行）。ISBN 978-90-04-20752-3。
  171. ^ a b「GCセッションの行動」。アーカイブ・統計・研究局。セブンスデー・アドベンチスト教会総会。2013年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年10月15日閲覧。
  172. ^ 「叙任神学研究委員会について」。セブンスデー・アドベンチスト教会総会。2013年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年9月5日閲覧。
  173. ^ 「総会執行委員会年次評議会」（PDF）アーカイブ・統計・研究局。2011年10月11日。
  174. ^ 「NAD、委任牧師の再確認」AdventistReview、 2011年11月4日。 2022年5月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年7月12日閲覧。
  175. ^ 「南東カリフォルニア大会執行委員会、女性の聖職任命に投票」 Spectrum 、 2012年3月22日。
  176. ^ 「総会、世界の分裂との関係を明確にしようと努める」スペクトラム、 2012年4月23日。
  177. ^チャドリー、ジェリー（2012年6月）「組合委員会、組合規約改正のため特別選挙区会議を招集」パシフィック・ユニオン・レコーダー、 4～ 5頁 。
  178. ^ピーボディ、マイケル（2012年9月）「特別選挙区議会の代表者、性別に関わらず聖職叙任を承認」パシフィック・ユニオン・レコーダー、  3～ 5頁。
  179. ^ 「組合執行委員会、女性14名と男性2名の叙任を承認」 Pacific Union Recorder. 2013年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年7月22日閲覧。
  180. ^ 「北ドイツ連合会議選挙区セッション、女性の叙任に投票：インターヨーロッパ支部 - セブンスデー・アドベンチスト教会」。インターヨーロッパ支部 - セブンスデー・アドベンチスト教会。Eud.adventist.org。2013年10月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年10月12日閲覧。
  181. ^ 「報告書：CUCで女性の聖職任命が承認、Spectrum Magazine」Spectrum誌。2014年6月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月10日閲覧。
  182. ^ “オランダ連合会議、女性牧師の叙任に投票 | Kerkgenootschap der Zevende-dags Adventisten” . Adventist.nl. 2013 年 9 月 22 日。2013年 10 月 23 日のオリジナルからアーカイブ。2013 年10 月 12 日に取得。
  183. ^ 「オランダ、欧州初の女性牧師を任命」 Spectrum . 2013年10月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2018年12月10日閲覧。
  184. ^ 「宗教：コロナのサンドラ・ロバーツがアドベンチストの歴史を作る」 Blog.pe.com。2013年10月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年10月28日閲覧。
  185. ^カーペンター、アレクサンダー（2021年8月18日）「太平洋連合の現状」スペクトラム。
  186. ^ Aamodt, Alex (2021年9月21日). 「ミッドアメリカ・ユニオン、女性の聖職任命を承認」Spectrum .
  187. ^「女性の聖職任命問題で代表団が反対票を投じる」アドベンチスト・レビュー・オンライン（2015年7月8日）。2015年7月23日閲覧。
  188. ^ Boorstein, Michelle (2015年6月29日). 「セブンスデー・アドベンチスト、女性の聖職任命に反対票」ワシントン・ポスト. 2015年7月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年7月13日閲覧。
  189. ^ a b「女性の聖職任命問題で代表団が反対票を投じる」 2015年7月12日アーカイブ、 Wayback Machine。アドベンチスト・ニュース・ネットワーク（2015年7月8日）。2015年7月23日閲覧。
  190. ^「女性 ― 彼女たちも『牧師』になれるか？」『ものみの塔』 1981年3月15日号19ページ。「アメリカ合衆国のいくつかの裁判所は、戸別訪問による伝道活動を行うエホバの証人の女性を牧師として認めている。例えば、バーモント州最高裁判所は、バーモント対グリーブス事件（1941年）において、エルバ・グリーブスは『『エホバの証人』として知られ、そのように指定されている宗派または階級の任命された牧師である』と述べた。」
  191. ^ベノウィッツ、ジューン・メルビー（2017年8月18日）。『アメリカの女性と宗教百科事典』第2版[全2巻]。ABC-CLIO。283ページ。ISBN 978-1-4408-3987-0。
  192. ^「幸福な全時間奉仕者」『わたしたちの王国宣教』 1980年5月号6ページ
  193. ^「一般司祭職の原則の適用」『ものみの塔』 1964年2月1日号、86ページ、「エホバの証人の中で、資格のある、献身し、洗礼を受けた成人の男性クリスチャンは誰でも、公開聖書講話や葬儀の話、結婚式を執り行う、主の晩餐や夕食を司会するなどの聖職者としての役割を果たすことができる。聖職者階級はない。」
  194. ^「頭の覆い――いつ、なぜ？」『神の愛の中に身を置きなさい』2008年、210～211ページ。「しかし、状況によっては、クリスチャンの女性に、通常は資格のある洗礼を受けた男性が担う務めを担わせなければならない場合があります。例えば、資格のある洗礼を受けた男性がいない、あるいは出席していないため、野外奉仕のための集会を司会しなければならない場合があります。 …女性は、通常は男性に割り当てられる務めを担っていることを認めるために、頭の覆いを着用するでしょう。一方、礼拝の多くの場面では、姉妹は頭の覆いを着用する必要はありません。例えば、クリスチャンの集会でコメントを述べるとき、夫や他の洗礼を受けた男性と戸別訪問の奉仕を行うとき、あるいは洗礼を受けていない子供たちと学びや祈りをするときには、頭の覆いを着用する必要はありません。」
  195. ^「読者からの質問」『ものみの塔』 2015年7月15日号、27ページ、「会衆の集会にバプテスマを受けた男性がいない場合もあります。会衆が取り決めた集会や野外奉仕のための集まりで、通常は兄弟が行う務めを姉妹が担う必要がある場合は、頭を覆うべきです。」
  196. ^「女性の頭としての立場への敬意 ― どのように示されるか」『ものみの塔』1972年7月15日号、447ページ。「会衆の集会（通常は小さな会衆やグループ）に、バプテスマを受けた男性の証人が出席していない場合もあります。そのような場合、バプテスマを受けた女性の証人が祈りを捧げたり、集会を司会したりする必要があります。通常は男性が行うようなことをしていることを認識して、女性は頭を覆うものを着用します。」
  197. ^ 「Reorganized Church of Jesus Christ of Latter Day Saints, from the Religious Movements Homepage」 。 2007年11月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年11月12日閲覧。
  198. ^「RLDS教会、12人の使徒のうち2人の女性を召集」Wayback Machineに2013年10月21日アーカイブ、 Deseret News、1998年3月21日。
  199. ^ Stephen M. Veazey (2007年3月1日). 「議長定員会に関する顧問弁護士の手紙」 . 2012年8月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  200. ^ Stephen M. Veazey,「議長定員会に関する顧問の手紙」、2012年5月7日。
  201. ^ケリー・エヴァンソン (2013年4月20日). 「十二使徒評議会の会長に女性が選出される」 .エグザミナー. 2013年6月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年7月3日閲覧。
  202. ^ "「『神は神が呼ぶ者を呼ぶ』：ジョセフ・スミスに遡る教会が初の女性預言者会長を叙任」。ソルトレーク・トリビューン。 2025年6月25日閲覧。
  203. ^ウォルシュ、W・ジョン、ウォルシュ、ジェニー・スコヴィル。「モルモン教についての質問」 Lightplanet.com 。 2013年1月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年10月25日閲覧。
  204. ^クイン、D・マイケル（1992年）。「17：モルモン女性は1843年以来神権を持っていた」。ハンクス、マキシン（編） 『女性と権威：モルモン・フェミニズムの再興』。ソルトレイクシティ：シグネチャー・ブックス。ISBN 1-56085-014-0。
  205. ^トスカーノ、マーガレット・メリル(1992). 「18. シオンの娘たちよ、力を身につけよ：神権を主張し、母を知る」ハンクス、マキシン編. 『女性と権威：モルモン・フェミニズムの再興』 ソルトレイクシティ、シグネチャー・ブックス. ISBN 1-56085-014-0。
  206. ^ニューウェル、リンダ・キング（1985年秋）「LDS女性と司祭職：モルモン教徒の女性と司祭職の歴史的関係」（PDF） . Dialogue: A Journal of Mormon Thought . 18 (3): 21– 32. doi : 10.2307/45227982 . JSTOR 45227982 . S2CID 254386861 . 2013年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） . 2013年10月25日閲覧。  
  207. ^ 「よくある質問：扶助協会とは何ですか？」、Mormon.org、LDS教会、2013年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2013年10月25日閲覧。
  208. ^ 「よくある質問：なぜモルモン教徒には有給聖職者がいないのか？」、Mormon.org、LDS教会、2013年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ、 2013年10月25日閲覧。
  209. ^ 「モルモン教徒、女性を聖職に任命するためのオンラインキャンペーンを開始」ソルトレーク・トリビューン紙。2014年8月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年7月1日閲覧。
  210. ^ 「アーカイブコピー」（PDF） www.kirchen.ch:80。2003年3月22日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2022年5月22日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: アーカイブされたコピーをタイトルとして (リンク)
  211. ^ Katholisch.de:Theologin aus Österreich: "Ich bin die erste katholische Bischöfin"、2025 年 6 月 16 日
  212. ^ "A |" .
  213. ^ニーベル、74～77ページ
  214. ^プレンティス、カレン・ペチリス (2004)。優雅なグル: インドと米国のヒンズー教の女性グル。オックスフォード大学出版局。ISBN 0195145380。
  215. ^ 「トラウマから女性のグルが生まれる」シドニー・モーニング・ヘラルド。2018年9月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年4月22日閲覧。
  216. ^ブルーノ・フィリップ（2005年8月26日）「中国の女性イマーム」ガーディアン紙。2017年7月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年12月4日閲覧。
  217. ^ Rajan, Amol (2008年10月17日). 「イスラム教徒の祈りを率いる最初の女性に伝統主義者が激怒」ロンドン: Independent.co.uk. 2010年5月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  218. ^ 「初のイスラム教徒女性が説教」 Tribuneindia.com。2012年10月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  219. ^ a b「イマームとしての女性」 Enc.slider.com。2013年2月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  220. ^ a b c d「女性が最前線に立つ、イスラム教徒の礼拝が伝統に挑戦」ニューヨーク・タイムズ2005年3月19日. 2015年3月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2017年2月11日閲覧。
  221. ^ 「女性が都市のイスラム教徒のために男女混合の祈りを主導」（PDF） 。 2005年12月31日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  222. ^ a b「論争を引き起こした女性主導の祈り」 Pluralism.org。2010年6月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  223. ^ 「米国で女性が物議を醸す祈りを主導」www.aljazeera.com。
  224. ^ 「バルセロナで開催されたイスラムフェミニズム会議でアミナ・ワドゥドが男女混合の祈りを主導」pluralism.org、2005年10月29日。
  225. ^出典: 2008年12月2日午後4時30分。「女性主導の祈りが国際女性デーを祝う」 Awid.org。2009年9月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。{{cite web}}: CS1 maint: 数値名: 著者リスト (リンク)
  226. ^ Kia Abdullah (2008年10月17日). 「Kia Abdullah: Amina Wadud's decision to lead mixing-gender prayers in Oxford today challenges tradition, not the tenets of religion」 . The Guardian . 2016年12月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年12月4日閲覧。
  227. ^テイラー、ジェローム（2010年6月10日）「英国で金曜礼拝を率いる最初の女性」ロンドン：Independent.co.uk。2018年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  228. ^ a b「レジーナ・ジョナス 1902–1944」。ユダヤ人女性アーカイブ。2012年4月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  229. ^聖書 : 出エジプト記 29:9。
  230. ^ 「ラビ｜定義、歴史、機能｜ブリタニカ」 www.britannica.com 2025年6月9日2025年6月11日閲覧。
  231. ^ 「ラビ、司祭、その他の宗教関係者 - ユダヤ教101（JewFAQ）」 www.jewfaq.org . 2025年6月11日閲覧。
  232. ^ Asenath Barazani Mizrahi とも呼ばれる。Sharon Henderson Callahan (編)『Religious Leadership』p. 323 の「Women Leaders in Judaism」を参照。SAGE。
  233. ^ベンジオ、O.（2016）「ゲームチェンジャー：平和と戦争におけるクルド人女性」ミドル・イースト・ジャーナル、 70（1）、30-46。
  234. ^ユダヤ教における女性リーダー、シャロン・ヘンダーソン・キャラハン（編）『宗教リーダーシップ』323ページ。SAGE。
  235. ^ラビノウィッツ、D. (2001)。レイナ・バティアと他の学識ある女性たち：ラビ・バルク・ハレヴィ・エプスタインの情報源の再評価。伝統: 正統派ユダヤ人の思想ジャーナル、35(1)、55–69。
  236. ^ 「ルドミールの乙女」 Yivoencyclopedia.org。2011年5月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  237. ^ 「サリー・ジェーン・プリーサンド 1946年生まれ」ユダヤ人女性アーカイブ。2012年9月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  238. ^ 「サンディ・サッソ、初の女性再建派ラビに任命」。ユダヤ人女性アーカイブ。1974年5月19日。2012年5月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  239. ^ 「リン・ゴットリーブ」。ユダヤ人女性アーカイブ。2003年9月11日。2012年4月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  240. ^ 「エイミー・アイルバーグ 1955年生まれ」。ユダヤ人女性アーカイブ。2010年11月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  241. ^ 「ヒューマニスティック・ユダヤ教指導者・スタッフ協会」 Shj.org。2013年9月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  242. ^ "home – Yeshivat Maharat" . 2011年7月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年2月1日閲覧。
  243. ^ Eisner, Jane (2009年11月14日). 「Forward 50, 2009」 . The Forward. 2010年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年3月13日閲覧。
  244. ^ “Between A Rav And A Hard Place” . 2009年6月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2014年9月15日閲覧。
  245. ^ "「「ラバ」サラ・ハーウィッツが正統派を揺るがす」 Heeb Magazine、2010年3月10日。2010年5月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年3月13日閲覧。
  246. ^ 「ラバ1人、ラビ2人、イェシーバ1人＝新しい宗派か？」 Moment Magazine、2013年3月8日。2013年5月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年3月21日閲覧。
  247. ^ "alumnae" . Yeshivat Maharat . 2023年5月11日閲覧。
  248. ^ラビ・ライラ・カゲダン（2015年11月25日）「なぜ正統派ユダヤ教には女性ラビが必要なのか」『The Canadian Jewish News』。2015年11月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年1月5日閲覧。
  249. ^ Harris, Ben (2010年3月9日). 「騒動の中、ワイス氏、女性に『ラバ』の称号を授与せず」Jewish Telegraphic Agency . 2011年6月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年3月22日閲覧。
  250. ^ 「先駆的な聖職者」。The Jewish Chronicle。2014年10月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年10月29日閲覧。
  251. ^ 「女性ラビの初灯を祝う」ユダヤ女性アーカイブ。2014年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年10月29日閲覧。
  252. ^ 「アメリカラビ評議会、女性ラビの叙任と雇用を正式に禁止｜ユダヤ・テレグラフィック・エージェンシー」 Jta.org、2015年。2015年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2015年11月1日閲覧。
  253. ^ 「モエツェス：「オープン正統主義」はトーラー・ユダヤ教の一形態ではない」ハモディア。 2015年11月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。2016年1月5日閲覧。
  254. ^ 「米国正統派ユダヤ教の亀裂が拡大、ハレディ派団体が『オープン・オーソドキシ』制度を拒否」エルサレム・ポスト、2015年11月3日。2015年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年1月5日閲覧。
  255. ^ Josh Nathan-Kazis (2015年11月3日). 「アグダのラビが宣戦布告する中​​、アヴィ・ワイスが『オープン・オーソドキシ』を擁護」 The Forward . 2015年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年1月5日閲覧。
  256. ^ "The Cantor" . Myjewishlearning.com. 2010年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  257. ^ 「ベティ・ロビンス 1924–2004」。ユダヤ人女性アーカイブ。2010年11月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  258. ^ a b「カンターズ：アメリカのユダヤ人女性」。ユダヤ人女性のアーカイブ。2009年3月1日。2010年11月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  259. ^ Goldman, Ari L. (1990年9月19日). 「女性のカンター資格が剥奪される」 . The New York Times . 2013年5月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  260. ^ 「ユダヤ系女性の音楽への貢献とユダヤ系女性による音楽への貢献」 Jmwc.org。2016年5月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  261. ^ "Cantor Sharon Hordes" . Kenesethisrael.com. 2011年7月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  262. ^ハウニー、クリスティン（2009年2月14日）。「6次の隔たりさえない。1次の隔たりだ」「 .ニューヨーク・タイムズ. ニューヨーク州アマースト. 2016年2月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年10月15日閲覧。
  263. ^ “Celebration in honor of Cantor Abbe Lyons” . Tikkunvor.org. 2010年2月7日. 2012年3月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  264. ^ 「JOFA声明」(PDF) 2015年9月18日. 2015年9月18日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) 2021年3月26日閲覧。
  265. ^スーザン・セレド（1999年）『聖なる森の女性たち：沖縄の聖なる巫女たち』オックスフォード大学出版局、ISBN 0-19-512486-3。
  266. ^ネルソン、ジョン・K. (1996).『神社の一年』 123ページ. シアトルおよびロンドン: ワシントン大学出版局. ISBN 978-0295975009。
  267. ^ 「神道事典 ホーム：神社の祭祀：行司作法」 Eos.kokugakuin.ac.jp. 2012年4月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  268. ^ 「シーク教ホームページ：シーク教入門」サンディープ・シン・ブラー著。2013年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年4月15日閲覧。
  269. ^ 「シク教徒女性の権利」 SikhWomen.com。2011年7月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年4月15日閲覧。
  270. ^ 「China Pictorial」 Rmhb.com.cn、1980年1月6日。2011年7月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  271. ^ a b「女性初の道士、方章が即位」 Chinadaily.com.cn. 2010年2月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  272. ^ 「Dianic Wiccan Clergy Priestess」 . Dianic-wicca.com. 2010年11月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  273. ^ 「アラ神殿について」 Templeofara.org。2010年8月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2010年11月19日閲覧。
  274. ^ 「アヴァロニアの伝統」 . Witchvox.com. 2002年8月23日. 2010年12月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2010年11月19日閲覧。
  275. ^ケテ、モレフィ (2009)。アフリカ宗教百科事典、第 1 巻。 p. 335.ISBN​ 978-1412936361. 2016年1月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年7月2日閲覧。
  276. ^マリコ・ナンバ・ウォルター、エヴァ・ジェーン・ニューマン・フリードマン (2004). 『シャーマニズム：世界の信仰、慣習、文化の百科事典』第2巻. ブルームズベリー・アカデミック. p. 451. ISBN 978-1576076453. 2015年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年7月2日閲覧。
  277. ^ニゴシアン、ソロモン・アレクサンダー（1993年）『ゾロアスター教の信仰：伝統と現代研究』マギル・クイーンズ・プレス – MQUP、104頁。ISBN 978-0773511446. 2015年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2015年7月2日閲覧。
  278. ^ a b「女性のパーシー教司祭としての資格についてはまだ結論が出ていない」。Parsi Khabar。2011年3月9日。2013年10月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2013年10月12日閲覧。
  279. ^ 「イランのアンジョマン・モベダンからモベディヤル証明書を受け取ったザルトシュティの女性8人グループ」。2013年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年8月11日閲覧。
  280. ^ “カナダ・トロントの女性モベヤルによるセドレ・プーシ – パールシー・ゾロアスター教ニュース” .パルシニュース.net。2014 年 10 月 9 日のオリジナルからアーカイブ。2014 年10 月 6 日に取得。

さらに読む

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Ordination_of_women&oldid=1332995493」より取得