イランにおけるイスラム原理主義

伝統的に、イランにおけるイスラム原理主義とイスラム主義の思想と実践は、 イスラムの原典と原初信者の啓示への回帰を求めるシーア派イスラム宗教復興主義の様々な形態[注釈 1 ]を指してきた。この運動にとって重要な問題には、イランの社会、経済、政治体制から外来の非イスラム的思想や実践を排除することが含まれる[ 3 ] 。これは、伝統主義、静寂主義、近代主義など、他のイスラム思想 の流れと対比されることが多い[ 4 ]。イランにおいて、イスラム原理主義とイスラム主義は、主としてイスラム革命 の指導者でありイラン・イスラム共和国の建国者であるアヤトラ・ルーホッラー・ホメイニ(「ホメイニ主義」) の思想と実践と結び付けられるが、ファズルッラー・ヌーリー、ナヴァブ・サファヴィー、ホメイニの後継者 などの人物も含まれる場合がある。

21世紀のイラン・イスラム共和国における「原理主義者」とは、一般的に「原理主義者」（プリンシプリストとも綴る）あるいはオスールガラヤン[ 5 ]と呼ばれる政治派閥を指し、イスラム革命の原則に基づいて政治的に活動している[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]ことを指す。これは、（2023年現在）イランの政治を支配している様々な保守派閥や政党を総称する用語である。（最高指導者と大統領は原理主義者であり、原理主義者は専門家会議、護憲評議会、公益判断評議会、司法府を統制している。）[ 9 ]この用語は、宗教改革や憲法改革を主張する 「改革主義者」あるいはエスラー・タラバーンとは対照的である。

定義と用語

イスラム原理主義者の信念として、イスラム教の主要な源泉（コーラン、ハディース、スンナ）は文字通りに、本来的に解釈されるべきである、イスラム教徒の生活のあらゆる部分から非イスラム的な腐敗した影響を排除すべきである、イスラム教徒が多数派を占める国の社会、経済、統治はイスラム国家を含む完全なシステムを構成するイスラム教の根本に立ち返るべきである、というものがある。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] （原理主義という用語はキリスト教に由来するものであり、イスラム教に真に適切ではないという批判もある。）[注 2 ]

学者たちは、イランや他のイスラム社会における原理主義、イスラム主義（政治的イスラム）、その他の用語をさまざまに区別してきました。

  • ヤヒヤ・サドウスキはイスラム原理主義とイスラム主義を区別し、イスラム主義を「新原理主義」と呼んでいる。[ 14 ] [ 15 ]

西洋の言語には適切な語彙さえ欠けているようで、このテーマを扱う著述家たちは「リバイバル主義」「原理主義」「インテグリズム」といった言葉に頼っていました。しかし、これらの言葉のほとんどはキリスト教特有の意味合いを持っており、イスラム教の宗教現象を表すためにこれらの言葉を使うことは、せいぜい非常に曖昧な類推に頼るしかありません。

  • 2007年のラジオザマネの投稿では、イランの思想家を5つのカテゴリーに分類している。[ 22 ]
    • 反宗教知識人
    • 宗教知識人
    • 伝統主義者—近代化を避け、受け入れも批判もしない人々。このグループは聖職者の大多数を占めている。
    • 伝統主義者—近代性とヒューマニズムを批判し、永遠の伝統の知恵を信じる。しかし、原理主義者とは異なり、伝統主義者は宗教の多元性を信じています。
    • 原理主義者は伝統主義者のように近代化を公然と批判しますが、伝統主義者とは異なり、近代化を止めて宗教を復活させるために社会的、政治的権力を握ろうとします。[ 22 ]

歴史

出現

イランにおける原理主義は、西洋の技術、植民地主義、搾取に対する反応として20世紀初頭に起こり、[ 23 ]シェイク・ファズロッラー・ヌーリーとナヴァブ・サファヴィーがその先駆者であった。[ 24 ]

イランは第二次世界大戦後、政治的イスラムが革命のスローガンとなり、続いて政治的イスラムが正式に統治イデオロギーとして採用された最初の国であった。[ 25 ] 1979年の革命につながったルーホッラー・ホメイニが結成した大同盟は、 伝統的な聖職者静寂主義を放棄し、イスラムの多様なイデオロギー的解釈を採用した。最初の3つのイスラムの言説は、ホメイニ主義、アリー・シャリアティのイスラム左派イデオロギー、メフディ・バザルガンの自由民主主義的イスラムであった。4番目の言説はイスラム的で世俗的な変種の社会主義ゲリラグループから生まれ、5番目は社会主義的および国家主義的な形態の世俗的立憲主義であった。[ 26 ]革命の勝利から数年後には、残った言説はホメイニ主義だけであった。

ホメイニは、様々な観察者からポピュリスト[ 27 ]、原理主義者、イスラム主義者、改革者[注3 ]と呼ばれている。

前近代的な背景

ホメイニ師とイラン・イスラム共和国の統治概念、すなわちイマーム・マフディーが帰還するまではイスラム法学者が統治すべきという概念がいつ初めて現れたのかについては、様々な説がある。 モハンマド・タキー・メスバー・ヤズディ[ 29 ]（およびエルヴァンド・アブラハミアン[ 30 ]）は、これはイマーム・ホメイニによって提唱された革命的な進歩であると主張する。他の説としては、この概念は全く新しいものではなく、中世以来、知識豊富なシーア派の法学者によって受け入れられていたものの、タキーヤ（予防的な隠蔽）によって一般大衆には隠されていたという説（アフマド・ヴァエズィー）がある。サファヴィー朝の治世中 （西暦1501年 - 1702年）に「時折」解釈されていたという説[ 31 ] （ハミド・アルガー）[ 32 ]学者モラ・アフマド・ナラキ（西暦1771年 - 1829年）（松永康之）[ 33 ]またはモルテザ・アンサリ（西暦1781年 - 1864年）によって主張された [31] (ジョン・エスポジートによる)。[ 34 ]

神権政治への道を容易にしたと言える出来事としては、16世紀にサファヴィー朝が現在のイランに台頭し、シーア派十二イマーム派を国教とし、信仰を義務付けたこと、そして[ 35 ] [ 36 ]、18世紀後半にウスリー派がアフバリー派に勝利したことが挙げられる。後者の変化によってウラマーは社会の「第一の教育者」となり、司法の大部分を執行し、社会福祉を監督し、社会財源（ザカートとフムスという宗教税、莫大なワクフ（固定資産税）やその他の財産の管理人）を徴収するようになり、現代国家では政府に委ねられている活動を概ね統制するようになった。[ 37 ] [ 38 ] ウスリー派のウラマーは「統治者から頻繁に求愛され、報酬も受け取っていた」[ 37 ] [ 38 ]が、19世紀が進むにつれて、統治者と対立するようになった。

植民地主義と産業化の時代

アヤトゥッラー・シェイク・ムルタダ・アルアンサリ（ペルシア語: مرتضی انصاری شوشتری ; 1781 – 1864）は、ウスーリ族のシーア派法学者であり、現代の印刷機のおかげで、シーア派法の問題において最高権威として広く認められた最初の学者でした。[ 39 ]

19世紀末はイスラム中世の終焉を告げるものでした。印刷機、電信、鉄道といった新たな技術の進歩と政治改革が社会に大きな変化をもたらし、国民国家という制度が形成され始めました。

ガージャール朝時代の状況

19世紀後半、イスラム世界の多くの国々と同様に、イランは外国（ヨーロッパ）の侵略と搾取、軍事力の弱体化、結束力の欠如、腐敗に苦しめられていました。ガージャール朝（1789～1925年）の統治下では、外国（西洋）の大量生産品がバザールの商品を値下げし、売り手を破産させ、[ 40 ]安価な外国産小麦が農民を貧困に陥れました。[ 40 ] [ 41 ]常備軍の欠如と軍事技術の劣勢は、土地の喪失とロシアへの賠償を意味しました。[ 42 ]適切な統治の欠如は、「広大な肥沃な土地」が無駄になることを意味しました。[ 43 ]

ヨーロッパ列強の優れた軍事力によってイランが受けた屈辱の中で、おそらく最もひどいのは「一連の商業的屈服」であった。[ 42 ] 1872年、ナーシル・アッディーン・シャーは、ペルシャの道路、電信、製粉所、工場、資源採掘、その他の公共事業をイギリス国民に管理させるという譲歩を交渉したが、その見返りとして、固定金と純収入の60%をイギリスに支払うこととなった。この譲歩は、地元の激しい反対を受けて撤回された。[ 44 ] [ 45 ]イギリスへのその他の譲歩には、新設のペルシャ帝国銀行に紙幣発行の独占権を与えることと、カルーン川の航行を開放することが含まれていた。[ 46 ]

譲歩と1891～1892年のタバコ抗議

1891年にシラジが出したタバコ抗議の判決

1891年から1892年にかけてのタバコ反対運動は「イランで最初の大規模な全国的な民衆運動」であり[ 46 ]、「立憲革命の予行演習」と評された[ 47 ] 。

1890年3月、ナーセル・アッディーン・シャーはイギリス人に50年間のタバコの流通と輸出の独占権を与えました。イラン人は、他国では栽培されていない「外国市場で高く評価されている」種類のタバコを栽培していました[ 48 ] 。 この協定は、農業やバザールで働く数十万人というイラン国民の雇用の安定を脅かしました[ 49 ] 。

この結果、まずバザール（イランの商人）の間で前例のない全国的な抗議が勃発し、[ 50 ] 1891年12月、イランで最も重要な宗教的権威であるマルジャ・エ・タクリド・ミルザ・ハサン・シラジが、タバコの使用は隠れイマームに対する戦争に等しいと宣言するファトワを発布した。バザールは閉鎖され、イラン人はタバコを吸わなくなった。[ 51 ] [ 52 ] [ 46 ]

この抗議行動は、イラン国民に「初めて」、シャーと外国の利益を打ち破ることが可能であることを示した。歴史家ニッキ・ケディによれば、タバコボイコットの連合は「立憲革命へと至る直結線」を形成し、おそらくイラン革命にも繋がったとされている。[ 53 ]

この抗議行動が、腐敗した時代遅れの独裁政権ではイランが外国からの搾取から逃れられないことを示したのか、それとも、腐敗した君主と彼らが容認する外国からの搾取に対抗してイランを導く道徳的誠実さと民衆への影響力を持つのは、世俗的な思想家や指導者ではなくイスラム聖職者であったことを示したのかは議論の余地があった。歴史家エルヴァンド・アブラハミアンは、シーラーズィーは「単に悪質な宮廷顧問に反対しているだけであり、忌まわしい協定が破棄されれば政界から身を引くと強調した」と指摘している[ 54 ] 。

1905–1911年イラン憲法革命

他のイスラム諸国と同様に、外国の侵略と搾取から祖国を守るための方法は、宗教学者や知識人の間で意見の相違を生みました。多くのイラン人は立憲的な代議制を必要な措置と捉えていましたが、保守派の聖職者（ホメイニ師やファズルッラー・ヌーリーなど）は、これをシャリーア法を弱体化させるためのイギリスの陰謀と見なし[ 55 ]、イラン人がイスラム教を守ろうとしていた外国の侵略行為の一部とみなしました。

立憲革命は、1905年に、モザッファルッディーン・シャー・ガージャールのヨーロッパへの贅沢な旅行の資金を調達した別の外国（ロシア人）への融資の費用の大部分を賄うために、関税徴収を「官僚的な硬直性」で強制した外国人税関長（ベルギー人）に対する抗議から始まった。

ナジャフの指導的聖職者であるアフンド・クラサニー、ミルザ・フサイン・テヘラーニー、シェイク・アブドゥッラー・マザンダラーニーによって承認された 2 つの異なるマジリス (議会) がありました。その間に、憲法政府に対するシャー (モハンマド・アリー・シャー・ガージャル) によるクーデター、短い内戦、そして数か月後のそのシャーの廃位がありました。

1911年12月、第二マジュリスの議員たちが「内部の不和、大衆の無関心、上流階級の反感、イギリスとロシアからのあからさまな敵意」に苦しみ、マジュリスから「乱暴に」追放され、「1万2000人のロシア軍に支援されたシャーの内閣」によって復帰すれば殺害すると脅迫されたことで、この運動は終結した。[ 56 ]

シャーの権力を掌握しようとした立憲主義運動の政治的基盤は、ウラマー、リベラル派および急進派知識人、そしてバザールの同盟であった。しかし、この同盟は共通の目標ではなく、共通の敵に基づいていた。ウラマーは「自らの権力を拡大し、シーア派イスラム教をより厳格に施行すること」を、リベラル派および急進派は「より高度な政治的・社会的民主主義と経済発展」を、そしてバザールは「外国の優遇された経済的地位と競争を制限すること」を求めた。[ 37 ]

憲法を弱体化させ、「改革派内部の分裂を利用」しようとしたのは、国王モハメド・アリーと宮廷聖職者シェイク・ファズルッラー・ヌーリ[ 56 ]であり、革命時の反憲法派の指導者であった。[ 57 ]

ホメイニは（革命当時はまだ子供だったが）、後に1906年の憲法は、イスラム教に対して陰謀を企むイギリス帝国の（イランの）代理人の作品であり、「立憲主義の考えを利用して国民を欺き、政治犯罪の本質を隠すように主人から指示された」と主張した。

憲法制定運動の初期、人々が法律を制定し憲法を起草しようとした際、ベルギー大使館からベルギー法典のコピーを借り受け、少数の人々（ここでは名前を挙げたくない）がそれを憲法の基礎として使い、その欠陥をフランスとイギリスの法典から借用して補った。確かに彼らは人々を欺くためにイスラム教の法令をいくつか付け加えたが、今や人々に押し付けられた法律の基礎は異質であり、借用されたものであった。[ 58 ]

一方、聖職者であり護憲派の指導者でもある ミルザ・サイード・モハメド・タバタバイは、国王に対する護憲闘争は愛国心と結びついており、愛国心はシーア派イスラム教と結びついていると考えていた。

「シーア派国家はペルシャに限定されており、彼ら（シーア派）の威信と繁栄はペルシャに依存していました。なぜペルシャの滅亡とシーア派国家の完全な屈辱を許したのですか？…ムッラーがペルシャの救済を許さなかったと反論するかもしれません。しかし、それは信じられません。…私は、私の祖国（ワタン）、私の地位と名声、そしてイスラムへの奉仕が敵の手に落ち、私の地位がすべて失われるのを予見しています。それゆえ、私は息がある限り、たとえ命を犠牲にしても、この国の保全のために努力します。」[ 59 ]

ファズルッラー・ヌーリ

シェイク・ファズロラ・ヌーリ(1909 年没)

イラン・イスラム共和国の賞賛や公式の歴史書がイスラム原理主義シーア派の英雄の代わりを務めることができるとすれば、シェイク・ファズルッラー・ヌーリー（ペルシア語：فضل‌الله نوری）こそが、この時代における原理主義の英雄である。彼は『ガルブザデギ』の著者ジャラール・アフマドやホメイニから「英雄的人物」と称賛され、ヌーリー自身の立憲主義と世俗政府への反対は、ヌーリーが1907年憲法に反対したことに影響を受けたと考える者もいる。[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]彼は「現代イランにおけるイスラム運動の最初の殉教者」と呼ばれ、[ 63 ]彼の名を冠した高速道路が建設され、切手が発行される栄誉に浴した（立憲革命の人物の中で唯一、このように称えられた人物である）。[ 63 ]

ヌーリは新憲法がシャリーア法に反すると宣言した。数十年後のイスラム主義者たちと同様に、[ 64 ]シャリーアを社会生活の完全な規範として説いた。彼は新聞「ルズナミ・イ・シャイフ・ファズルッラー」を出版し、[ 65 ] [ 66 ]反憲法プロパガンダを広めるためのビラを発行し、[ 65 ]次のような感情を表明した。

シャリーアは政府のすべての規則を網羅し、すべての義務と責任を規定しているため、イラン国民の法的ニーズは政府の業務に限定されており、普遍的な偶然により、シャリーアから切り離されてしまいました。…今や人々は預言者の法を捨て去り、代わりに独自の法を制定しました。[ 67 ]

彼は反対者に対する直接行動を主導し、1907年6月21日から1907年9月16日まで、シャー・アブドゥル・アジム廟で多数の支持者による24時間座り込み、民主主義支持者への嫌がらせとして傭兵の雇用、1907年12月22日にはトゥプハーニ広場に向けて暴徒を率いて商人を襲撃し店を略奪した。[ 68 ]

しかし、彼の宗教的信念の誠実さは疑問視されてきた。ヌーリーは裕福で、広い人脈を持つ宮廷官僚であり、婚姻や契約の執行を担当していた。民主改革に反対する以前は立憲運動の指導者の一人であったが[ 69 ]、父モザッファル・アッディーン・シャーとは異なり立憲君主制に反対していたムハンマド・アリー・シャー・ガージャルの戴冠式後、政治的立場を転換した。彼はイランにおける外国（ロシア）の利益のために資金提供を行い[ 70 ] 、イラン国民に外国思想の拡散を警告した[ 66 ] 。

さらに、ヌーリはイスラム主義者というよりは「イスラム伝統主義者」[ 71 ] 、あるいは原理主義者であった。彼は君主制の権力を制限するという立憲主義者の考えに反対したが、それは（ホメイニとその支持者のように）君主制の廃止を望んだからではなく、「君主制への服従は神の義務である」からであった[ 70 ] 。君主制はイスラムの制度であり、君主は神以外の誰にも責任を負わず、君主に責任を問おうとするいかなる試みもイスラム教からの背教であり、死刑に値する罪であった。

また、後のイスラム主義者とは異なり、彼は近代教育に反対した。民主主義は「化学、物理学、外国語の教育」につながり、無神論の蔓延につながるため非イスラム的であるとされた。[ 72 ] [ 66 ] [ 73 ] [ 74 ]女子教育は女子校が「売春宿」であるため非イスラム的であるとされた。[ 75 ]彼が反対した他の自由主義的な思想には、近代産業への資金配分、報道の自由、非ムスリムの平等な権利などがあった。

ファズルッラー・ヌーリーは、モハンマド・アリー・シャー・ガージャールのクーデターで重要な役割を果たしたことと、「指導的な立憲主義者を殺害した」こと[ 70 ]の罪で、1909年7月31日に立憲革命家によって裏切り者として絞首刑に処された。彼は彼らを「無神論者、異端者、背教者、隠れバービ派」と非難したが、その非難が敬虔なイスラム教徒を暴力に駆り立てることを知っていた[ 70 ] 。シャーはロシアに逃亡していた。

憲法の宗教的支持者

3 人のアヤトゥラー: (左から右へ)アクンド クラサニ、ミルザ フサイン テヘラニ、アブダラ マザンダラニ

憲法を支持するイスラム学者は数多くいた。憲法を正当化する力として機能したのは、当時最高位の聖職者（マルジャ）であったアフンド・クラサニー、ミルザ・フサイン・テヘラニー、シャイフ・アブドゥッラー・マザンダラーニーの3人であり、彼らはクルアーンの「善を勧め悪を禁じる」という戒律を持ち出して隠遁期の立憲君主制を擁護した。[ 77 ] そうすることで、彼らは立憲運動への反対を「時代のイマームに対する戦争」[ 78 ]（シーア派イスラム教では非常に厳しい非難）と結びつけ、議会がヌーリから攻撃を受けたときには、ファトワーを発布して彼の政治関与を禁じ（1907年12月30日）、[ 79 ]その後、彼の追放を求めた（1908年）。[ 80 ]憲法を支持することで、３人のマルジャはイマーム不在時の政府における宗教的世俗性のモデルを確立し、それは今でも一部のシーア派神学校では広く受け入れられている。[ 77 ]

ヌーリはシーア派に対し、マルジャ（ウスリー派シーア派の基盤）の上位の地位とそのファトワを無視するよう呼びかけ、シーア派は皆、マルジャが議会を支持するのは明らかに間違っていることを「証人」であると主張した。[ 81 ]もう一人の聖職者、ミルザ・アリ・アカ・タブリーズィーは、マルジャ（「競争の源泉」）と「憲法の必要性を支持する明確なファトワ」を擁護した。[ 82 ]

アクンド別名ムハンマド・カジム・クラサニ、ムハンマド・ホセイン・ナイニ、シェイク・イスマーイル・マハラティ

憲法を支持する宗教的論拠の中には、学者や法学者の役割は、一般民衆を支配する権利を与える優れた地位を持つのではなく、「社会における警告の声」として行動し、責任を適切に遂行していない役人を批判することであるというものもあった。[ 83 ]そして信者の個人的な事柄について宗教的指導を行うことである。[ 84 ]

絶対的な権威を持つイマームがイスラムの統治体制を確立するために帰還するまで[ 85 ] 、 「人間の経験と慎重な考察」は、民主主義が国家元首と政府高官に一連の「制限と条件」をもたらし、「各国の法律と宗教が定める境界」内にとどまり、「国家の専制」を軽減し、権力の腐敗を防ぐことを示した。[ 86 ]これらすべては、統治においてこの「より小さな悪」を「優先させる義務」があることを意味した。[ 87 ] [ 85 ]

ベフバハニの側近であり弟子でもあったムハンマド・ホセイン・ナイニは、イマーム・マフディーの不在下ではあらゆる政府が不完全かつ不公正に陥る運命にあり、それゆえ人々はより悪いもの（絶対主義）よりも悪いもの（民主主義）を選ばざるを得ないという意見に同意した。彼は「専制的なウラマー」と過激な多数派主義の両方に反対し、平等な権利、言論の自由、権力分立といった自由民主主義の特徴を支持した。[ 88 ] [ 89 ]

アクフンドのもう一人の弟子で、同じくマルジャの位に昇格したシャイフ・イスマイル・マハラティは、論文『アル・リアリ・アル・マルブタ・フィ・ワジュブ・アル・マシュルータ』（ペルシア語：اللئالی المربوطه‌ فی وجوب المشروطه‌）を著した。[ 85 ] 第12代イマームの隠遁期間中、政府は不完全な正義か抑圧的になる可能性があった。憲法によって君主の権力を制限することは、専制政治を制限することを意味する。信者は不正と戦う義務があるため、経済制度の改革、軍隊の近代化、教育制度の確立など、民主的なプロセスを強化するために努力すべきである。[ 84 ]同時に、立憲政治は「ムスリムと非ムスリム」双方にとっての選択肢であった。[ 84 ]

レザー・シャーとパフラヴィー朝

立憲革命は成功しなかったが、1921年にレザー・シャーが権力を掌握してから1979年にその息子が打倒されるまで統治した2人のパフラヴィー朝のシャーによる世俗的で近代化を進める権威主義はより大きな成功を収め、イランの後進性と戦ってきたと言える。クーデター以前にイラン・コサック旅団のリーダーであったレザー・シャーは、トルコのムスタファ・ケマル・アタテュルクの流れを汲む世俗的な民族主義独裁者だった。[ 90 ] [ 91 ]彼の統治下でイランは軍事的に統一され、10万人の常備軍が創設され、統一されたペルシャ文化が強調され、野心的な開発プロジェクトに着手した。ペルシャ湾とカスピ海を結ぶ1300キロの鉄道が建設され、大学が設立され、男女ともに無料の義務教育が確立された一方で、私立の宗教学校は閉鎖された。

彼の近代化への取り組みは重要であったが、聖職者や敬虔なイラン国民の忌み嫌われ者でもあった[ 92 ]（とりわけルーホッラー・ホメイニ）。彼の政府は、聖職者以外の男性全員に西洋式の服装を義務付け、[ 93 ] 、女性にヒジャブの着用を推奨した[ 94 ]。彼はマシュハドとコムの聖地から土地と不動産を没収し、世俗教育の資金を調達し、「近代的な病院を建設し、都市の水道供給を改善し、産業企業を支援した」[ 95 ] 。ホメイニは革命運動の焦点をパフラヴィー朝国王とその政府のあらゆる欠点に絞った。

ファダヤン・エ・イスラム

ファダヤン・エ・イスラーム（英語で「イスラムの自己犠牲者」を意味する）は、1946年にイランで設立され、1955年に壊滅したシーア派原理主義グループである。ファダヤンは「地位、数、支持基盤のいずれにおいても、聖職者の間で主流となっている保守派や進歩派とは比較にならない」が、多くの重要人物を殺害した[ 96 ]。少なくとも1つの情報源（ソラブ・ベフダッド）は、このグループとナヴァブ・サファヴィーがイスラム革命に影​​響を与えたとしている[ 97 ] 。 イラン百科事典によれば、

「フェダーイーアンの基本的な見解とイラン・イスラム共和国の特定の原則や行動の間には、多くの重要な類似点がある。フェダーイーアンとホメイニ師は、聖職者の役割（裁判官、教育者、そして人々の道徳的指導者）、道徳と倫理、イスラムの正義（イスラム法の完全な適用、非イスラム法の廃止、あらゆる形態の不道徳な行為の禁止）、下層階級の地位（向上させるべき）、女性と宗教的少数派の権利（抑制するべき）、そして外国勢力に対する態度（危険な陰謀家を排除するべき）といった問題において一致していた。」[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ]

さらに、アリー・ハメネイ（現最高指導者）やアクバル・ハシェミ・ラフサンジャニ（元大統領、元専門家会議議長、元公益判断評議会議長）といったイスラム共和国の指導者たちは、ナワブのカリスマ性が彼らの初期のキャリアや反政府活動に「重要な形成的影響を与えた」と指摘している。[ 101 ]

ナヴヴァブ・サファヴィとして知られるサイード・モジタバ・ミルロヒ
アヤトラ・サイイド・ホセイン・アリ・タババタエイ・ボルジェルディ（ペルシア語: آیت الله العظمی سید حسین طباطبایی بروجردی ; 1875年3月 - 1961年3月30日）は、アフンドの学生であった。クラサニ。

サイイド・モジタバ・ミル・ロヒ（ペルシア語: سيد مجتبی میرلوحی、 1924年頃– 1956年1月18日）、より一般的にはナヴヴァブ・サファヴィ（ペルシア語: نواب صفوی）として知られ、わずか2年間の勉強の後、1945年頃に政治の舞台に登場しました。彼はナジャフの神学校を出て[ 102 ] 、ファダイヤン・イスラム教を設立し、テロ行為のために テヘラン郊外から不満を抱いた若者を集め、次のように宣言した。

「我々は生きており、復讐心に燃える神は警戒している。貧困者の血は、抑圧、窃盗、犯罪という黒幕の背後に、それぞれ異なる名前と色で隠れている利己的な快楽主義者たちの指から、長い間滴り落ちてきた。時折、神の報いが彼らを正すが、残りの者たちは教訓を学ばない…」[ 103 ]

1950年、26歳の時、彼は論文『バルナーメ・イェ・インカラビ・イェ・ファダイアン・イ・イスラーム』の中でイスラム国家の構想を提唱した。[ 104 ]異教徒の外国勢力の干渉を嫌っていたにもかかわらず、彼のグループは首相ムハンマド・ムサディークの暗殺を企て、1953年のクーデターでモサデクが退位させられた後には国王を祝福した。[ 105 ]

「国はイスラム教と信仰の力によって救われた…シャー、首相、大臣はシーア派の信者であり、推進者でなければならない。そして神の神聖な法に反する法律は…無効化されなければならない…酩酊物質、女性の恥ずべき露出と不注意、性的に挑発的な音楽は…排除されなければならない。そしてイスラム教の優れた教えが…それらに取って代わらなければならない。」[ 106 ]

彼は政府と緊密な関係を築いており、1954年にヨルダンで開催されたイスラム会議に出席し、エジプトへ渡ってサイイド・クトブと会談した。[ 107 ] [ 108 ]彼はシーア派のマルジャであるホセイン・ボルジェルディ と衝突した。ボルジェルディはサファヴィの思想を拒否し、銃を突きつけて彼の組織が犯した強盗について尋問した、とサファヴィは答えた。

「我々の目的は人々から借りることです。我々が借りるのは、イマーム・アリーの政府をモデルとした政府を樹立するためです。我々の目標は神聖なものであり、これらの手段よりも優先されます。アリー派のような政府を樹立した暁には、人々に借りたお金を返すのです。」[ 109 ] [ 110 ]

ファダーイアン・イスラムはボルジェルディの破門と彼らのイスラム教の考えに反対する宗教学者のロック解除を要求した。[注4 ]ナヴヴァブ・サファヴィはブルジェルディのシーア派とスンニ派の接近（ペルシア語: تقریب ）という考えを好まず、シーア派とスンニ派の統一（ペルシア語: وحدت）を主張した。）イスラム主義の政策のもとで。[ 112 ]ファダーイアン・イスラムはアブドルホセイン・ハジル、ハッジ・アリ・ラズマラ、アフマド・カスラヴィの暗殺を実行した。 1955 年 11 月 22 日、ホセイン アラ暗殺未遂事件の後、ナヴヴァブ サファヴィは他の 3 人の同志とともに逮捕され、1955 年 12 月 25 日にテロ容疑で死刑を宣告された。[ 107 ]組織は解散したが、アヤトッラー・ボルジェルディの死後、ファダヤーン・イスラーム支持者は、1963年6月のゴム暴動を通じて政治の舞台に登場したアヤトッラー・ルーホッラー・ホメイニを新たな指導者として見出した。[ 113 ] 1965年、ハッサン・アリー・マンスール首相がこのグループによって暗殺された。[ 114 ]

モハマド・モサデクと1953年のクーデター

モハマド・モサデグ

モハンマド・モサデクは1951年から1953年までイランの首相を務め、英国所有のアングロ・イラニアン石油会社の国有化を主導した。当初、彼と国有化は「近代的または政治的に教養のある都市部の中間所得層または恵まれない層」を中核とする大衆的な支持を得ていたが、その後「レストラン経営者、コーヒーハウス経営者、喫茶店経営者の組合」といった伝統的な層からも「相当な支持」を得るようになった。[ 115 ] 彼は1953年8月19日に失脚したが、アメリカ合衆国[ 116 ]とイギリス[ 117 ] [ 118 ] [ 119 ] [ 120 ]の支援を受け、軍部、地主、保守派政治家、そして「宗教界の大部分」からも「直接的または間接的に支援」を受けた。[ 121 ] [ 122 ]

ファクレディン・アジミによれば、「現代イランの歴史的・政治的意識」において、1953年のクーデターは「極めて重要な位置を占めている」。このクーデターは「帝国主義支配が反抗的な挑戦を克服し、弱体化した君主を復権させただけでなく、君主制が権威主義的かつ反民主主義的な姿勢をとることを確実にした、断絶、分水嶺、転換点として広く認識されている」[ 123 ] 。

批評家たちは、モサデクとその支持者たちが「自分たちの運動に幅広い支持を集められる組織を作れなかったこと」、「石油紛争の解決に必要な困難な措置を取らなかったこと」、「クーデター前も、クーデター進行中も、さまざまな反対者に対して力強く行動しなかったこと」の責任を負っているとしている。[ 124 ]

モサデクは支持者にとって、「一貫して反抗的で、透明性があり、道徳的に非難の余地がなく、原則に基づいた姿勢を通じて、組織化された反対勢力の陰謀を克服しようと奮闘していた」[ 125 ]。イランの国内政治において、クーデターの遺産は、多くのイラン人が「イランの独裁政権への復帰の責任は米国にある」と固く信じていることであり、この信念は1978年の革命の強い反米的性格を説明するのに役立つ[ 126 ]。

イラン人はイギリスに搾取されていると感じていた。イギリスのアングロ・イラニアン石油会社は1950年にイランに原油の使用料として4500万ドルを支払ったが、一方でイギリス政府には「原油とその下流製品から得た利益に対して1億4200万ドルの税金」を支払っていた。[ 127 ] アングロ・イラニアン石油会社（イギリス所有だがイランで操業）のイラン事業は1951年に国有化された。モサデクは次のように述べた 。

長年にわたる諸外国との交渉は…これまでのところ何の成果も上げていません。石油収入があれば、予算全体を賄い、国民の貧困、疾病、そして後進性の問題と闘うことができます。もう一つの重要な点は、英国企業の権力を排除することで、我が国の内政に影響を与えてきた腐敗と陰謀も排除できるということです。この支配が終われば、イランは経済的・政治的独立を達成するでしょう。イラン政府は石油生産を自ら引き継ぐことを望んでいます。企業は、その財産を正当な所有者に返還する以外に何もすべきではありません。国有化法は、石油の純利益の25%を、企業の正当な補償請求に充てるために確保することを規定しています…イランは外国の石油専門家を国外追放し、その後石油施設を閉鎖するつもりだと海外で主張されていますが、これは全くのナンセンスであり、全くの作り話です… [ 128 ]

AIOC経営陣は「他の主要国際石油会社の支援を得て、直ちに経済ボイコットを開始した。一方、英国政府はモサデク政権を不安定化させるための積極的かつ半ば秘密裏な作戦を開始した」。冷戦期における「自由世界」圏のリーダーであった米国は「表向きは中立」であったが、英国と同盟を結び、イランの巨大な隣国であり共産圏のリーダーであるソ連の影響を懸念していたため、トルーマン政権は「ボイコットを黙認した」。米国はイランの政治・経済の悪化[ 129 ]とイラン経済が「崩壊寸前」[ 130 ]にあるという懸念を強め、これがトゥーデ党への依存度の高まりと最終的なトゥーデ党による政権掌握[ 131 ]、あるいは「崩壊後の共産党による政権掌握」[ 130 ]につながると懸念した。

イランは、石油産業を運営するための訓練を受けた非英国人労働者と石油を販売する買い手を見つけるのに苦労しました。[ 132 ]しかし、政府は破産寸前でも、制御不能なインフレでもありませんでした。[ 133 ]

人口動態の変化

サイード・ムフシン・アル・ハキム（アラビア語: سيد محسن الطباطبائي الحكيم ; 1889年5月31日 - 1970年6月2日）は、アクーンド・クラサーニの学生であった。
アヤトゥラ・サイード・モハマド・ハディ・アル・ミラニ（ペルシア語: سيد محمد هادى حسينى ميلانی ; 1895年7月1日 - 1975年8月7日）は、アヤトゥラ・ナイニの学生であった。

イランでは都市化による急速な社会変化が起こっていました。1925年のイランは人口が1200万人と人口密度の低い国で、そのうち21%が都市部に居住していました。テヘランは城壁に囲まれた人口20万人の都市でした。パフラヴィー朝は首都を大都市に変える大プロジェクトに着手しました。[ 134 ] 1956年から1966年の間には、急速な工業化と土地改革、医療制度の改善、ダムや道路の建設により、約300万人の農民が地方から都市部へと移住しました。[ 135 ]これにより農民の生活は急速に変化し、伝統的な封建的価値観は衰退し、工業化が進み、社会政治的な雰囲気が変わり、新たな問題が生じました。[ 136 ] 1976年までに、イランの全人口の47%が大都市に集中していました。テヘランの人口の42～50％が賃貸住宅に住み、10％が自家用車を所有しており、国営企業の82.7％が首都に登録されている。[ 137 ]

ニッキ・ケディに対するあまり好ましくない見方は、

特に1961年以降、イラン政府は消費財産業の急速な成長を奨励し、石油資源に恵まれたイランの財政が支えられる範囲を超えて軍備増強を推進し、政府の管理と大規模機械化農場への投資を重視する農業改革を実施した。土地を追われた農民や部族民は都市に逃れ、そこで不満を抱く準プロレタリア階級を形成した。人々は先祖伝来の生活様式から引き裂かれ、貧富の格差は拡大し、腐敗が蔓延し、広く知られるようになった。そして、恣意的な逮捕や拷問を行う秘密警察は、あらゆる階層のイラン国民を政権に反感を抱かせた。そして、外国人の存在と強い影響力は、事態をさらに悪化させた。[ 37 ]

イランの急速な都市化は、伝統的なバザール商人階級とは対照的に、近代的な教育を受け、給与所得のある中流階級を生み出した。その中には、伝統的な宗教解釈を批判し始めた作家や、彼らに賛同する読者がいた。ホメイニは初期の著書の一つ『カシュフ・アル＝アスラル』の中で、これらのリベラルな批評家や作家を「頭の悪い」「裏切り者」と非難し、信者は彼らの歯を「鉄拳で…打ち砕き」、頭を「勇敢な歩みで…踏み潰す」べきであると説いた。[ 138 ]さらに

政府は神の支配を受け入れた時にのみ正当であり、神の支配とはシャリーアの施行を意味する。シャリーアに反するすべての法律は廃止されなければならない。なぜなら、時代の変化にあっても神の法だけが有効かつ不変であり続けるからである。[ 138 ]

冷戦文学

サイード・クトゥブ（アラビア語: سيد إبراهيم حسين قطب ; 1906年 - 1966年）は、エジプトのスンニ派イスラム主義作家であり、 1950年代と1960年代のエジプト・ムスリム同胞団の主要メンバーであった。

第二次世界大戦後、西側諸国の資本家やその他の反共産主義指導者たちは、共産党が統治する東側諸国（今や中国も含む）がいかに巨大で中央集権化され、強力になっているかに警戒を強めた。西側諸国の植民地帝国の人々が独立を許されると、貧しい旧植民地諸国は当然社会主義圏に加わり、社会主義の経済発展モデルに従い、旧植民地から距離を置くべきだという考えが、反共産主義者たちをさらに警戒させた。イスラム世界では、これが共産主義のプロパガンダやマルクス主義、反帝国主義思想の革命的熱意に対抗する努力につながった。それは、イスラム主義の元祖であるサイイド・クトブやアブル・アラ・アル・マウドゥーディー（強烈な反共産主義で知られる）の著作を、サウジアラビアの後援を受けたムスリム世界連盟を通じて宣伝し、ペルシャ語やその他の言語に翻訳することで行われた。[ 139 ]

彼らの著作はペルシャ語/ペルシア語に翻訳され、シーア派イスラム教徒の思想形成に貢献した。[ 111 ] [ 140 ]サイイド・クトゥブの著作は革命前も革命後もイランで人気を博した。現在のイラン最高指導者アリー・ハメネイとその弟ムハンマド・ハメネイ、アフマド・アラム、ハーディ・ホスローシャヒなどの著名人がクトゥブの著作をペルシャ語に翻訳した。[ 141 ] [ 142 ]ハーディ・ホスローシャヒは、アフワーニ・シーア派を自称した最初の人物である。[ 143 ]ムハンマド・ハメネイは現在、サドラ・イスラーム哲学研究所所長であり、アル・ザフラ大学とアッラーメ・タバタバーイ大学で役職に就いている。[ 144 ]イラン国立図書館・文書館によれば、サイイド・クトゥブの著作19点と弟のムハンマド・クトゥブの著作17点が1960年代にペルシャ語に翻訳され、広く流布した。[ 145 ]こうした思想の輸入について、アリー・ハメネイは次のように述べた。

新たに出現したイスラム運動は、体系化されたイデオロギー的基盤を緊急に必要としていた。当時のイスラムに関する文献のほとんどは、イスラム教徒の人々の進行中の闘争について直接議論していなかった。その戦場の最も激しい小競り合いで戦った少数の個人は、この欠陥を補う決心をした。このテキストは、この目標を念頭に置いて翻訳された。[ 146 ]

第二次世界大戦後、イランの強力な北隣国ソ連の地政学的拡大を懸念したイラン国王（シャー）の政権は、反共産主義的価値を持つこの文献を容認したが[ 147 ] 、イスラム世界に対する西側諸国の冷戦戦略が計画通りに機能していなかったことを示す兆候として、1952年に著者の一人であるサイイド・クトブが「アメリカのイスラム」という用語を作り出し、サウジアラビアと西側諸国の資金援助を受けて翻訳した。この用語は後に1979年のイスラム革命後にホメイニ師によって採用され、[ 148 ]次のように宣言した。

アメリカとその同盟国が中東で望むイスラム教は、植民地主義や圧制に抵抗するものではなく、共産主義にのみ抵抗するものである。彼らはイスラム教による統治を望まず、またイスラム教による統治を容認することもできない。なぜなら、イスラム教が統治すれば、異なる種族の人間が育ち、権力を発展させ、植民地主義者を追放することが義務であると人々に教えることになるからだ。…アメリカのイスラム教は、避妊、女性の国会議員就任、そして儀式的な沐浴を妨げる問題については相談される。しかし、社会経済問題や財政制度、政治・国家問題、そして植民地主義との関わりについて相談されることは一度もない。[ 149 ]

マウドゥーディーは近代国家の力と、道徳的監視に利用可能なその強制力を高く評価していた。彼はイスラム教を、全体主義的なファシスト国家や共産主義国家のように、国民を形作り、彼らの生活におけるあらゆる私的・公的表現を統制しようとする宗教国家と見なしていた。[ 150 ]イランのシーア派イスラム教徒はマウドゥーディーのジャマーアト・エ・イスラミと密接な関係があり、 1963年のゴム暴動の後、ジャマーアトの定期刊行物『タルジュマン・ウル・クルアーン』は、シャーを批判し、イランのイスラム主義潮流を支持する記事を掲載した。[ 151 ]

1984年、イラン当局はサイイド・クトブを称え、裁判中に鉄格子の中にいる彼を描いた切手を発行した。[ 152 ]

ホメイニによるシャーへの初期の反対

1964年、コムにおけるホメイニのシャーに対する演説
ホワイト革命

1963年1月、イラン国王は「白い革命」を発表した。これは、土地改革、森林の国有化、国有企業の民間企業への売却、女性の参政権と非ムスリムの公職就任を可能にする選挙制度の改革、産業における利益分配、そして全国の学校における識字率向上運動といった6項目の改革綱領であった。これらの取り組みの一部は、伝統主義者からは西洋化の潮流とみなされ、シーア派のウラマー（宗教学者）への挑戦とみなされた。ホメイニはこれを「イスラムへの攻撃」と非難し[ 153 ]、コムの他の高位聖職者たちに「白い革命」に関する国民投票のボイコットを命じるよう説得した。ホメイニが国王とその改革案を非難する宣言を発表すると、国王は装甲車列を率いてコムに赴き、ウラマー階級 を厳しく攻撃する演説を行った。

アシュラでシャーを非難するホメイニ（1963年6月3日）

1963年のイラン暴動後、ホメイニが逮捕された後、有力なアヤトッラーたちは、ホメイニを正当なマージャ（聖職者）であると宣言する声明を発表した。これが彼の処刑を阻止したと広く考えられている。[ 154 ]

15 ホルダッド蜂起

同年6月、ホメイニはフェイズィヤ・マドラサで演説を行い、シーア派から「暴君」とみなされ、イマーム・アリーの死の責任を負っているスンニ派のカリフ、ヤズィードとシャーを比較し、シャーを「惨めで哀れな男」と非難し、もしシャーが生き方を変えなければ、国民が彼を容認しなくなる日が来るだろうと警告した。2日後、ホメイニは逮捕され、テヘランに移送された。[ 155 ] [ 156 ]この行動の後、イラン全土で3日間にわたる大規模な暴動が発生し、「ホルダド15人運動」として知られる。[ 157 ] [ 158 ]デモは警察と軍隊によって数日のうちに鎮圧されたが、シャー政権はデモの規模に驚愕し、シャーに対する（シーア派の）宗教的反対勢力の重要性と力、そしてホメイニの政治的・宗教的指導者としての重要性を確立した。[ 159 ]

降伏への反対

ホメイニは、白色革命だけでなく、憲法違反、道徳的腐敗の蔓延、米国とイスラエルへの服従、そして1964年10月にイランに駐留するアメリカ軍人にシャーが与えた「降伏」または外交特権についてもシャーを攻撃した。[ 160 ] [ 161 ] 「降伏」、別名「地位協定」は、イランへの派遣に起因する刑事告発に直面しているアメリカ軍人は、イランの法廷ではなく、米国の軍法会議で裁かれると規定していた。

トルコのブルサに亡命中のホメイニ師は聖職者の服を着ていない

1964年11月、ホメイニは最後の告発の後、逮捕され、半年間拘留された。釈放後、ホメイニはハッサン・アリー・マンスール首相の前に引き出され、首相はホメイニに厳しい言動を謝罪し、今後はシャーとその政府への反対をやめるよう説得を試みた。ホメイニが拒否すると、マンスールは激怒してホメイニの顔を平手打ちした。2ヶ月後、マンスールは議会に向かう途中で暗殺された。ホメイニに同情的なシーア派民兵組織「ファダヤン・エ・イスラーム」のメンバー4人が、後にこの暗殺の罪で処刑された。[ 162 ]

亡命

ホメイニは14年以上の亡命生活を送り、その大半はイラクの聖地ナジャフで過ごした（1965年10月から1978年、当時の副大統領サダム・フセインによって追放されるまで）。[ 163 ]ナジャフでは、ホメイニはイラク・イラン紛争 を利用し、イランのパフラヴィー政権に対するキャンペーンを開始した。サダム・フセインは、ホメイニにラジオ・バグダッドのペルシャ語放送へのアクセスを許可し、イラン国民に演説する機会を与え、来訪者の接遇を容易にした。[ 164 ]

ホメイニがナジャフから追放される頃には、シャーに対する不満は高まっていた。ホメイニは1978年10月6日、観光ビザでフランスのパリ郊外、ノフル＝ル＝シャトーを訪れた。 [ 165 ] [注5 ]

2005年5月、アリー・ハメネイは、西側諸国の敵意と認識されるものに対抗して、イスラム国家の 改革主義原理主義（Osoulgaraiee eslah-talabaaneh）を定義した。

「我々は基本原則を堅持し、維持しつつも、常に方法を修正し、改善するよう努めるべきである。これが真の改革主義の意味である。しかし、米国当局は改革主義をイスラム教とイスラム体制への反対と定義している。」[ 167 ]

2007年1月、新たな議会派閥の結成が発表された。旧オスルガラヤン派（「原理主義者」派）は、マフムード・アフマディネジャードの政策に関する「合意形成の欠如」を理由に分裂した。新派閥は「創造的原理主義者派」と名付けられ、アフマディネジャードの新原理主義政策を批判し、政府問題における保守主義を拒否する。同派閥の主要指導者は、エマド・アフルー、モハンマド・ホシェレ、サイード・アブタレブ、そしてソブハニ議員である。[ 168 ]

ホメイニ以外のイスラム主義の源泉

ガルブザデギ

ジャラル・アル・エ・アフマド

1962年、ジャラール・アル＝エ＝アフマドは『西洋からの疫病（ガルブザデギ） 』という書籍もしくはパンフレットを出版した。敬虔な信仰心の厚い家庭に生まれながらも西洋の教育を受け、トゥーデ（共産党）党員でもあったアル＝エ＝アフマドは[ 169 ]、イランは西洋（ガルブ）の技術、文化、製品に陶酔し、あるいは夢中（ザデギ）になり、西洋の「毒素」、つまり病気の犠牲者になったと主張した。教育、芸術、文化における西洋のモデルや基準の採用と模倣は、イランの文化的アイデンティティの喪失を招き、イランを西洋製品の受動的な市場、そして西洋の地政学における駒へと変貌させた。[ 170 ] [ 171 ] アル・エ・アフマドは、西洋の教育を受けた世俗的なイラン人による「イスラムのルーツ」の探求を「先導」し、イスラムへの回帰を主張していたものの、彼の著作は「強いマルクス主義の色合いを持ち、社会を階級的観点から分析していた」。[ 169 ]

アル・エ・アフマドは「ホメイニから好意的なコメントを得た唯一の現代作家」であり、1971年にハッジに行くイランの巡礼者に送ったメッセージの中でこう書いている。

「帝国主義の有害な文化はイスラム世界全体の町や村の奥深くまで浸透し、コーランの文化を駆逐し、我々の若者を大量に外国人や帝国主義者のために徴用している...」[ 172 ]

少なくとも一人の歴史家（エルヴァンド・アブラハミアン）は、アル＝エ＝アフマドがホメイニ師を伝統的なシーア派思想から脱却させ、ポピュリズム、階級闘争、そして革命へと向かわせた影響の一つだったのではないかと推測している。[ 169 ] ガルブザデギとの闘争は、1979年のイラン革命のイデオロギーの一部となり、産業の国有化、経済における「自給自足」、西側諸国（およびソ連）からのあらゆる生活分野における独立を強調した。彼はまた、後のイラン・イスラム共和国大統領アフマディネジャドにも大きな影響を与えた。[ 173 ]イラン・イスラム共和国は1981年にアル＝エ＝アフマドを称える切手を発行した。[ 174 ]

社会主義シーア派

アリ・シャリアティ(ペルシア語: علی شریعتی مزینانی ; 1933 – 1977)

イラン革命においてスンニ派イスラム主義運動には見られなかった要素の一つは、「社会主義シーア派」と呼ばれるようになったものである[ 175 ]（また、聖職者の「黒シーア派」とは対照的に「赤シーア派」とも呼ばれる）。[ 176 ]

イランの教育制度は近隣諸国に比べて「大幅に優れていた」ため、1979年までに約17万5000人の学生が在籍し、そのうち6万7000人は抑圧的な治安部隊SAVAKの監視下から逃れるために海外に留学していた。1970年代初頭には、イランの高等教育機関の学生を含む世界中で「マルクス主義団体の隆盛」が見られた。[ 175 ]

ある蜂起が失敗に終わった後、若い革命家たちの中には、イランの宗教的大衆がマルクス主義の概念に共感していないことに気づき、「共産主義者や第三世界の人々のメシア的期待を革命的シーア派、すなわち社会主義シーア派に投影し始めた」者もいた。[ 175 ]アリ・シャリアティは「このグループの最も率直な代表者」であり、スンニ派イスラム教において「名声と影響力」において比類のない人物であった。[ 175 ]彼は「厳格な宗教的家庭」の出身であったが、パリで学び、ジャン＝ポール・サルトル、フランツ・ファノン、チェ・ゲバラの著作に影響を受けた。[ 177 ]

社会主義シーア派は、イマーム・フセインは聖人であるだけでなく、本来の被抑圧者（ムズルーン）であり、彼を殺害したスンニ派ウマイヤ朝は、現代イラン国民の「シャーによる抑圧」の「類似物」であると信じていた[ 175 ] 。カルバラーにおける彼の殺害は、「真実の永遠の顕現」であるだけでなく、革命の英雄による革命的な行為でもあった[ 178 ] 。

シャリアティはまた、伝統的なウスール派聖職者（アヤトッラー・ハディ・アル・ミラニを含む）を厳しく批判した。彼と他の左派シーア派は、聖職者たちが殉教者への追悼と嘆きに焦点を当て、救世主の帰還を待ち望むことで、大衆の革命的可能性を阻害していると考えていた。 [ 179 ]本来ならば「アリーとフセインによって始められた国家の不正」と戦うべきところを、彼らは喪と嘆きに明け暮れ、救世主の再来を待ち望んでいるのだ。[ 180 ]

シャリアティは若いイラン人や若い聖職者に影響を与えただけでなく[ 181 ] 、 ホメイニにも影響を与えました。シャリアティは19世紀の格言「あらゆる場所をカルバラーに、あらゆる月をモハッラムに、あらゆる日をアシャラに」を広めました[ 178 ] 。後にホメイニはこれをスローガンとして用いました[ 182 ]。

シャリーアティが「若い知識層」の間で「驚異的な人気」を博したことは、「現代中流階級」がホメイニに心を開くきっかけとなった。[ 183 ]​​ [ 176 ]シャリーアティはしばしば反教権主義者であったが、ホメイニは「君主制を率直に非難し、他の神学者たちとフセイニエ・イ・エルシャドを批判することを拒否し、非政治的で体制寄りのウラマーを公然と攻撃し、革命、反帝国主義、ムハッラムの急進的なメッセージといったテーマを強調し、『モスタザフィンが地を継承する』、『国には文化革命が必要だ』、『国民は搾取者を歴史のゴミ箱に捨てるだろう』といった『ファノン主義』的な言葉を公の場で宣言することで、支持者を味方につけた」[ 183 ] ​​。

シャリアティはエジプトのムスリム同胞団の反民主的なイスラム主義思想にも影響を受けており、1969年にサウジアラビアを訪問した際にはムハンマド・クトゥブに会おうとした。 [ 184 ]チェーンスモーカーであったシャリアティは、 1977年6月18日に英国サウサンプトンで自ら選んだ亡命中に心臓発作で亡くなった。 [ 185 ]

1970年代にマシュハドで影響力のあるウスリー・マルジャであったアヤトゥラ・ハディ・ミラニは、彼の信奉者がアリ・シャリアティの本や若い聖職者が作成したイスラム主義文学を読むことを禁止するファトワを発行していた。このファトワに続いて、マラシ・ナジャフィ師、ムハンマド・ロウハニ師、ハサン・チョミ師らによる同様のファトワが続いた。ホメイニ師はコメントを拒否した。[ 186 ]

マフムード・タレガニ

マフムード・タレガニ（1911-1979）は、 ホメイニと同時代人で、政治的に活動的なイランのシーア派聖職者であり、シャー・モハンマド・レザー・パフラヴィーに反対する運動の指導者でもありました。イラン自由運動の創設メンバーである彼は、1960年代から70年代にかけて多くの「シーア派聖職者が若い支持者を求めて左翼運動と競争するためにシーア派とマルクス主義の理想を融合させようとする」傾向の代表例とされています。 [ 187 ]パフラヴィー政権に対する闘争のベテランである彼は、数十年にわたって「若い説教者として、中堅聖職者として、そして革命直前の高位の宗教指導者として」何度も投獄され、[ 188 ]合計12年間投獄されました。[ 189 ] 獄中で彼は左翼の政治犯と交流を深め、左翼の思想への影響は彼の有名な著書『イスラームと所有権』（Islam va Malekiyat）に反映されており、その中では「あたかもそれがイスラームの信条であるかのように」集団所有権を支持する主張がなされている。[ 188 ]

タレガニは、イラン革命につながる「世論の高まりを形作る」上で重要な役割を果たし、イスラム革命期には強力かつ秘密裏に機能していた革命評議会の議長を務めた。[ 189 ]また、1979年7月下旬にイラン暫定政府が崩壊した後、テヘランで行われた金曜礼拝 の初代イマームを務めた。 [ 190 ] 1979年4月、彼はホメイニと衝突し、指導部に対し「専制政治への回帰」を警告した。彼の息子2人が革命防衛隊に逮捕された後[ 189 ]、数千人の支持者が街頭で「タレガニ、あなたは革命の魂だ！反動勢力を打倒せよ！」と叫んだ。ホメイニはタレガニをコムに召喚し、そこで厳しい批判を受けた。その後、報道陣に呼び出されたホメイニは、「タレガニ氏は我々と共におり、起きたことを遺憾に思っている」と語った。ホメイニはあえて彼をアヤトラ・タレガニとは呼ばなかった。[ 191 ]

1970年代のホメイニと伝統主義者の衝突

Sayyid Abul Qasim al-Khoei (ペルシア語: سید ابوالقاسم خویی)、1992 年から 1899 年は、アヤトゥラ ナイニの学生でした。

野心的な聖職者であったルーホッラー・ホメイニは、グノーシスと道徳的堅固さについて演説を行なった。彼はイブン・アラビーのグノーシスとモッラー・サドラの神智学を研究し、それらに関する講義や著書を執筆した。[ 192 ]プラトンの思想、特にユートピア社会への強い関心は、彼の政治思想にも影響を与えた。[ 193 ]

亡命中のホメイニは、1970年1月21日から2月8日まで、弟子たちを前にイスラム統治について19回にわたる講義を行い、ナラキの「法学者が模倣者の私生活に対して絶対的な権威を持つ」という思想を社会生活のあらゆる側面にまで高めた。講義の記録はすぐに書籍化され、『イスラム統治』、『法学者の権威』 、『イマーム・ムサヴィー・カシェフ・アル＝ギータからの手紙』[ 194 ]（イランの検閲官を欺くため）という3つの異なる題名で出版された。この短い論文はイランに密輸され、革命前にホメイニ支持者に「広く配布」された[ 195 ] 。これは「法学者として近代イスラム主義知識人の思想に全面的に協力した、シーア派の指導者が初めての事例」であった[ 196 ] 。

シーア派高位聖職者からの、法学者の絶対的保護権という彼の考えに対する反応は否定的だった。本書出版当時のシーア派指導者であったアブル＝カシム・ホエイ大アーヤトッラーは、無謬のイマームが隠遁する時代において、法学者の権威は孤児の保護と社会福祉に限定されており、ほとんどの法学者はそれを政治分野にまで拡大する「（聖典による）証拠がない」と信じているとして、ホメイニの主張を否定した。[ 197 ]

アラビア語: أما الولاية على الأمور الحسبية كحفظ أموال الغائب واليتيم إذا لم يكن من يتصدى لحفظها كالولي أو نحوه، فهي ثابتة للفقيه الجامع للشرائط وكذا الموقوفات التي ليس لها متولي من قبل और देखें فإن فصل الخصومة فيها بيد الفقيه وأمثال ذلك، وأما الزائد على ذلك فالمشهور بين [ 198 ] [ 198 ]行方不明者や孤児の財産の維持など、訴訟を伴わない財産（オムール・アル・ヘスビア）のウィラヤ（後見）については、ワリ（後見人）などによる保全が申し立てられていない場合、ファキーフ・ジャメア・リ・シャレート（法廷における証拠能力）によって証明されます。同様に、ワクフ（ワクフの贈与者）に代わってムタワリ（受託者）がいないワクフ財産や継続訴答についても、訴訟に関する判断は彼や同様の権威者に委ねられますが、それ（後見）を超えるものに関しては、法学者の間で最も有力な（意見）は、その証拠がないというものです。アッラーが最もよくご存知です。
サイード・アブルハッサン・シャムサバディは1976年にイスラム主義者によって殺害された。
ムルタザ・ムタハリ（ペルシア語: مرتضی مطهری ; 1919年1月31日 - 1979年5月1日）は穏健派イスラム主義者。

アヤトッラー・ホイーは、近代的価値観を受け入れることにおいてイスラーム主義者よりも柔軟性と寛容性を示した。例えば、彼は非ムスリムを国民国家の平等な市民とみなし、石打ちなどの厳しい刑罰を中止し、非ムスリムから取る宣誓にはコーラン以外の聖典を使用することを支持した。[ 199 ]エスファハーン では、アヤトッラー・ホイーの代理人サイード・アブール・ハサン・シャムサバーディーが、シーア派神学のイスラーム主義者の解釈を批判する説教を行ったところ、メフディ・ハシュミが率いる悪名高いターゲット・キラーズ（ペルシャ語：هدفی ها）というグループに誘拐され、殺害された。[ 200 ] : 162–166 [ 201 ]コムでは、少佐のマルジャ・モハンマド・カゼム・シャリアトマダリーは、ホメイニの「法学者の指導」（ウィラヤト・アル・ファキーフ）概念の解釈に反対していた。この解釈によれば、現政権が国民の利益に反する統治を行っていると判断された場合、聖職者は政治指導権を握ることができるとされている。ホメイニとは対照的に、シャリアトマダリーは伝統的な十二イマーム派の見解を固守し、聖職者は社会に奉仕し、政治から距離を置くべきであるとしていた。さらに、シャリアトマダリーは、いかに道徳的に正しいものであっても、いかなる政治体制も国民に強制されるべきではないと強く信じていた。むしろ、国民が自由に政府を選出できる必要があるのだ。彼は、国民が自らの事柄を管理する民主的な政府は、法学者の指導権の正しい解釈と完全に合致すると信じていた。[ 202 ]革命前、シャリアトマダリーは1906年のイラン憲法で制定された立憲君主制への回帰を望んでいた。[ 203 ]彼は流血を避けるため平和的なデモを奨励した。[ 204 ]このような制度では、シャーの権力は制限され、国の統治は主に議会制度を通じて国民の手に委ねられていた。しかし、当時のイラン国王モハンマド・レザー・パフラヴィーとその同盟者は、シャリアトマダリーのような聖職者の平和主義を弱さの表れと捉えた。シャーの政府は革命的な抗議活動を阻止しようと、ムハッラム記念行事の禁止を宣言した。国民と聖職者に対する一連の厳しい弾圧と多数の殺害および逮捕の後、シャリアトマダリーはシャーの政府を批判して非イスラム的であると宣言し、イランに民主主義が樹立されることを期待して革命を暗黙のうちに支持した。[ 205]

一方、イラクでは1972年以降、バース党政権がダワ党員の逮捕と殺害を開始した。アヤトッラー・ホエイ、バキール・サドル、ホメイニはこれらの行為を非難した。サドルは宗教学校の生徒と聖職者がいかなる政党にも加入することを禁じるファトワを発布した。1977年、イラク政府はカルバラーで毎年行われるアザダリの祝典を禁止した。[ 206 ]

1979年のイスラム革命

ルーホッラ・ホメイニ師、アフマド・ホメイニ師とモハマド・アリ・ラジャイ師とともにテヘランにて

1978年1月6日、日刊紙エテラアトにホメイニ師を侮辱する記事が掲載された。これは、世俗的な中流階級から都市部の貧困層に至るまで「あらゆる反対派」が「ホメイニ師を擁護するために立ち上がった」ため、騒動が革命へと転じた瞬間と呼ばれている。ホメイニ師は支持者たちを「解き放ち」、市場は閉鎖された。[ 207 ]不満を抱いたゴムの若者たちは街頭に繰り出し、6人が殺害された。ゴムでの死者数が40日目に、タブリーズでも蜂起が起こり、死者が続出した。これまでホメイニ師とその教義への支持を控えていたムッラーたちも「今や従順に従い」、イスラム教徒が「話し合い、命令を受けるために集まる」イラン全土の2万以上の土地や建物の資金を提供した。[ 207 ] 連鎖反応が始まり、すべての都市で蜂起が起こり、「挑発、弾圧、分極化のスパイラルが着実に高まり、ついにはシャーは退陣を余儀なくされた」。[ 207 ]ホメイニはこの機を捉え、フランスの新聞「ル・モンド」のインタビューに応じ、政権の打倒を要求した。彼は西側メディアのインタビューに応じ始め、そこでは自分が変わった人物として登場し、「進歩的イスラム」について語り、「法学者の政治的後見」という考えには触れなかった。1978年末、社会民主党員として知られるシャー・バフティヤールが、既存の軍事政権に代わる文民政権の樹立を支援するために選ばれた。彼はシャーによって、反対派への譲歩として首相に任命された。しかし、彼の政党である国民戦線は彼を追放した。歴史家アッバス・ミラニの言葉を借りれば、「彼はジェレミアド（嘆願）の口調で、聖職者による専制政治の危険性、そしてムッラーによるファシズムがいかなる軍事政権よりも暗いことを国民に何度も警告した」[ 208 ] 。 1978年12月10日と11日、タスアの日とアシューラの日には、数百万人がテヘランの街頭で「シャーに死を」と唱えながら行進した。政治学者ジル・ケペルは、この行進をイランにおける「イスラム文化覇権への全面的服従」の「頂点」と呼んだ[ 209 ] 。

1979年1月16日、シャーは「休暇」のために国を離れ[ 210 ] 、二度と戻ることなく、1年半後に癌で亡くなった。1979年2月11日までに王政は正式に崩壊し、ホメイニがイランの指導者となった。一方、ゲリラと反乱軍はパフラヴィー朝支持者を武力衝突で圧倒した[ 211 ] 。 [ 212 ] 1979年3月のイラン・イスラム共和国国民投票で、イランの有権者は圧倒的多数でイランのイスラム共和国化を承認した。数ヵ月後、有権者は新憲法を承認し、1979年12月にホメイニがイランの最高指導者に就任した。 [ 213 ] [ 214 ]革命後の国家はイスラム原理主義によって特徴づけられた。これは、イスラム教本来の原理に立ち返り、それを保守的に解釈し、生活のあらゆる面で実践しようとする動きを指す。イランでは、これはシャリーア法の施行とイスラムの原理に基づく制度の確立を意味した。[ 215 ]この変化は、服装規定、社会行動、法的事項など、イランの生活の様々な側面に影響を与え、それらをイスラムの教義に沿わせることになった。[ 216 ]

イスラム革命委員会（コミテ）は、1979年のイラン革命後に設立された最初の機関の一つであった。彼らは一種の宗教警察として機能し、コミュニティ内でイスラム法と社会規範を施行した。コミテは、都市中心部におけるイスラム規則の厳格な施行に重要な役割を果たし、規定の服装規定、道徳的行動、社会的交流の遵守を確保した。同時に、これらの委員会は、反対意見を鎮圧し、ホメイニ師の権威に挑戦する反革命派や反対グループを鎮圧する上で極めて重要な役割を果たし、それによって神権政治構造を強化した。[ 217 ] [ 218 ]コミテの衰退後、道徳警察としても知られるガシュテ・エルシャドが、国内のヒジャブ着用義務に関してイスラム規則を施行する主要な機関として浮上した。この組織は、コミテの役割を引き継ぎ、公共の行動を監視し、イスラムの服装規定と道徳基準の遵守を確保することになりました。ガシュテ・エルシャドはイラン、特に都市部で大きな存在感を示し、イスラム規範の遵守を強制するために公共の場を巡回していることで知られています。[ 219 ]彼らの活動は長年にわたり物議を醸し、イラン国内で抗議活動や議論を引き起こしてきました。[ 220 ]

革命直後には、この革命は1905年から1911年にかけての立憲革命の「完成」であり、モサデクがイランの「独立と自主性」を確立しようとした試みの「成就」であり、「白色革命」に対する反乱の「正当化」であると称賛された。[ 221 ]

1979年のイラン革命の成功後、イランの主要なウスリー党員であるマルジャ・モハンマド・カゼム・シャリアトマダリーは、ホメイニの統治体制はイスラム教と相容れない、あるいはイラン国民の意志を代表していないと批判した。彼はホメイニの統治を確立するための国民投票の実施方法を厳しく批判した。これに対し、ホメイニは彼を自宅軟禁し、家族を投獄した。この結果、タブリーズで大規模な抗議活動が発生したが、1980年1月末にホメイニの命令で戦車と軍隊が市内に進軍し、鎮圧された。[ 222 ]ムルタザ・ムタハリは穏健なイスラム主義者で、法学者は監督役に過ぎず、統治するべきではないと考えていた。[ 223 ] [ 224 ] 1978年に現代イスラム運動に関する論文で、彼はクトゥブ兄弟とイクバールの思想に対して警告を発した。[ 225 ] 1979年の革命直後、彼はテヘランでライバル組織のフルカンによって殺害された。

ホメイニは権力を握って間もなく、イスラム世界全体にイスラム革命を呼びかけ始めた。その中にはイラン以外でシーア派が多数派を占める唯一の大国であるイランのアラブの隣国イラク[ 226 ]も含まれていた。同時に、イラクの世俗的なアラブ民族主義バース党の指導者であるサダム・フセインは、弱体化したイラン軍と（彼が想定した）革命的混乱を利用し、特にイランに隣接する石油の豊富なフーゼスターン州を占領し、自国のシーア派が多数派を占めるイランのイスラム革命の試みを弱体化させようと躍起になっていた。ホメイニがパリにいる間、イラクのバキール・サドルはイラン人に対して彼らの蜂起を賞賛する長い声明を発表していた。1979年の革命後、彼は学生たちをイランに派遣して支援を示し、アラブ人に新生イスラム主義国家への支援を呼びかけていた。彼は6編のエッセイ集『イスラームは人生を支配する』を出版し、バース党への入党は禁じられていると宣言した。[ 164 ]ホメイニはこれに対し彼の大義を支持する声明を発表し、イラクで蜂起が起きた。サドル師はスンニ派が多数を占めるバース党が弾圧の準備を進めていると察知し、支持者にデモを中止するよう指示した。サドル師の逮捕をきっかけにデモは全国に広がり、政府は翌日には彼を釈放せざるを得なくなった。バース党は第二層の指導部を逮捕・処刑し始め、ダワ党員258人を殺害した。[ 227 ]ダワ党は暴力で応じ、タリク・アジズに爆弾を投下し彼のボディーガードを殺害した。[ 228 ]

サダム・フセインは1979年7月16日にイラクの第5代大統領に就任し、テレビで放映された1979年のバース党粛清でバース党員22人を公開殺害した後、政府を強固に掌握した。[ 229 ]処刑を免れた者たちには武器が与えられ、同志を処刑するよう指示された。[ 230 ] [ 231 ] 1980年3月31日、政府はダワ党の現・元党員全員に死刑を宣告する法律を可決した。サドルは人々に蜂起を呼びかけ、彼と声高な妹は1980年4月5日に逮捕され、3日後に殺害された。[ 228 ]

1980年9月、イラクはイランへの全面侵攻を開始し、イラン・イラク戦争（1980年9月～1988年8月）が勃発した。イランの激しい抵抗とイラク軍の無能さが重なり、イラク軍の進撃はすぐに停滞した。国際的に非難されたサダムによる毒ガス使用にもかかわらず、イランは1982年初頭までに侵攻で失われた領土のほぼ全てを奪還した。この侵攻はイラン国民を新政権の支持に結集させ、ホメイニの地位を高め、指導力を強化し安定化させた。この方針転換の後、ホメイニはイラクの停戦提案を拒否し、賠償金の支払いとサダム・フセインの権力の失墜を要求した。[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ]

一方、伝統的なウスール派の神学校では、イスラーム主義者たちは消極的な抵抗に直面していた。イスラーム主義者たちは、自らをシーア派の唯一の代表者と見せかけるため、伝統的なウスール派の聖職者に対する中傷キャンペーンを開始した。ホメイニ師は「聖職者憲章」（ペルシア語：منشور روحانیت ）の中で次のように記している。

神学校には、革命と純粋なイスラム（ペルシア語：اسلام ناب محمدی）に反対する活動に従事する者がいる。今日、彼らは単なる偽善的なポーズをとっており、中には他に義務がないかのように宗教、革命、そして体制を弱体化させている者もいる。神学校における愚かな反動主義者と偽善的な聖職者の脅威は小さくない。…（敵による）最初の、そして最も重要な動きは、政教分離のスローガンを広めることである。[ 235 ]

シャリアトマダリ師の逮捕とテレビ放映された強制自白の後、ハサン・チョミ師、ムハンマド・ロハーニー師、サディク・ロハーニー師といった他のウスリ語の模倣源は、イスラム主義政権の怒りに直面した最も著名な聖職者の一人となった。[ 235 ]

イランの文化イスラム指導省は、国の文化政策とメディア規制の監督を担当している。メディアコンテンツが政府の法的基準と宗教的価値観に準拠していることを確認し、これにはインターネットコンテンツの監視も含まれる。また、映画、音楽、書籍、芸術などの文化財のライセンスを管理し、国家基準との整合性を維持している。さらに、宗教的儀式を法的要件に一致させ、特に金曜礼拝を通じて政治対話に貢献している。また、文化主権を維持しながら、いわゆるイラン・イスラム文化への理解を促進することも目的としている。同省の広範な権限は、イスラム革命によって確立された原則に従い、イランの文化的、イデオロギー的方向性に影響を与えている。[ 236 ] [ 237 ]学校教育に関しては、教育省がカリキュラムと指導方法がイスラムの原則に準拠していることを確認している。これには、コーランとイスラム教の学習の必修化、そして生徒と教職員の両方に対するイスラム教の服装規定の強制が含まれます。授業言語はペルシャ語であり、公立学校ではペルシャ語以外の言語の使用を厳しく禁じており、これはイランの少数民族に影響を及ぼしています。[ 238 ] [ 239 ]

大学に関して言えば、1979年の革命後の初期は、1980年に始まった文化大革命によって特徴づけられました。この時期には、大学キャンパスから西洋および非イスラムの影響を一掃することを目的として、高等教育の大幅な改革が行われました。大学は3年間閉鎖され、再開後、多くの書籍が発禁となり、何千人もの学生と講師が追放または復学を禁じられました。その目的は、大学を「イスラム化」し、革命の理想に沿ったものにすることでした。[ 240 ] [ 241 ]それ以来、国家は大学に対する統制を維持し、科学研究技術省と保健医療教育省が高等教育を監督しています。これらの省庁は、大学のカリキュラム、教員の任命、学生の入学を規制し、イスラムの価値観との整合性を確保しています。さらに、文化大革命最高評議会などのさまざまな評議会や委員会は、これらの機関のイスラム的性格を維持するために、教育政策の策定とその実施の監視において引き続き役割を果たしている。[ 242 ]

視点

2006年、イランの近代科学と世俗教育機関の象徴であるテヘラン大学の学長に、大学教育を受けていない聖職者が任命された。

イラン原理主義は、20世紀のアブラハムの宗教復興主義の一つと見なすべきである。 [ 243 ]ほぼ1世紀前のペルシア立憲革命の過程と同様に、正義の概念は3つのイスラム教志向の信奉者の間で議論の中心にあった。原理主義者たちは、「平等な者は平等に扱われるべきであるが、それぞれの差異に応じて不平等であり、すべての人が公平であるべきである」というイスラム正義の伝統的な概念を固守した。新原理主義者たちは、この概念にメシア的な解釈を与え、「不平等な者」を含むすべての人に社会資源を平等に分配することを約束した。そして最後に、自由主義志向の人々は、正義の概念をフランス革命のスローガン「エガリテ」 （法の下のすべての人の平等）と関連付けた。[ 244 ]

革命当時、原理主義者は一般的に近代的な思想に疑念を抱き、近代的な生活様式に抵抗していたが、新原理主義者は近代性の多くの側面を受け入れ、世俗的な知識人や政治活動家と協力する意欲があった。[ 244 ]

多くの新原理主義者は、キリスト教原理主義者と同様に、聖典から一節を抜き出し、伝統的な解説とは反対の意味を与える。多くの原理主義者は近代主義を「大悪魔」と非難しながらも、特に科学技術に関して近代主義の根拠を受け入れている。伝統主義者にとって、自然は、コーランの朗唱から職人による日常の鍋の製作に至るまで、生活のあらゆる側面で保存されるべき美を表現している。多くの原理主義者は、現代人による自然の支配と破壊の根拠として「地球を支配せよ」という戒律に言及することさえある。これは、人間が神の完璧な僕であることが期待されているという副王制の考え方を誤解している。[ 23 ]環境問題の一例として人口過剰が挙げられる。新原理主義者の家族政策は、人口を劇的に増加させることである。アフマディネジャド大統領がイランの人口を7000万人から1億2000万人に増やすよう呼びかけたのも、こうした文脈で理解できる。

メディ・モザファンのアルジェリアとイランにおけるイスラム主義の比較研究の章では、こう述べている。

「私はイスラム原理主義あるいはイスラム主義を、過激派かつ反近代主義的な運動と定義する。過激派イスラム教徒のすべてが原理主義者というわけではない。しかしイスラム原理主義者は必然的に過激派である。」[ 245 ]

イランのシーア派原理主義と主流派イスラム原理主義の大きな違いは、前者がサラフィー主義とは全く関係がないことです。ゲイリー・レーゲンハウゼンによれば、「イスラム原理主義という用語は、キリスト教原理主義との類推から西側諸国のジャーナリストによって作られたものです。あまり適切な用語ではありませんが、広く使われるようになりました。スンニ派世界では、ムスリム同胞団など、サラフィー運動の系譜を継ぐ集団を指すために使用されています。」シーア派神学には「サラフ」（السلف）という概念は存在せず、スンニ派イスラム教やキリスト教（「原初キリスト教」と呼ばれる）とは対照的です。[ 246 ]

政治的イスラームとは、イスラム世界における様々な運動から成り、政治権力は神を畏れる社会を築くための不可欠な手段であると考えている。彼らは、ムスリムは公法によって敬虔な行為が認められ、奨励される場合にのみ、宗教的義務を果たすことができると信じている。この目的のため、これらの運動の大部分は、プロパガンダ、住民投票、クーデターなどを通じて国家権力の掌握を目指している。[ 15 ]

様々な聖職者の間で、視点や実践的なアプローチに大きな違いが見られる。ホメイニが師であるアヤトッラー・フサイン・ボルジェルディに、シャーにもっと公然と反対するよう促したとき、ボルジェルディはその考えを拒否した。彼は政教分離を信じ、地位ではホメイニの先輩だった。[ 247 ]ボルジェルディは死の直前（1961年）に、シャーの土地改革と女性の参政権の計画に反対を表明した。[ 248 ]彼はアフマド・カスラヴィを殺害するファトワを出した。[ 249 ]ホメイニは、先輩であるアヤトッラー・ハーリーとアヤトッラー・ボルジェルディが存命中は沈黙を守った。その後、彼は大マルジャに昇進し、活動家としての活動を開始し、イスラム共和国の樹立に努めた。ホメイニの弟子の中には、師と思想が相容れない著名な聖職者がいた。例えば、モルテザ・モタッハリ、モハマド・ベヘシュティ、モハマド・タギー・メスバ・ヤズディなどである。メスバ・ヤズディとハガニ学派を批判して、ベヘシュティはこう述べている。「物議を醸し挑発的な立場は、暴力と結びつくと、私の意見では、逆効果になるだろう。そのような立場は、異端審問の時代、教会の思想、中世に関する歴史で読んだ破門の脅しを多くの人々に思い起こさせる」。[ 250 ]ホメイニの最も著名な弟子であるモタッハリは、革命の主要な理論家の一人として知られていた（アリー・シャリアティに次ぐ）。メスバ＝ヤズディが世俗的な大学講師の追放を主張したのに対し、モタッハリはマルクス主義とリベラリズムの哲学はそれぞれマルクス主義者とリベラリズムによって教えられるべきだと主張した。モタッハリとベヘシュティは共に革命直後にテロリスト集団によって暗殺された。モタッハリは「イスラームのダイナミズム」という概念を提唱した。[ 251 ]

革命とそれに続く世俗左派グループの壊滅後、イラン政治において二つの主要なイデオロギー陣営、すなわち原理主義者と急進派が支配的となった。急進派は、ホメイニの現職政権や、彼が掲げた神政的なイスラム政府（法学者の政府）の構想ではなく、革命期のホメイニを支持した。メスバー・ヤズディーはホメイニのイスラム共和国を拒絶し、国民に投票権のないイスラム政府の構想を支持した。[ 244 ]

イランの伝統主義者とは対照的に、新原理主義者やイランのリベラル派は西洋の思想家の影響を受けた。イスラムの新原理主義者は、福祉国家を伴わずに、ポピュリズム、ファシズム、アナキズム、ジャコバン主義、マルクス主義といった西洋の反潮流を借用した[ 252 ]。1990年代、アクバル・ガンジーは、イランにおける連鎖殺人と、世俗的ヒューマニストや宗教近代主義者の暗殺を正当化するファトワを発布した当時の新保守主義聖職者（アリー・ファラヒアン、ゴラム・ホセイン・モフセニ＝エジェヘイ、メスバー＝ヤズディ）との関連を発見した。1996年5月、ガンジーはシーラーズ大学で「サタンは最初のファシストだった」と題した講演を行った。彼はイスラム共和国を中傷した罪で起訴され、非公開裁判で裁判にかけられた。彼の弁護は後に「ファシズムは大罪の一つである」というタイトルで出版された。（キアン、第40号、1997年2月）[ 253 ]

もう一つの重要な問題は、後に最高指導者となるハメネイ師が導入した「インサイダー・アウトサイダー」という概念である。彼の政権下では、アウトサイダーはインサイダーに比べて権利が制限され、行政職に就くこともできない。彼は「つまり、あなた方（彼の支持者たち）は、インサイダーを仲間の一員として信頼しなければならない。我々の革命、我々の国家、そしてイスラム教に共感する者をインサイダーとみなすべきだ。アウトサイダーとは、我々の国家の原則に反対する者たちである」と述べた[ 254 ]。

別の演説では、ハメネイ師は「アメリカ原理主義」と「イスラム原理主義」を比較した。

「今日の世界には、200年から300年前に遡る憲法を持つ国々が存在します。これらの国々の政府は、時折イスラム共和国に抗議しますが、自国の憲法をしっかりと守っています。何世紀も前の憲法を、危害から守るためにしっかりと握りしめているのです。[...] しかし、私たちとなると、そして私たちが憲法と価値観への忠誠心を示すと、彼らは私たちを原理主義だと非難したり、反動主義者だと呼んだりします。言い換えれば、アメリカの原理主義は肯定的な美徳と見なされる一方で、論理、知恵、経験、そして独立への欲求に基づくイスラム原理主義は、ある種の堕落として非難されるのです。もちろん、彼らはもはや私たちを「原理主義」という言葉で表現することはなく、代わりに私たちを「保守派」と呼ぶのです。」[ 254 ]

彼は「過激主義」と「原理主義」を区別した。「あちこちに少数の過激主義者がいるかもしれないが、我が国のさまざまな部門で働くすべての要素は本質的に原理主義者である。」[ 254 ]

イランのネオコンは民主主義と世界人権宣言（UDHR）を拒絶し、それに反対する者を軽蔑する。[ 255 ]特にメスバー＝ヤズディは最高指導者の絶対的権力を積極的に擁護し、民主主義と選挙はイスラム教と相容れないと主張する。彼はかつて次のように述べた。

「民主主義とは、人々が神の意志に反することを望むなら、神と宗教を忘れるべきだということだ。…騙されないように気をつけなさい。イスラム教を受け入れることは民主主義と両立しない。」[ 256 ]

新原理主義者とは対照的に、原理主義者は民主主義と世界人権宣言の理念を受け入れます。ホメイニ師は生前、世界人権宣言への支持を表明し、『サヒーフ・ヌール』（第2巻242ページ）の中で、「我々は世界人権宣言に従って行動したい。我々は自由でありたい。我々は独立を望みます」と述べています。しかし、イランは1990年（ホメイニ師の死後1年）に、「代替」の人権宣言である「イスラムにおける人権に関するカイロ宣言」を採択しました。

石打ちなどのイスラム教における刑事罰の問題に関して、ゴラムレザ・レズヴァニ師は、クルアーンが石打ちを明確に容認しており、神の言葉である以上、従わなければならないと述べています。2007年のシャフルディ指令において、モハマド・ジャヴァド・ラリジャニ師は石打ちを「シャリーア法の特徴」「本来的かつ尊重すべき刑罰」と呼び、「シャフルディ氏はイスラム法に基づく判決の原則に反対していない」と主張しました。[ 257 ] [ 258 ]彼はまた、次のように述べています。

「人権問題に直面しても、我々は決してイスラム教を放棄しません。…これらの（人権）法が採択された際、イスラム世界は全く無知であり、リベラル派と世俗政党がこれらの法を策定し、全世界に押し付けていました。…石打ちによる処罰を非難する者には、その処罰を明確に示さなければなりません。我々はイスラム法が施行されるよう革命を起こしました。…我々はこれらの困難に直面しても、決してイスラム教を放棄しません。」[ 259 ]

ラリジャーニ氏の発言は、ラリジャーニ氏が擁護していた地元の裁判官が命じた石打ち刑が、司法府の長アヤトラ・マフムード・ハシェミ・シャールディー氏が2002年に出した、この刑罰の実行を禁じる指示に違反しているかどうかについて、司法当局による捜査が行われている最中になされた。[ 257 ]

ムハンマド・ハタミ大統領時代、メスバー＝ヤズディは、名前を伏せた元CIA長官が、ドルでいっぱいのスーツケースを持ってイランを訪れ、世論形成者に金銭を支払ったと主張した。彼は「危険なのは、敵であるCIAの工作員が政府と文化機関に潜入していることだ」と述べた。CIAはイランに対する公式予算に加えて、「我々の文化関係者やジャーナリストに数億ドルを支払っていた」と付け加え、「彼は様々な新聞社の編集長と接触し、ドルを渡していた」と続けた。[ 260 ] [ 261 ]ナーセル・プールピラールは、記録されているイランの歴史の大部分は、ユダヤ系東洋学者やシオニストによる根拠のない捏造であると主張した。 「イスラム以前のイランの存在そのものがユダヤ人の陰謀であり、今日の世界情勢を分析する上で最も重要な鍵は、古代の「プリムのユダヤ人虐殺」の分析である。」[ 262 ] [ 263 ] [ 264 ]もう一人のネオコン理論家、モハメド・アリ・ラミンは、現代西洋史（例えばホロコースト）はすべてユダヤ人の捏造であると考えている。彼はアドルフ・ヒトラーがユダヤ人だったとさえ主張した。[ 265 ] MAラミン、ハッサン・アッバシ、アッバス・サリミ・ナミンらは、2005年のアフマディネジャド政権樹立後、ユダヤ人陰謀論、イランと西洋史について講演を行った。[ 261 ]アバドガランは自らをイスラム新原理主義者のグループであると称し、[ 266 ]イラン政府を掌握している。しかし、2006年の都市選挙では敗北した。評議会選挙。

アブドルカリム・ソルーシュは、国民の宗教的アイデンティティが国民的アイデンティティよりも顕著になると、原理主義が台頭すると述べた。言い換えれば、原理主義は「アイデンティティ主義」と見なすことができる。イランで、特に公式の場で行われる宗教的発言の多くは、宗教的アイデンティティの植え付けに基づいている。[ 267 ]

イラン指導部の中には、経済的・戦略的譲歩と引き換えに西側諸国との妥協を受け入れる者もいれば、孤立を受け入れる者もいる。また、イランにおいて聖職者による支配を維持しながら経済を国際投資に開放するという「中国モデル」を支持する者もいる。[ 268 ]

サークル、学校、団体

ファダヤン・エ・イスラム

ファダヤン・エ・イスラームは1946年にイスラム原理主義組織として設立された。新原理主義聖職者ナヴァブ・サファヴィーがこの組織を創設した。 [ 269 ]この組織の目的はイランをイスラム国家に変えることだ。この組織は数々のテロ行為を犯した。中でも注目すべきは、シーア派イスラム聖職者を批判していた知識人アフマド・カスラヴィーを1946年に暗殺した事件である。この組織はまた、2人の首相（ 1951年と1965年にアリー・ラズマラとハッサン・アリー・マンスール）と元首相のアブドルホセイン・ハジールを1949年に暗殺した。

ハガニ学校

ハガニ・サークルは、イランの聖地コムに拠点を置く聖職者集団によって設立され、影響力のある聖職者であり神学者であるアヤトラ・モハメド・タギー・メスバー・ヤズディーが率いる新原理主義思想の一派である。

この学校は、伝統的なカリキュラムと現代的なカリキュラムの両方を用いて聖職者を養成しており、その中には世俗科学、医学、政治、西洋／非イスラム哲学（従来の学校では教えられていない分野）が含まれます。この学校は、メスバー・ヤズディー、アヤトラ・アフマド・ジャンナーティ、ベヘシュティ、そしてアヤトラ・サドゥーギによって設立されました。

革命後のイラン政治において多くの有名な神学者や影響力のある人物が、（教師または生徒として）このサークルと関わりがあったり、その思想に従っていたりした。

戦闘聖職者協会

この協会は、イランの政治文化における保守的な要素で構成されており、国内で最も政治的な聖職者、イランのほとんどの大都市圏の金曜礼拝の指導者、バザールの商人、そして最高指導者が含まれています。当然のことながら、この派閥のメンバーは、個人の自由への厳格な制限や、国家統治における聖職者の優位性の維持など、現状維持を支持しています。戦闘的聖職者協会の重要な構成組織には、イスラム連合協会とイマームの血統を継ぐ者連合が含まれます。

戦闘聖職者協会は、イラン革命後の第4議会および第5議会において多数派を占めた。[ 270 ] 1977年、文化的アプローチを用いてシャーを打倒しようとした聖職者集団によって設立された。設立メンバーは、ハメネイ、モタッハリー、ベヘシュティー、バホナール、ラフサンジャーニー、モハンマド・モファッテ[ 271 ]であり、現在のメンバーにはラフサンジャーニー、アフマド・ジャンナーティー、マハダヴィー・カーニー、レザー・アクラミー、ハッサン・ローハニーがいる。

現状維持を主張する第一人者として、この協会は一般のイラン国民の間で人気がない。[ 272 ]

アンサル・エ・ヒズボラ

アンサル・エ・ヒズボラは過激な新原理主義グループである。モジタバ・ビグデリはイランのヒズボラのスポークスマンである。ヒューマン・ライツ・ウォッチ（HRW）は、1999年7月9日金曜日の早朝、同グループのメンバーがテヘラン大学の学生寮で学生を襲撃した事件を非難した。 [ 273 ]

バシジ

バシジは軍事原理主義ネットワークです。1999年7月、エザト・イブラーヒーム＝ネジャドはテヘラン大学の寮でバシジの軍人によって射殺されました。この事件をきっかけにデモが起こりました。2001年には、バシジのメンバーであるサイード・アスガルが、ハタミの政治顧問であるサイード・ハジャリアンの暗殺を企てました。アスガルは逮捕され、懲役15年の刑を宣告されましたが、短期間で釈放されました。ヒューマン・ライツ・ウォッチは、バシジは「並行機関」（ナハド・エ・モヴァジ）に属しており、「学生の抗議活動を鎮圧し、活動家、作家、ジャーナリストを秘密刑務所に拘留し、公開イベントで民主化を求める講演者や聴衆を脅迫するなど、ますます公然と活動するようになった準公式の弾圧機関」であると述べています。最高指導者室の統制下にあるこれらのグループは、テヘラン周辺に恣意的な検問所を設置しているが、制服警官は彼らと対峙することを控えている。「国家刑務局の管轄外にある違法刑務所は、政治犯が何の罰も受けずに虐待、脅迫、拷問を受けている場所である。」[ 274 ] 2004年3月8日、バシジはテヘランで国際女性デーを祝う活動家に対し、暴力的な弾圧を開始した。 [ 275 ] 2006年11月13日、サブゼヴァルのイスラム・アーザド大学の学生、トヒド・ガファルザデが大学でバシジのメンバーに殺害された。伝えられるところによると、犯人は自分の行為は宗教的信念に従ったものだと主張している。トヒド・ガファルザデは恋人と話している最中に、バシジのメンバーに近づき、ナイフで刺された。[ 276 ]

神の正当性に基づく国家理論

イランの聖職者たちは、神の正統性に基づく様々な国家理論を提唱した。神政政治は4つのタイプに分けられる。年代順に並べると以下の通りである。[ 277 ]

  • 宗教問題における「法務顧問の任命委任」（シャリアット）は、世俗問題におけるイスラム教有力者の君主委任（サルタナト・E・マシュロウエ）とともに。支持者: モハマド・バガー・マジュレシ (アラー・マジュレシ)、ミルザ・エ・ゴーミ、セイエド・エ・カシュフィ、シェイク・ファドル・オラ・ヌーリ、アヤトラ・アブドルカリム・ハエリ・メスバ・ヤズディ。
  • 「法務顧問の一般任命委任」(Velayat E Entesabi Ye Ammeh) 提案者: モラ・アハマド・ナラギ、シェイク・モハマド・ハッサン・ナジャフィ(サヘブ・ジャワヘル)、アヤトラ・フサイン・ボルジェルディ、ゴルパエガニ、ホメイニ、(革命前)
  • 「模倣源評議会の一般任命委任」（ヴェラヤット・エ・エンテサビ・イェ・アンメ・イェ・ショラ・イェ・マルジェエ・タグリド） 支持者：アヤトラ：アブドラ・ジャバディ＝アモリ、ベヘシュティ、タヘリ・ホラーム・アバディ
  • 「法務顧問の絶対任命命令」 (Velayat e Entesabi ye Motlaghe ye Faghihan) 提唱者: ホメイニ (革命後)

イスラム共和国対イスラム政権

1997年のハタミ大統領の当選以来、イランにおける改革の達成については二つの見方が支配的となっている。体制内の「改革派」（体制内改革派）は、憲法にはイランの「革命」政権を「民主主義」へと導く力があると主張する。一方、体制外に留まる世俗主義者は、憲法には意味のある改革を阻むのに十分な障害が含まれていると主張する。[ 278 ] [ 279 ]

1956 年の冬に見たイラン国会議事堂。

一方には原理主義者と体制内改革派、他方には新原理主義者がおり、「ホメイニのイスラム共和国」対「メスバーのイスラム政権」をめぐって争っている。メスバー・ヤズディー派とアンサル・エ・ヒズボラ派は、イラン憲法を共和国からイスラム政権へと改正するよう求めている。 [ 280 ] [ 281 ]彼らは、マジュリス（イラン国会）などのイスラム共和国の制度は、法の執行と完全な服従を中心とするイスラム統治と矛盾していると考えている。[ 282 ]

ハメネイ師はこの件について沈黙を守っている。[ 283 ]しかし、彼は自身の管轄下にある機関（軍隊、司法制度、IRIBなど）に対する専門家会議の監督を明確に拒否した。[ 284 ]

新原理主義者は、最高指導者は神聖かつ絶対であり、国民や選挙の役割は指導者を選出することだけであり、指導者の正当性は国民ではなく神に由来する、と信じている。[ 285 ] 2006年の専門家会議選挙で勝利したラフサンジャニは、2007年1月にこの考えを否定し、指導者や専門家会議の聖職者メンバーが誤った決定を下す可能性があり、指導者の正当性は神ではなく国民に由来する、という事実を強調した。[ 284 ]

こうした理論的な議論を超えて、イスラム政権の支持者が徐々にイスラム共和国の支持者に取って代わりつつある。[ 283 ]

イスラム革命とイスラム主義外交の輸出

革命後、保守派と急進派は外交政策と文化問題において意見の相違を抱いた。急進派は、アメリカ合衆国、そして（ある程度は）他の西側諸国とのいかなる接近にも断固として反対し、社会主義圏との関係拡大を目指した。彼らはイスラム運動と解放運動への積極的な支援を主張し、「革命の輸出」を世界中に推進した。保守派はより慎重なアプローチを好み、西側諸国によるイランへの政治的・文化的影響力が抑制される限り、イランと世界各国との経済関係の正常化を目指した。[ 286 ]

イランの学者エフサン・ナラギによれば、イランのイスラム主義者の反西洋的態度は、イランのイスラム教ではなく、マルクス主義と共産主義に根ざしている。サファヴィー朝時代以降、イランと西洋は相互尊重に基づく良好な関係を築いてきた。しかし、イランで共産主義が台頭すると、反西洋的態度が蔓延した。[ 287 ]

1988年のイラン・イラク戦争の終結とホメイニの死後、ラフサンジャニの指導下にある実用主義者たちは、輸出構想を軽視することで、特に地域の国々との関係を正常化しようとした。[ 286 ] 2005年の選挙でアフマディネジャドが勝利し、実用主義者/改革派（ハタミ政権下）が敗北した後、議会と政府の両方を掌握した新保守主義者たちは、輸出構想を復活させた。

革命後、政府は（ウラジミール・プーチンのロシア連邦の後援を得て）[ 288 ] 、ヒズボラの創設、ハマスへの補助金[ 289 ]、イスラエルとシオニスト指導者への反対、イラクのシーア派政党への支援を含むイスラム外交政策を追求した。[ 290 ] [ 291 ]ハマスの指導者は2008年に、イスラエルが2005年にガザ地区から撤退して以来、野戦戦術と兵器技術の訓練のために戦闘員をイランに派遣していたことを認めた。[ 292 ]ヒズボラのナイム・カセム副事務総長は2007年のインタビューで、イランのアラビア語テレビ局アル・カウサルに対し、レバノンにおけるすべての軍事行動はテヘラン当局の承認が必要だと語った。 2008年にイランでは、最近殺害されたヒズボラの指導者を記念する切手が発行された。[ 293 ] [ 294 ]

「エシュグ・エ・ソラット（スピード狂）」という曲の中で、キオスク地下音楽バンドは公然と政治的な言及をし、イランの外交政策を批判している。「昼食も夕食も作らない、でもイエローケーキを食べさせて、最後の10セントまでかき集めて、そのままパレスチナに送る」。

原理主義と政治的リアリズムは外交上両立しない。イラン外交は、国益よりも基本的価値を重視したために、国際情勢や地域情勢の動向によってもたらされた多くの機会を失った。現実的な原理主義モデルは外交の場では機能しなかった。[ 295 ]

イスラム思想家はしばしば「宗教的国際主義」を表明する。イランの宗教近代主義者は依然として宗教的国際主義への傾倒を多少は保っているものの、国民国家という概念は受け入れられていない。こうした信念は、ポストモダニズムというよりも、主に伝統的な思考に根ざしている。アフマド・ザイダバディーのような宗教知識人は、宗教的国際主義に反対している。[ 267 ] [ 296 ]

西側諸国は原理主義者に対して様々な戦略を採用してきた。彼らの態度は、宗教的過激主義そのものというよりも、地政学と石油市場の影響を受けているように思われる。ランド研究所のグラハム・フラー氏（元CIA国家情報会議副議長）によると、「米国はイスラム教、あるいはイスラム原理主義そのものに何の問題も抱いていなかった。[…] 中東における米国の最も緊密な同盟国の一つであるサウジアラビアは、原理主義国家である。」[ 297 ]

セント・トーマス大学国際研究センターのメフディ・ヌールバクシュ氏は、イスラム原理主義が世界平和と安全保障に脅威を与えているという認識は、イスラム復興の改革主義的性質を政治的・イデオロギー的な動機に基づいて誤解していると述べた。ヌールバクシュ氏は、イランをテロ国家と描写することで過激派が強化され、イランの民主改革派グループが弱体化していると主張した。「中東、特にイランにおける民主主義の普及と社会政治改革の導入は、この地域における米国の支配を弱体化させるだろう」[ 298 ]

神学校と大学の対立

イラン文化大革命の際に提起された主要な主張の一つは、神学校と大学の統合であった。当初の構想は科学と宗教の和解であった。神学校と大学の統合は、科学と宗教の歴史的対立の解決を試みたものである。革命後、聖職者が国を統治するようになるにつれ、神学校と大学の統合という構想は徐々に聖職者と神学校教師への服従へと変化した。それは論理的・学問的な意味を失い、政治的・実践的な側面を帯びるようになった。[ 299 ] 2005年12月27日、アッバサーリ・アミド・ザンジャーニがテヘラン大学唯一の聖職者として学長に任命されたことは、こうした文脈で理解できる。テヘラン大学はイランの高等教育の象徴である。アッバサリ・アミド・ザンジャニ氏は学位を保有しておらず[ 300 ] 、アフマディネジャド内閣の科学研究技術大臣 であったモハメド・メフディ・ザーヘディ氏によって任命された。

1980年代の雑誌『革命大学』には、ネオファンダメンタリストによる論文が掲載されていた。彼らは、科学には祖国がなく、科学は地理を認識しないわけではないこと、そしてそれゆえに「イスラム科学」を創造することが可能であることを実証しようとした。[ 299 ]

2007年、メスバ・ヤズディは大学関係者を最も下品な人々と呼んだ。[ 301 ] 2008年4月、アブドラ・ジャヴァディ・アモリ、エブラヒム・アミニ、メスバ・ヤズディ、モハメッド・エマミ・カシャニは、イランの大学、大学生、イランの高等教育制度を世俗的、非イスラム的、下品、安っぽいと批判した。[ 302 ]

イスラム主義の芸術と文学

テヘランのナヴァブ・サファヴィ地下鉄駅

イラン原理主義と新原理主義はどちらも芸術、映画、文学を伴います。

新原理主義者でイラン人ジャーナリストのマスード・デフナマキは、週刊誌『シャラムチェ』と『ジェブヘ』の代表取締役兼編集長を務めていた。これらの雑誌は主要な新原理主義出版物の一つであった。デフナマキはハタミ大統領とその政策の最も強力な反対者の一人だった。『シャラムチェ』 は文化イスラム指導省の報道監督委員会によって廃刊に追い込まれたが、これはおそらく故ホイ大アーヤトッラーが死去する前に「 velayat-e faqih 」の立場を非イスラム的だと発言していたためと思われる。 [ 303 ]彼はドキュメンタリー映画に転向した。『Poverty and Prostitution』は2002年に公開された。彼の次のドキュメンタリーは『Which Blue, Which Red』で、テヘランの2つのサッカーチーム、エステクラルとペルセポリスのライバル関係を描いた映画である。

1990年代から2000年代にかけて最も影響力のあるネオコン系新聞は、おそらく日刊紙「カイハン」だろう。ホセイン・シャリアトマダリとホセイン・サッファール・ハランディ（後に文化大臣となる）が同紙の編集長と責任者を務めていた。2006年、駐テヘラン英国大使はホセイン・シャリアトマダリと会談し、カイハンが地域において果たす役割を認めた。 [ 304 ]

芸術と文学を促進するため、アヤトラ・ホメイニによってイスラム開発機構が設立されました。1991年、アリー・ハメネイは組織の構造と計画を改訂し、芸術と文学を通じて宗教的・道徳的思想を促進することを目指しました。 [ 305 ]文化大臣ホセイン・サッファール・ハランディ氏によると、コーラン活動への資金は2007年までに4倍に増加する見込みです。「第9代政権の文化芸術活動はすべて、聖典に則って行われるべきです」とハランディ氏は宣言しました。

原理主義者たちは、従順な芸術や文学を推進する一方で、「価値ある内容」のない芸術や文学の発展を拒否した。1996年、アリー・ハメネイ師が「音楽教育は幼児の心を腐敗させる」とするファトワを発令したことを受けて、多くの音楽学校が閉鎖され、16歳以下の児童への音楽教育は公立学校で禁止された（ただし、個人指導は継続された）。 [ 306 ] [ 307 ] 2010年、ハメネイ師は、音楽は許容されるもののイスラム共和国の価値観とは相容れないと述べ、科学とスポーツを代替手段として推進した。[ 308 ]ハメネイ師とその支持者たちは、「ニヒリズムとビートルズ主義」が欧米の若者を荒廃させていると主張した。[ 309 ]革命後のイラン作家協会の初代会長であり小説家でもあるシミン・ダネシュヴァルによると、イスラム共和国はパフラヴィー政権とは対照的に、イランの作家や知識人に対して一般的に敵対的であった。[ 310 ]

2007年、アフマディネジャード大統領の芸術顧問であるジャバド・シャムガドリは、「世界の他の多くの国と同様に、イランも映画産業がなくてもやっていける」と公に述べた。さらに、「映画館に行くのは国民のわずか20%で、彼らのニーズは国営ラジオやテレビネットワークを通じて満たされる」と付け加えた。[ 311 ]

イスラム新古典派経済

革命直後、ホメイニは経済ではなくイスラムこそが重要だと宣言した。ある発言の中で、彼は初代首相メフディ・バザルガンの経済に関する懸念を「経済はロバのためのものだ！」と一蹴した[ 312 ]。しかし、彼は幾度となく支持者たちに正義と、恵まれない人々や抑圧された人々の権利を優先することの重要性を説いた[ 313 ] 。

D. アシュリとA. ソロウシュは、イランにおける新原理主義の理論化はアフマド・ファルディドが初めてであると考えている。メスバー・ヤズディはこの主張を否定している。[ 314 ] [ 315 ]

ゴム神学校講師協会（ALQRSまたはJame'eh-ye Modarresin-e Howzeh-ye 'Elmiyeh-ye Qom）は1984年にイスラム経済に関する記述を発表しました。これは伝統的なイスラム法学に基づいており、ALQRSは市場経済および新古典派経済学と両立すると報告しました。彼らは社会的平等よりも経済成長を重視し、イスラム教においては利潤追求が正当であると宣言しました。ALQRSによれば、新古典派的な意味での「最大限の福祉」の達成こそがイスラム経済システムの目標です。しかし、このシステムは個人の権利に限界を設けなければなりません。ALQRSのこのイデオロギー的・方法論的宣言に従い、1984年2月、文化革命評議会はイランのすべての大学を対象とした経済学の国家カリキュラムを提案しました。

「イスラム経済」という概念は、革命の熱が冷めた直後（1980年代末、ホメイニの死後）に姿を消した。そして15年間、イランの政治言説から姿を消した。2005年6月の大統領選挙では、アフマディネジャド氏も、彼の改革派や保守派の対立候補も、イスラム経済について言及しなかった。[ 316 ]しかし、アフマディネジャド政権発足後、彼のネオコン陣営がこのテーマを取り上げ始めた。例えば、副大統領のパルヴィズ・ダヴーディ氏は2006年に次のように述べた。

「経済分野において、我々は資本主義経済ではなくイスラム経済を実施する義務がある。[...] 資本主義システムに基づいた方程式や態度を形成すると考えるのは誤ったイメージである。」[ 317 ]

ホメイニ政権下のイラン経済政策は、派閥争いに支配されていた。二つの主要派閥は、国家による経済統制を支持する国家改革派と、民間部門を重視する保守派であった。両派閥はホメイニの支持を主張していたが、1987年までにホメイニは国家資本主義こそがイスラムへの脅威に対抗する最良の方法であると信じ、国家改革派に味方した。ホメイニの死後、両派閥は正統性の根拠を失った。[ 298 ]

原理主義者と女性問題

原理主義者は、性別に関わらず、女性のライフスタイルを厳しく制限することを推奨している。イラン第7議会の女性たちは、第6議会の女性改革派が訴えてきた女性差別撤廃条約（CEDAW）への加盟提案に反対した。[ 318 ] 2007年7月、ハメネイ師はイランの女性権利活動家とCEDAWを批判した。「我が国では…一部の女性活動家、そして一部の男性活動家が、女性に関する国際条約に合わせるためにイスラムの法を弄ぼうとしている」とハメネイ師は述べた。「これは間違っている」[ 319 ]しかし、彼はイスラム法を女性にとってより有利な形で解釈することには前向きだったが、西洋の慣習を採用するものではない。[ 320 ] [ 321 ]ハメネイ師は、女性の権利活動家デララム・アリ氏が懲役34ヶ月と鞭打ち刑10回の判決を受けた2日後にこれらの発言をした。[ 322 ]イランの司法は最高指導者の統制下で機能しており、政府からは独立している。

1979年の革命直後、原理主義者たちはパフラヴィー朝によって禁止されていた伝統的な衣装の着用を推進しました。それ以来、警察は伝統に従わない女性を攻撃しています。そのような女性と戦うことは、原理主義者たちにとって「道徳的に堕落した人々と戦うこと」とみなされています。2007年には警察による全国的な取り締まりが開始され、数千人の女性が警告を受け、数百人が逮捕されました。違反者は鞭打ち、罰金、投獄される可能性があります。[ 323 ] [ 324 ]テヘランの検察官サイード・モルタザヴィは、エテマド紙に対し、「退廃的なモデルのように公の場に現れるこれらの女性は、若い男性の安全と尊厳を危険にさらしている」と述べ、この点を明確にしました。原理主義者の国会議員モハマド・タキ・ラハバールもこれに同意し、「男性は街でモデルを見て、家にいる自分の妻を無視する。これは家族の柱を弱める」と述べました。[ 325 ]

2002年10月、アリー・ハメネイはイランの女性に対し、権利運動においてフェミニズムと性差別を避けるよう呼びかけた。「女性の問題を提起し、その問題を解決する過程において、フェミニズム的な傾向と性差別は避けるべきである」と、彼は女性議員グループに語った。[ 326 ]

他の多くの大アーヤトッラーと同様に、ハメネイ師は女性は妻であり母であるべきだと信じています。彼は公に、「女性の真の価値は、夫と子供たちにとってどれだけ楽園のような家庭環境を築けるかによって測られる」と述べました。1997年7月、ハメネイ師は女性の社会への平等な参加という考えは「否定的で原始的で幼稚だ」と述べました。[ 327 ]

原理主義学者たちは、男女間の異なる宗教法を、生物学的および社会学的な差異に言及することで正当化する。例えば、女性の相続分が男性の半分であると定める相続法に関して、アヤトッラー・マカリム・シーラジは、結婚時に男性は女性に何かを支払い、女性は何かを受け取るべきであり、男性は妻の費用と自身の費用の両方に責任があるが、女性はそのような責任を負わないと論じたイマーム・アリー・イブン・ムーサ・アル＝レザの言葉を引用している。[ 328 ]しかし、イランの労働力の27%は女性であり、経済活動に従事するイランの女性の割合は、1986年の6.1%から2000年には13.7%へと2倍以上に増加した。[ 329 ]

平均寿命は1980年から2000年の間に男女ともに11歳延びました。家族計画に関しては、「出産率は他のどの国よりも急速に低下している」と指摘されています。1985年の女性1人当たりの出産数は5.6人でしたが、2000年には2.0人にまで減少しました。これは、政府が後援する自主的な避妊プログラムによって達成されたものです。こうした変化がイスラム法体制の中で起こったという事実は、正式な法的地位が女性の幸福を決定づける重要な要素ではない可能性を示唆しています。[ 329 ]

女性は合唱のみが許可されており、スポーツスタジアムへの入場は許可されていません。2006年、アフマディネジャド大統領は副大統領に対し、アザディ・サッカースタジアムの半分を女性専用にするよう驚くべき指示を出しました。6人の大アーヤトッラーと数人の国会議員がこの動きに抗議し、最終的にハメネイ師は大統領に対し、聖職者らの指示に従うよう命じました。[ 330 ]

寛容と公民権

寛容と市民権はイランで議論の的となっている。保守系イスラム連合党の聖職者で党員のホジャトレスラム・コルサンド氏は、エテマド・デイリー紙の報道によると、「文化問題において、寛容と緩慢な政策は受け入れられない」と述べた。[ 331 ]専門家会議メンバーのメスバ＝ヤズディ氏は、イスラムの敵について次のように述べた。「彼らは寛容や妥協といった原則を絶対的な価値として提示し、暴力は価値のないものとして持ち込んだ」。メスバ＝ヤズディ氏は、「あらゆる暴力行為は悪であり、あらゆる寛容行為は善であるというタブーは打破されなければならない」と述べた。暴力に反対する人々、さらには「一部のエリート層でさえ」は「外国のプロパガンダ」によって「欺かれ、罠にかけられている」と彼は述べた。メスバ＝ヤズディ氏は、「イスラムの敵もまた、イスラムの厳しさと暴力性を感じなければならない」と考えている。[ 332 ]彼はまた、「寛容と寛容の文化は社会の防衛機構の武装解除を意味する」と述べた。[ 333 ]

イラン人をインサイダーとアウトサイダーに分ける考え方は、ハメネイ師によって初めて導入された。[ 254 ]ハメネイ師が統治するカイハンは1999年8月5日の社説で、インサイダーとは「イスラム、革命、そしてイマームのために心を躍らせる人」であり、アウトサイダーとは「イマームや体制の路線から逸脱し、市民の権利を盾に対等なパートナーとして自己紹介しようとする人々」であると述べた。[ 332 ]

イランでは、無宗教の人々は宗教的な人々よりも権利が制限されています。例えば、イランの大統領は憲法により宗教的である必要があります。ユダヤ教徒、キリスト教徒、その他の少数派は大学入学試験を受ける権利があり、国会議員や市議会議員になることができますが、無宗教の人々にはそれらの権利さえ与えられていません。

ある時、ペルシャの日刊紙ネシャトは死刑廃止を求める記事を掲載した[ 334 ]。死刑は現代社会を蝕む病を治すものではないと主張した。この記事に対し、保守系のテヘラン・タイムズ・デイリーは、このような記事の執筆者は、イランはそのような愚行を決して容認しないだけでなく、背教者に宗教を転覆させる機会を与えないことを忘れてはならないと強調した。ネシャトの記事は神学者や聖職者、特にハメネイ師から批判を浴びた。彼らは記事に言及し、背教したジャーナリストは死刑に処されるべきだと警告し、司法はイスラム革命を弱体化させるいかなる行為や発言に対しても警告したと付け加えた[ 335 ] 。

2002年、改革派の集会を妨害し、学生を暴行することで知られるアンサール・ヒズボラは、西側諸国の民主主義を推進し、最高指導者に挑戦する改革派をイランから排除するための「聖戦」を宣言した。同グループのイデオローグであるマスード・デフナマキは、米国などのイランの敵を宥めようとするイラン人を「阻止すべきだ」とも述べた。[ 336 ]

ハタミ大統領時代、アタオラ・モハジェラニ大臣は寛容政策（「タサホル・ヴァ・タサモ」）を打ち出した。この政策は保守派から激しく批判され、大臣は辞任に追い込まれた。[ 337 ] [ 338 ]

エマド・アフローグのような保守派は市民社会の理念を支持する一方で、メスバー＝ヤズディのような保守派は市民権の理念に反対している。アフローグは、「もし私たちが積極的に文化変革を求めなければ、私たちの国民文化や民族文化は破壊されてしまう。私たちは、直面する問題に意識的に答えを選択しなければならない。今日の問題は市民社会である。…ここ（イラン）では、私たち自身の価値観と文化的特徴に基づいて、市民社会を容易に再構築できると信じている。市民社会は必要不可欠であり、社会の複雑化がそれを必要としている。私たちの歴史的過去もまた、それを裏付けている。現実には、イランにおいても、中東の他の地域と同様に、市民社会への唯一の障害は国家である」と述べた。しかし、メスバー＝ヤズディは、「国民がどう考えているかは問題ではない。国民は無知な羊なのだ」と述べた。[ 339 ]

2004年2月の議会選挙において、最高指導者によって半数が任命される12名の護憲評議会は、改革派議員の多くとイスラム・イラン参加戦線の候補者全員を含む数千人の候補者の立候補資格を剥奪した。また、イラン第6議会の議員80名（副議長を含む）の立候補も認めなかった。ハメネイ師以外にも、アフロー氏をはじめとする多くの保守派理論家がこの評議会の決定を支持し、改革派議員を「リベラルで世俗的であり、イラン人としてのアイデンティティを欠いている」と非難した。[ 340 ]第7代議会議員について、アリー・メシュキニはイマーム・マフディが署名した候補者リストについて次のように述べた。「…私はバキヤトゥッラー閣下（aj）に特別な感謝の意を表します。7か月前の力の夜に天使たちが（新しい）議会議員の名前と住所のリストを彼に示したとき、閣下はその全員に署名しました…」。

2007年11月11日、聖職者とバシジの準軍事組織がボルジェルドのゴナバディ教徒を襲撃した。ゴナバディの建物やモスクは破壊され、多くの貧しい人々や修道僧が激しく殴打され、逮捕された。[ 341 ]

2007年、ハメネイ師は「今日、同性愛は西側諸国における大きな問題である。しかし西側諸国はそれを無視している。しかし現実には、同性愛は西側諸国の知識人にとって深刻な課題、苦痛、そして解決不可能な問題となっている」と主張した。[ 342 ]しかしハメネイ師は特定の個人名を挙げなかった。

イランは世界各地のシーア派モスクやシーア派の聖地への攻撃を速やかに非難したが[ 343 ] 、他の宗教に対しては不寛容である。例えば2006年、ゴム市当局はイスラム教スーフィズムの伝統に従う1,000人以上の信者を逮捕した。2006年2月14日、カイハン紙はゴムの高位聖職者が同国でスーフィズムを根絶すべきだと発言したと報じ、ロイター通信は9月、強硬派聖職者のホセイン・ヌーリ・ハメダニ大アヤトッラーがゴムのスーフィズム信者の取り締まりを呼びかけたと報じた[ 344 ] 。 [ 345 ] 2006年、イランのマフムード・アフマディネジャード大統領は、「精神性とスーフィズムを隠れ蓑にして活動する不道徳な宗教団体」と称する団体を弾圧する計画を開始した。[ 346 ]メスバー・ヤズディーの弟子であり、アフマディネジャド大統領の道徳顧問であるモルテザ・アガ・テヘラーニーは、コムのスーフィーのモスク襲撃の指導者であった。[ 347 ]

イスラム主義者によるイスラム教解釈に対する批判

イランにおけるイスラム学問は、議論と批判の長い伝統を誇っている。この伝統は憲法秩序への挑戦であり、神学校で教育を受けた学者たちは、国家の正統性に関する基本的な問題、特に国家が解釈の終結を主張する権利について研究した。例えば、故アブドルカリム・ハエリ師（ゴム神学院創立者）の息子であるメスバー・ヤズディ師は、ヴェラヤト・エ・ファキーフ（法の解釈）批判に関する著書を執筆した。政権は武力行使に訴え、神学校の学術討論規範に違反して学者らを沈黙させ、投獄するために特別聖職者裁判所を招集した。こうした露骨な規律行為は裏目に出たようで、処罰が強化されるたびに新たな批判者が生まれている。[ 333 ] [ 348 ]

イランでは、認識論的議論は政治的含意を持つ。イスラム共和国は法学者である統治者の学問的権威にその正統性を託しているため、政権はこうした議論を非常に深刻に受け止めている。政権は特別聖職者裁判所を通じて相対主義を自滅的だと非難し、取り締まりに努めてきた。反体制派の神学生は相対主義から距離を置き、自らを正当な宗教的権威と称している。反体制派が、自由討論と学問的権威という二つの神学校の規範をどのように調和させているのか、また、そのような調和からどのような政治的影響が生じるのかは不明である。反体制派は、イスラム国家に対するイスラム批判の、前例のないほど豊富な記録を残している。[ 333 ]

原理主義の未来

イスラム多元主義の提唱者アブドルカリム・ソルーシュ[ 349 ]は、原理主義は内部矛盾に悩まされ、内部から粉砕されるため自滅すると主張した。[ 350 ]サイード・ハジャリアンも同様の考えを提唱している。[ 351 ]アブドルカリム・ソルーシュ、モフセン・カディヴァル、サイード・ハジャリアン、セイエド・ホセイン・ナスルは、イランにおける原理主義の著名な批判者である。イランの新原理主義者は、コムの神学校では相当な少数派となった。しかし、彼らは二人のグランド・マルジャ、すなわちナーセル・マカレム・シラジとホセイン・ヌーリ・ハメダニの支持と、ハメネイからの直接の支持を得ている。[ 16 ]

参照

注記

  1. ^イランの少数派であるスンニ派イスラム教徒の間では、「サラフィズム思想」、すなわち保守的なスンニ派復興思想が「地盤を築いている」と、マナラ誌のペイマン・アサドザーデは述べている。 [ 1 ]また、イスラム共和国政権がイランの少数派スンニ派と繋がりがあると疑っているISISなどの過激派グループによる攻撃という形で、スンニ派イスラム主義／原理主義活動も行われている。 [ 2 ]
  2. ^バーナード・ルイスによれば): [ 13 ]

    西洋の用法において、これらの言葉（リバイバル主義とファンダメンタリズム）は、かなり特殊な意味合いを持つ。ある種の宗教性――感情的、まさに感傷的――を示唆する。知的ではなく、ひょっとすると反知性主義的でさえあり、一般的に非政治的で、反政治的でさえある。ファンダメンタリストはリベラル神学と聖書批評に反対し、原理主義、すなわち聖典の神聖な無謬のテキストへの回帰を支持する。イスラム教のいわゆる原理主義者にとって、これらは問題ではなく、これまでも問題になったことはない。リベラル神学はこれまでイスラム教において大きな進展を遂げておらず、コーランの神性と無謬性は依然として信仰の中心的な教義である。…キリスト教の同名主義者とは異なり、イスラム原理主義者は、彼らの信仰における聖典以降のスコラ哲学的伝統を、神学的側面と法的側面の両面において、無視するのではなく、むしろ多くを受け入れている。

  3. ^ 2007年7月、イランの改革派大統領モハンマド・ハタミは、ルーホッラー・ホメイニが現代の代表的な「改革派」であると述べた。 [ 28 ]
  4. ^これはシーア派イスラム教には馴染みのない慣習だが、イラン・イスラム共和国の建国後、アヤトッラー・モハンマド・カゼム・シャリアトマダリと他の聖職者のために特別聖職者裁判所を通じて実現された。 [ 111 ]
  5. ^対外文書・対諜報局（現在はDGSEとして知られている）局長のアレクサンドル・ド・マランシュによると、シャーはホメイニ師がシリアやリビアに移住することを恐れてフランスにホメイニ師追放を要請しなかったという。 [ 166 ]

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参考文献

本

記事

さらに読む

原理主義者の著作

非原理主義者の作品

  • 抵抗：イスラム主義革命の真髄アラスター・クロック著、プルート・プレス（2009年2月17日）ISBN 0-7453-2885-7。
  • イランにおけるイスラム自由主義への曲がりくねった道、国際政治・文化・社会誌、第15巻第2号、2001年冬
  • イスラム教、原理主義、そして伝統の裏切り：西洋のイスラム学者によるエッセイ（永遠の哲学シリーズ）ジョセフ・ランバードとセイェド・ホセイン・ナスル著、ワールド・ウィズダム（2003年10月23日）ISBN 978-0-941532-60-0。
  • 現代世界における伝統的なイスラム教セイェド・ホセイン、ナスル・ケガン著 ポール・インターナショナル（1995年）ISBN 978-0-7103-0332-5。
  • イランにおけるイスラム革命のルーツ（4つの講義）ハミド・アルガー著、イスラム出版国際、2001年1月、ISBN 1-889999-26-1。
  • 民主主義、正義、原理主義、宗教的知性主義、アブドルカリム・ソロウシュ著（2005年）
  • R.スコット・アップルビー編『原理主義の会計』（シカゴ：シカゴ大学出版局、1994年）、403-424頁。
  • イスラム原理主義、アブデル・サラム・シダメドとアヌーシラヴァン・エテシャミ編、コロラド州ボルダー。
  • 伝統と近代性の克服：イスラムの真正性の探求、ロバート・D・リー著。コロラド州ボルダー：ウェストビュー・プレス、1997年。ISBN 0-8133-2798-9。
  • シーア派イスラム教における公正な統治者：イマーム派法学における法学者の包括的権威アブドゥルアズィーズ・サチェディナ著、オックスフォード大学出版局、1998年。ISBN 0-19-511915-0。
  • シーア派の復活：イスラム教内部の紛争が未来をどう形作るか、ヴァリ・R・ナスル著、W・W・ノートン（2006年8月5日）ISBN 0-393-06211-2
  • イランにおける民主主義：歴史と自由への探求、アリ・ゲイサリとヴァリ・ナスル著、オックスフォード大学出版局、米国（2006年6月15日）ISBN 0-19-518967-1
  • タズミニ・ゴンチェ（2001年3月）「中央アジアにおけるイスラム復興：強力な力か、それとも誤解か？」『中央アジア概観』20 (1): 63-83 . doi : 10.1080/02634930120055460 .
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