イスラム神学の学派
神学者たちの集会、アブドゥッラー・ムサワールによるペルシャ絵画（16 世紀半ば）、ネルソン・アトキンス美術館。

イスラム神学の学派は、信条に関する様々な思想流派に属する様々なイスラム教の学派および分派です。イスラム神学の主要な学派には、現存するムタズィリ派、アシュアリー派、マトゥリディー派、アタリー派があり、消滅した学派にはカダリ派、ジャフミー派、ムルジー派、バティーニ派があります。

イスラム教のスンニ派、シーア派、ハーリジュ派の間の分裂は、当初は神学的な違いよりも政治的な違いが多かったが、イスラム教の歴史の中で神学的な違いが徐々に発展してきた。[ 1 ]

イスラム神学の神学校

クルアーン百科事典（2006年） によれば、

クルアーンは、後期古代の宗教思想に関連する幅広い神学的主題を扱っており、預言者ムハンマドを通して、創造主、宇宙、そして人間に関する一貫したビジョンを提示している。イスラム教における神学的論争の主要論点は、クルアーンのメッセージの文言の下に隠されており、それはムハンマドの伝記と密接に結びついている。[ 2 ]

現代のイスラム史学者やイスラム研究家は、イスラム以前のアラビア半島において、多神教徒の間で既にいくつかの神学的思想が発達していたと述べている。例えば、宿命論（ハダル）の信仰は、イスラムにおける神の属性、予定説、人間の自由意志に関する形而上学的な議論に関して、イスラム神学において再現されている。[ 3 ] [ 4 ]アブー・アル＝ユスル・アル＝バズダーウィーによる多様な宗派の概要：

スンニ派 ムタジリズム ハワーリジュ派 哲学者たち ヤハウェ派 ムルジテ人
神の性質神は物であり、自己であるが、肉体ではない。神はどこにも存在しない。[ 5 ]神は物であり、肉体ではない。神は知識によってのみあらゆる場所に存在している。[ 6 ]神は物であり、肉体である[ 7 ]神は物でも肉体でもありません。[ 8 ]神は物でも肉体でもありません。[ 9 ]神は物であり、身体である。[ 10 ]
神の属性神の属性は永遠です。それは知識、生命、力、そして強さから成ります。[ 11 ]神の属性は永遠ではありません。それは知識、生命、そして力から成ります。[ 12 ]
神の意志

善と悪の

すべての出来事、存在、そして行為は神の意志によるものである。神は服従を命じることができるが、サタン（イブリース）の例に見られるように、臣民には不服従を強いることもできる。[ 13 ]善行だけが神の意志によるものである。神が服従を命じられるのは、神が服従を望んだ場合のみであり、そうでなければ神は不公平である。[ 14 ]
コーランの永遠性神の言葉（コーラン）は永遠である。[ 15 ]神の言葉は創造された。[ 16 ]神の言葉は創造された。[ 17 ]神の言葉は創造された。[ 18 ]神の言葉は永遠であるが、その言葉は創造されたものである。[ 19 ]
行動の起源善と悪の行為は神によって創造され、しもべによって獲得される。[ 20 ]行為は神ではなく、執事によって創造される。[ 21 ]行為は神によってではなく、使用人によって創造される。[ 22 ]行為は神によって創造され、また神によって実行される。[ 23 ]
信仰と来世不従順なムスリムは信者であり続け、サタン（イブリース）の例に見られるように、信仰を失うことだけが不信者となる。罪深いムスリムは煉獄の後に天国に至ります。[ 24 ]不従順なイスラム教徒はイスラム教徒のままだが、地獄の不信心者たちとともになる。 不従順なイスラム教徒は背教者となり、地獄の不信心者たちとともに堕ちる。[ 25 ]神には報奨や罰を与える義務はありません。信者も不信者も天国に行く可能性があり、地獄に行く可能性もあります。[ 26 ]不従順なイスラム教徒は天国に入り、信者のままでいるでしょう。
復活肉体の復活は真実ですが、それは個人的なものです。

天使ムンカルとナキルによる墓への問いかけは肯定される。天国と地獄は世界と共存し、創造されたが、その後も永遠に存在する。[ 27 ]

肉体の復活は真実です。

天使ムンカールとナキルによる墓に関する問いかけは否定された。天国と地獄はまだ創造されていないが、審判の日以降も永遠に存在する。

肉体の復活を否定する。

善なる魂は霊界に昇りますが、悪しき魂は肉体の世界に留まり、そこで苦しみます。[ 28 ]

天国と地獄が創造されます。

天国も地獄も最終的には滅びます。[ 29 ]

絶対的な正しさ

預言者の

預言者や使徒は故意の大罪や小罪からは守られますが、忘れや間違いによる過失からは守られません。[ 30 ]預言者と使者は、大きな罪と小さな罪の両方から守られています。 預言者と使者は、大きな罪と小さな罪の両方から守られます。 預言者と使者は、大きな罪と小さな罪の両方から守られます。
天使とイスラム教徒イスラム教徒は天使よりも優れている。[ 31 ]天使はイスラム教徒よりも優れている。[ 32 ]

イスラム教徒の間でハワーリジュ派、スンニ派、シーア派の間で分裂が起こったのは、預言者ムハンマドの死後、ウンマ（イスラム教徒共同体）の指導者の政治的・宗教的後継者をめぐる争いが原因だった。 [ 1 ]ハワーリジュ派は、本質的に政治的な立場から、主流派のスンニ派およびシーア派の両方から一線を画す極端な教義を展開した。[ 1 ]シーア派はアリー・イブン・アビー・ターリブをムハンマドの真の後継者と信じており、スンニ派はアブー・バクルがその地位にあると考えている。ハワーリジュ派は第一次フィトナ（最初のイスラム内戦）の間にシーア派とスンニ派の両方から離脱した。[ 1 ]彼らは特に、破門（タクフィール）に対して急進的なアプローチをとったことで知られており、スンニ派とシーア派のムスリムの両方を異教徒（クッファール）または偽ムスリム（ムナーフィフン）と宣言し、したがって、彼らを背教（リッダ）とみなして死に値するとみなした。[ 1 ]

アキーダとはイスラム教で「信条」や「信念」を意味する言葉である。 [ 33 ]あらゆる宗教的信仰体系、あるいは信条はアキーダの一例とみなすことができる。この用語はイスラムの歴史と神学において重要な専門用語として用いられており、イスラム教徒が確信を抱いている事柄を指す。この用語は通常「神学」と翻訳される。このような伝統はイスラム教内の宗派間の分裂とは直交するものであり、例えばムタジラ派はジャアファリ派、ザイド派、あるいはハナフィー派といったイスラム法学派に属することもある。

イスラム教の歴史において、最も初期に体系的なイスラム神学の学派として発展したのは、8世紀半ばのムタズィラ派であった。 [ 3 ] [ 34 ]ムタズィラ派の神学者たちは理性と合理的思考を重視し、神の教えは合理的思考と探求を通して理解できると仮定し、コーランは神と共に永遠であるのではなく創造された（マフルーク）と主張した。これはイスラム神学の歴史において最も論争を呼ぶ問題の一つに発展する。[ 3 ] [ 34 ]

9世紀から10世紀にかけて、10世紀のイスラム学者で神学者のアブー・アル・ハサン・アル・アシュアリーが創設したムタズィラへの応答としてアシュアリー学派が発展した。[ 35 ]アシュアリー派は依然としてコーランを理解するために理性を使うことを教えたが、推論によって道徳的真実を演繹する可能性を否定した。[ 35 ]この立場はマトゥリーディー学派によって反対された。[ 36 ]その創始者である10世紀のイスラム学者で神学者のアブー・マンスール・アル・マトゥリーディーによると、人間の理性は合理的思考のみに基づき、神の啓示とは独立して創造神（バーリ）の存在を認めることになっている。[ 36 ]彼はこの信念を、師であり先達者でもあるアブー・ハニーファ・アル・ヌマーン（8世紀）と共有していたが、アル・アシュアリーはそのような見解を抱くことはなかった。[ 36 ]

アフガニスタン系アメリカ人哲学者サイード・ハッサン・フサイニによれば、イスラム神学の初期の学派と古典的なイスラム哲学者の間の神学的信念は、「わずかに有神論的な傾向を持つ、豊かな理神論の色彩」を特徴としている。[ 37 ]

もう一つの論点は、イマーン（「信仰」）とタクワー（「敬虔」）の相対的な位置づけであった。こうしたイスラム神学の学派は、イルム・アル＝カラム（「談話の科学」）としてまとめられており、談話や理性によって神学的真理を発見できる可能性を否定する神秘主義の学派とは対照的である。

スンニ派神学派

イスラム教スンニ派の主な学派とその他の著名な流派。

スンニ派の学者のほとんどはアシュアリーヤ神学学派を採用しているが[ 38 ] [ 39 ]、類似のマトゥリッディーヤ学派にもスンニ派の学者が存在している[ 40 ] 。スンニ派のムスリムはイスラム教最大の宗派であり、「アフル・アス・スンナ・ワル・ジャマー」あるいは単に「アフル・アス・スンナ」として知られている。スンニ派という言葉は、イスラムの預言者ムハンマドの教えや行い、模範を意味するスンナという言葉に由来する。したがって、「スンニ派」という用語は、ムハンマドのスンナに従う、あるいは維持する人々を指す。

スンニ派は、ムハンマドが死去する前にイスラム共同体を率いる後継者を任命しなかったと信じている。当初の混乱の後、彼の最も有力な教友たちが集まり、ムハンマドの親友であり義父でもあったアブー・バクルをイスラム教の初代「カリフ」に選出した。スンニ派のイスラム教徒は、最初の4人のカリフ（アブー・バクル、ウマル・イブン・アル＝ハッターブ、ウスマーン・イブン・アッファン、アリー・イブン・アブー・ターリブ）を「アル＝フラファール・ラシドゥーン」（正統カリフ）と称する。ラシドゥーン以降、カリフの地位は世襲制となり、カリフの役割はイスラム教徒の強さと団結の政治的象徴となることに限られるようになった。

アタリ

アタル主義（アラビア語：أثري、本文主義）は、イスラムの合理主義神学（カラム）を拒否し、コーランの解釈において厳格な本文主義を支持するイスラム学者の運動である。[ 41 ]この名称はアラビア語の「アタル」に由来し、文字通り「残存物」を意味し、「物語」を指すこともある。[ 42 ]アタル主義は学者の間で少数派であり、その信奉者はアタリヤ派またはアタリス派と呼ばれる。

アミール・アル＝シャビのような初期のアサリストは、聖典の伝統に強く依拠していたため、キヤース（類推的演繹）の使用を非難しました。 [ 43 ]彼はまた、キヤースは有効な議論ではないことを他の学者に納得させようとしました。[ 44 ]アル＝シャビは次のように述べたと記録されています。「キヤースには注意せよ。それを使うと、ハラールなものをハラールにし、ハラームなものをハラールにしてしまうからだ。」[ 45 ]

アタリー運動の信奉者にとって、クルアーン、特に預言者伝承の「明確な」意味は信仰に関する唯一の権威であり、たとえ真理に到達したとしても、理性的な議論（カラム）を行うことは絶対に禁じられている。 [ 46 ]アタリー派は、タアウィル（比喩的解釈）ではなく、非様相的なクルアーン解釈を行う。彼らはクルアーンの意味を理性的に概念化しようとはせず、「真の」意味は神のみに委ねられるべきだと信じている（タフウィド）。[47] 本質的に、意味は「どのように」あるいは「ビー・ラー・カイファ」を問うことなく受け入れられてきた。理論的には、アフマド・イブン・ハンバルは、これは合理主義者（ムタズィラー）の教義のような、神を被造物に帰属させるいかなる考えも拒絶することを意味すると述べた。このように、アフマドはクルアーンが創造物であるというムタズィラの考えを否定し、代わりにクルアーンは神のシファト（属性）であると述べた。 [ 48 ] [ 49 ] [ 50 ] [ 51 ]

一方、有名なハンバリー派の学者イブン・アル＝ジャウズィーは、『キタブ・アフバル・アス＝シファート』の中で、アフマド・イブン・ハンバリーは、カーディ・アブー・ヤアラ、イブン・ハミド、イブン・ザグニらによるクルアーン本文の擬人化解釈に反対していたであろうと述べている。 [ 52 ]アブール・ファラジ・イブン・アル＝ジャウズィーによるアタリー・ハンバリー派批判に基づき、カイロ大学のイスラム法教授ムハンマド・アブー・ザフラは、イスラムにおいてサラフィーのアキーダはターティルと人間愛（クルアーンにおけるタシュビーの理解における絶対的なハーヒル・イーズム）の中間に位置すると推論した[ 53 ] [ 54 ]。絶対的なハーヒル・イーズムとタウィルの完全な拒絶は、この「新しい」イスラム神学派 の基本的な特徴の一つです。

イルム・アル・カラム

イルム・アル・カラム（アラビア語： علم الكلام、文字通り「談話の科学」） [ 33 ]は通常kalāmと短縮され、「イスラームのスコラ神学」または「思弁的神​​学」と呼ばれることもあるが、これはイスラームの信仰の教義を確立し、疑念や批判者に対して擁護する必要性から生まれた合理的な取り組みである。 [ 55 ]イルム・アル・カラムは、アリストテレス的な推論と論理をイスラーム神学に取り入れている。 [ 34 ]イスラームのカラムの学者は、哲学者、法学者、科学者と区別して、ムタカッリム（複数形： mutakallimūn ）と呼ばれる。 [ 56 ]この学問がもともとkalāmと呼ばれていた理由については多くの解釈が可能一つは、この学問分野における最も広範な論争は、コーランに啓示された神の言葉は神の本質の一部であり、したがって創造されたものではないと考えられるのか、それとも通常の会話の意味で言葉にされたものであり、したがって創造されたのか、という点である。 [ 34 ]カラムには多くの学派があり、主なものとしてムタズィラ派、 [ 57 ]スンニ派のアシュアリー派とマトゥリディー派がある。伝統主義神学は、人間の理性は目に見えない事柄において罪深いとみなし、カラムの使用を拒否している。 [ 58 ]

アシュアリーヤ

アシュアリーヤ学派は、アラブ系イスラム学者、改革者、スコラ神学者であるアブー・アル・ハサン・アル・アシュアリー（874-936）によって創始された神学の学派であり、彼は1世紀前にイブン・クッラーブによって創始された学派を発展させた。[ 59 ] [ 60 ] [ 35 ]

それは聖典の権威、[ 59 ] [ 35 ] [ 63 ]合理性、[ 59 ] [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ]そして神学的合理主義に基づく正統的なガイドラインを確立しました。[ 59 ] [ 63 ] [ 65 ] [ 67 ] [ 68 ] [ 69 ]若い頃、アル・アシュアリーはムタジラ派の神学と哲学の著名な教師であるアル・ジュバイに師事しました。[ 70 ] [ 71 ]彼は原子論の教えで知られており、[ 72 ]最初期イスラム哲学の一つであり、アル＝アシュアリーにとってこれは、神が時間のあらゆる瞬間と物質のあらゆる粒子を創造したという見解を広める基礎となった。しかしながら彼は自由意志を信じ、ディラール・イブン・アムルとアブー・ハニーファの思想を「二重主体」あるいは「獲得」（イクティサブ）による自由意志の説明へと発展させた。[ 73 ]

アシュアリー学派は、イスラム神学のアハリー学派とムタズィラ学派の教義の中道を確立した。これは、イスラムの聖典への依拠と、神の行為と属性に関する神学的合理主義の両方に基づくものである。[ 59 ] [ 35 ] [ 63 ]アシュアリー学派は、真理は啓示を通してのみ知ることができ、啓示がなければ人間の知力だけでは善悪を判断できないと論じた。これは、ムタズィラ学派の合理主義と伝統主義者の聖典主義の間に「中立的な立場を作ろうとする試み」と呼ばれている。[ 74 ]アシュアリー学派にとって、神は創造されず、永遠であり、唯一で、単純で、唯一である。神の属性もまた永遠であり、創造されないものである。ムタズィラ派とは異なり、アシュアリーヤ派は神が善と悪の両方の行為の創造主であると主張している。[ 75 ]

神はあらゆる行為の創造主であるにもかかわらず、人間は自らの罪の責任を負うという説明を試みる中で、アシュアリーはカスブ（獲得）の教義を展開した。これは、指を立てることさえも含め、あらゆる人間の行為は神によって創造されたものだが、行為を行った人間は「獲得」したため、その行為の責任を負うというものである。 [ 76 ]アシュアリーヤにとって、信仰と罪は矛盾しない。たとえ信者が重大な罪を犯したとしても、彼らは信者であり続ける。[ 75 ]

アル＝アシュアリーはライバルであるムタジラ派の見解に反対したが、同時に、ザヒリ派（「字義主義者」）、ムジャッシミー派（ 「人神論者」） 、ムハッディーティン派（ 「伝統主義者」 ）などの特定の学派が、彼の著書『イスティフサン・アル＝ハウド』の中で、タクリド（模倣）を過度に強調したとして、あらゆる議論を否定する見解にも反対した。[ 77 ]アシュアリー主義は最終的にスンニ派イスラム教における神学思想の支配的な学派となり、[ 60 ] [ 35 ] [ 78 ]イスラム史上最も重要なイスラム神学の学派であると考える者もいる。[ 60 ]最も有名なアシュア派の神学者には、イマーム・ナワウィ、イブン・ハジャル・アル・アスカラニ、イブン・アル・ジャウジ、アル・ガザリー、アル・スユティ、イズ・アルディン・イブン・アブドゥ・アル・サラーム、ファフル・アルディン・アル・ラージ、イブン・アサキルがいる。、アル・サブキ、アル・タフタザニ、アル・バキラーニ、アル・バヤキ。[ 79 ]

マトゥリディヤ

マトゥリディー学派は、アブ・マンスール・アル＝マトゥリディー（853-944）によって創始され、特にオスマン帝国とムガル帝国の支配下にあった地域において、イスラム教徒の間で最も人気のある神学派です。今日、マトゥリディー学派は、スンニ派イスラム教徒の大多数を占めるハナフィー学派のみを含むアフル・アッライ（「理性ある人々」）によって支持されている立場です。 [ 80 ]

マトゥリディー派は、真理の認識と自由意志の問題に関して、アシュアリー派とムタジリ派の中間の立場を取っています。マトゥリディー派は、人間の知性は啓示の助けを借りなくても、アルコールや殺人といった重大な罪が悪であると理解できると主張しますが、それでも啓示こそが究極の知識の源泉であると主張しています。さらに、マトゥリディー派は、神がすべての被造物を創造し、支配することができる一方で、人間には個々の決定と選択を自ら行うことを許していると信じています。

倫理は客観的に存在すると考えられており、したがって人間は啓示なしに、理性のみによって善悪を認識できる。[ 81 ]しかし、人間の理性を超えた事柄を説明するには、預言者と啓示が必要である。[ 82 ]六箇条の信仰について言えば、マトゥリード主義は天国と地獄が現世と共存するという考えを特に支持しており、天使の無罪性という教義には従わない。[ 83 ] [ 84 ]

ムタジラ

ムタズィラはイスラム初期に出現した神学の一派であり、第3代カリフ・ウスマーンの死後、アリーとその反対派との争いにおいて中立を保ったことで知られていました。10世紀には、この用語はバスラとバグダード（8世紀から10世紀）で栄えた思弁神学（カラム）の学派を指すようになりました。[ 85 ] [ 86 ] [ 87 ]スンニ派の情報源によると、ムタズィリ神学は8世紀にバスラ（現在のイラク）で、ワシル・イブン・アター（ヒジュラ暦131年/西暦748年死去）が、アル・マンジラ・バイナ・アル・マンジラタイン（二つの立場の間の立場）の問題に関する神学上の論争の後、ハサン・アル・バスリの教えの授業から退いた（イタザラ、そのためムタズィラと呼ばれる）ときに始まった。ワシル・イブン・アターは、重大な罪人（ファスィク）は信者にも非信者にも分類できず、中間の立場（アル・マンジラ・バイナ・マンジラタイン）にあると論じた。[ 88 ]

後期ムタズィラ学派は、古代ギリシャ哲学の影響も受けたイスラム型の合理主義を展開し、神の唯一性（タウヒード）と正義（アル・アドル） 、[ 89 ]人間の行動の自由、そしてコーランの創造という3つの基本原理に基づいたものであった。[ 90 ]ムタズィラ派は、コーランは創造されたものではなく、神と共に永遠であるという教義を否定したことで最もよく知られており、[ 91 ]コーランが神の言葉であるならば、論理的に神は「自らの言葉に先行しているに違いない」と主張した。[ 92 ]これは、神は全知であるから、コーランに関する神の知識も永遠であり、したがって神と同じく創造されたものではないと主張する正統派スンニ派の立場に反する。[ 93 ]ムタズィラ派とアサル主義正統派の対立で最も注目すべきエピソードの一つは、アッバース朝カリフ・アル・マムーンの治世中に起こったもので、ムタズィラ派のクルアーン創造論と、クルアーンを神のシファト（帰属）とするアサル主義の教義をめぐる長い争いがあった。このシファトは、ハンバリー学派の創始者であるアフマド・イブン・ハンバルが擁護していた。[ 49 ] [ 50 ] [ 51 ] [ 48 ]アフマドは、クルアーンの性質に関するこの問題に関して、ムタズィラ派の指導者でカリフ制のカーディーであるアフマド・イブン・アビー・ドゥアドと長い論争を繰り広げたことが記録されている。 [ 94 ]

ムタジリ派は後に論理学や初期イスラーム哲学および古代ギリシャ哲学の様々な側面に依拠するようになったが、イスラームの基礎は彼らの出発点であり、究極の参照点である。[ 95 ] [ 96 ]後にムタジリ派神学の影響を受けたグループとしては、ビシュル・イブン・アル・ムタミールの教えに従ったビシュリーヤ派や、アブ・ハシム・アル・ジュッバイの教えに従ったバフシャミーヤ派などがある。[ 97 ] [ 98 ]

ムタジリ派の神学は「五つの原則」によって特徴づけられる。彼らは神の唯一性を告白し、神の正義を主張し、神が悪の創造主であることを否定し、神が来世で報奨を約束し、罰を与えると脅すことを認め、罪深いイスラム教徒のために敬虔な信者と不信心者の間に中間状態を想定するとともに、善を要求し、言葉、手、剣によって非難すべき者を非難する義務を想定する。[ 75 ]

ジャミーヤ

ジャーミーとは、イスラム神学者ジャーム・ビン・サフワンの信奉者であり、アル＝ハリス・イブン・スレイジュと親交を深めた人々である。彼は極端な決定論の提唱者であり、人間の行動は、太陽が沈む時に何かをするのと同じように、比喩的にしか捉えられないとしていた。[ 99 ]

カダリーヤ

カダリーヤとは、もともとは人間は存在論的に自由であり完全な自由意志を持ち、その行使によって神罰が正当化され、この世の悪に対する神の責任が免除されると主張した初期のイスラム神学者を指す軽蔑的な用語であった。[ 100 ] [ 101 ]彼らの教義はムタズィリ派によって採用され、アシュアリー派によって拒絶された。[ 100 ]自由意志と神の全能性との間の緊張は後にマトゥリディ派の神学によって和解され、神は人間に選択の自由を与えるが、いつでもそれを剥奪したり変更したりできると主張した。

ハサン・アル・バスリー（642年 - 728年）は、カダリーヤの教義を体系的に定義した最初の人物である。1)神は善のみを創造し、悪は自由意志から生じる。2)人類には神の意志に従うか否かを選択する自由意志がある。3)神が人間を迷わせるのは、人間が罪を犯す意図を示して、そうする機会を与えた場合のみである。 [ 102 ]悪の起源の問題に関連するのは、悪魔（イブリース）の性質である。悪魔の起源は罪を犯す自由意志にあると主張することで、カダリーヤと後のムタジラ派はイブリースの天使起源説を否定した。[ 103 ] [ 104 ]ハサンの後の弟子の一人であるアムル・イブン・ウバイド（761年没）は、ムタジラ派運動の指導者となり、神から独立した自由意志を信じるカダリーヤの信仰を今も主張している。[ 105 ]

ムハッキマ

仲裁事件の終結時にアリー軍から離脱したグループは、ムハッキマ派（アラビア語：محكمة ）の分派を構成した。彼らは主に、ハーリジュ派とイバード派と呼ばれる二つの大宗派に分かれている。

ハワリジ派

ハーリジュ派は、アブー・バクルとウマルのカリフ制は正しいと見なしていたものの、ウスマーン・イブン・アッファンはカリフ制の末期に正義と真実の道から逸脱し、殺害あるいは追放される運命にあったと考えていた。また、アリー・イブン・アビー・ターリブがムアーウィヤとの仲裁に同意したことは重大な罪であると信じていた。スィッフィーンの戦いにおいて、アリーは戦闘を中止し交渉に訴えるというムアーウィヤの提案に従った。アリの軍隊の大部分（後に最初のハーリジュ派となる）はその協定への譲歩を拒否し、アリが「決定権はアッラーのみにある」 （コーラン 6:57）と記したコーランの詩に違反したと考えた。ハーリジュ派はこれを、紛争の結果は（人間による）交渉ではなく、（神による）戦闘でのみ決定できるという意味に解釈した。

ハールジュ派は、仲裁者（アブー・ムサ・アル＝アシュアリーとアムル・イブン・アル＝アス）、これらの仲裁者を任命した指導者（アリーとムアーウィヤ）、そして仲裁に同意したすべての人々（アリーとムアーウィヤのすべての仲間）をクルアーンの規則に違反したクッファー（不信心者）とみなした。彼らは、タルハ、ズバイル（両者ともムハンマドの仲間）、そしてアーイシャを含むジャマルの戦いの参加者全員がカビラ（イスラームにおける大罪）を犯したと信じた。 [ 106 ]

ハワーリジュ派は、イスラム共同体の指導者の無謬性の教義を否定する。これはシーア派とは対照的であるが、スンニ派とは一致している。 [ 107 ]現代のイスラム学者アブル・アラ・マウドゥーディーはハワーリジュ派の信仰の分析を書き、ハワーリジュ主義とスンニ派イスラム教の多くの相違点を指摘した。ハワーリジュ派は、罪を犯す行為はクフル（不信仰）に類似しており、すべての重罪人は悔い改めない限りカーフィル（不信者）とみなされると信じていた。この議論により、彼らは上記のサハーバをすべて非難し、それらに対して呪いや侮辱的な言葉を使った。一般のイスラム教徒も、第一に罪から逃れられないという理由で不信者と宣言された。第二に、彼らは前述のサハーバを信者であり宗教指導者であるとみなし、彼らが語るハディースからイスラーム法学を推論してさえいた。 [ 106 ]また、彼らはカリフは必ずしもクライシュ族出身である必要はないと信じていた。他のムスリムによって指名された敬虔なムスリムであれば誰でもカリフの資格を持つことができた。[ 106 ]さらに、ハリジュ派は、カリフが公正かつ協議をもって物事を扱っている限り、カリフへの服従は拘束力を持つと信じていたが、もしカリフが逸脱した場合は、カリフと対決し、降格させ、さらには殺害することさえも義務となると信じていた。

イバディヤ

イバード派は、アシュアリー派やムタズィラ派、主流派スンニ派、一部のシーア派宗派と重複する共通の信仰を持っている。[ 108 ]

ムルジア

ムルジア派（アラビア語：المرجئة）は、初期のイスラーム学派であり、その信奉者は英語で「ムルジュ派」あるいは「ムルジー派」（المرجئون ）として知られている。ムルジア派は、罪と棄教（リダ）の関係についての初期の疑問に関して、ハワーリジュ派に応えて神学派として出現した。ムルジア派は、罪は人の信念（イマーン）ではなく、むしろ敬虔さ（タクワ）に影響を与えると信じた。したがって、彼らは「遅延された審判」（イルジャー）という思想を提唱した。ムルジア派は、最低限の信仰を表明する者は誰でもムスリムとみなされるべきであり、罪だけでは人を不信心者（カーフィル）にすることはできないと主張した。ムルジア派の見解は最終的にハワーリジュ派の見解を支配し、スンニ派イスラームの主流の見解となった。その後のスンニ派神学の学派は彼らの立場を採用しながら、より発展した神学の学派や概念を形成しました。

シーア派の神学派

ザイディ・ファイバーズ

シーア派イスラームのザイド派は、神学的教義においてムタズィラ派に近い。両派の間にはいくつかの論争があり、中でもザイド派のイマーム制の教義はムタズィラ派によって否定されている。シーア派の中でザイド派はスンニ派と最も類似している[ 109 ]。これはザイド派がスンニ派の学者と同様の教義と法学上の見解を共有しているためである[ 110 ] 。

バティンイヤ

バテニーヤはもともとアブー・アル・ハッターブ・ムハンマド・イブン・アブー・ザイナブ・アル・アサディーによって導入され、[ 111 ] [ 112 ]後にマイムーン・アル・カッダー[ 113 ]とその息子アブドゥッラー・イブン・マイムーン[ 114 ]によってコーランの秘教的解釈のために発展させられました。[ 115 ]バテニーヤの信者はシーア派イスマーイール派または十二イマーム派のいずれかに属しています。

イマーミ・イスマーイリー派

イスマーイール派は十二イマーム派とは異なり、何世紀にもわたって生きたイマーム、すなわちダイー（在位イマーム）を擁していた。彼らは、ムサ・アル＝カズィームの兄であるイスマーイール・イブン・ジャファルを、父ジャファル・サディークの後継者として正当なイマームと位置づけた[ 116 ] 。イスマーイール派は、イマーム・イスマーイールがイマーム・ジャファルより先に亡くなったか否かに関わらず、彼は息子のムハンマド・イブン・イスマーイール・アル＝マクトゥームを次期イマームとしてイマームの地位を継承したと信じている[ 117 ] 。

バティニ・トゥエルヴァー・アキーダ学校

バテニヤ派（十二イマーム派）の信奉者は、アレヴィー派とヌサイリー派で構成され、彼らは独自のイスラム法学体系を発展させ、ジャアファリ派の法学を継承していません。彼らの人口は合計で、世界のムスリム人口の約1%を占めています。[ 118 ]

アレヴィズム

アレヴィー派は、十二イマーム派の一部として分類されることもあれば、哲学、習慣、儀式が著しく異なるため、独自の宗教的伝統として分類されることもある。彼らはタサウフ・イーの特徴を多く持ち、コーランと十二イマームへの信仰を表明するが、一夫多妻制を拒否し、トルコ系シャーマニズムなど、イスラム教以前の宗教的伝統を受け入れる。彼らは東中央トルコで重要な存在である。彼らはスーフィーの同胞団と見なされることもあり、他のスンニ派やシーア派のグループとは異なり、学問志向ではない非伝統的な宗教的指導者の形態を持っている。アナトリアには、十二イマーム派の他の宗派を含め、700万人から1100万人のアレヴィー派が住んでいる。[ 118 ]

アラヴィー派イスラム神学派

トルコでは、シーア派のイスラム教徒は、シーア派第6代イマームであるジャアファル・サディークに遡るジャアファリ法学に従い、「ジャアファリ」と呼ばれています。

バクタシズム（ベクタシリク）
スーフィー教団ベクタシヤ の創設者、ハジュ・ベクタシュ・ヴェリ（Ḥājjī Baktāsh Walī）
バクタシ・イスラム神学校

ベクタシュヤ派は、13世紀にハジ・ベクタシュ・ヴェリによって創設されたシーア派スーフィー教団です。ハジ・ベクタシュ・ヴェリは、モンゴル侵攻（1219～23年）の際に中央アジアから脱出し、アナトリアのセルジューク朝に庇護を求めました。この教団は地方で多くの信奉者を獲得し、後に二つの分派に発展しました。一つはハジ・ベクタシュ・ヴェリの血統的子孫を自称するチェレビ一族で、 「ベル・エヴラドラリ」（腰の子）と呼ばれ、地方のアレヴィー派の世襲的な精神的指導者となりました。もう一つは「ヨル・エヴラドラリ」（道の子）の道に忠実なババガンで、選出された指導者によって正式なベクタシュ・スーフィー教団を支配しました。

ベクタシーズムは、イブン・アラビーによって定式化された「存在の統一」、ワフダト・ウル・ウジュード（ワフダト・ウル・ウジュード）の概念を重視しています。これはしばしば汎神論と称されますが、より汎神論に近い概念です。また、ベクタシーズムには、アリー、十二イマームへの明確な崇拝、カルバラーの戦いを記念するアシュラの儀式的な記念など、シーア派の概念が深く浸透しています。古代ペルシャの祝日であるノウルーズは、ベクタシーズムによってイマーム・アリーの誕生日として祝われます。

ワフダト・ウル・ウジュードの中心的信仰に従い、ベクタシ派は、実在はハック・ムハンマド・アリ、すなわち統一された唯一の実体に含まれると見ている。ベクタシ派はこれを三位一体の一形態とは考えていない。他の宗教と類似する慣習や儀式は他にも多く存在し、例えば儀式的な食事（ムハッベット）やババへの年一回の罪の告白（マグフィラト・イ・ズヌーブ・モグラ・アリー）などがある。ベクタシ派は、クルアーンと預言者の実践（スンナ）に対する非正統的で神秘的な解釈と理解に基づいて、慣習と儀式を行っている。彼らには独自の成文の教義はなく、そのため、誰の影響下で教えを受けたかによって規則や儀式が異なる場合があります。ベクタシは一般に、自分たちの教団以外のスーフィー神秘主義者、例えば精神的に自分たちに近い イブン・アラビー、ガザーリー、ジェラルディン・ルーミーなどを崇拝している。

バクタシ・アキーダ
ベクタシーヤにおける四つの精神的段階：シャリーア、タリーカ、ハキーカ、そして「目に見えない」と考えられている第四段階のマリファは、実際にはハキーカ領域の中心です。マリファは、これら四つの段階すべての核心です。

ベクタシ教団はスーフィー教団であり、経験豊富な精神的指導者（ベクタシ語ではババと呼ばれる）の必要性や、「シャリーア」（宗教法）、「タリカ」（精神的道）、「ハキーカ」 （真実）、「マリファ」 （真の知識）という「越えなければならない4つの門」の教義など、他のイスラム神秘主義運動と多くの共通点を持っています。

ベクタシ派は、クルアーンには外的（ザーヘル・シャハー）と内的（バテン・バッテン）の二つの意味の段階があると考えている。[ 123 ]彼らは内的を優越かつ永遠であると考えており、これは宇宙と人類に対する彼らの理解にも反映されており、この見解はイスマーイール派やバティニヤ派にも見られる。[ 115 ]

ベクタシズムにも入門儀式があり、メンバーは現実への精神的な道を進むにつれて、さまざまなレベルや階級を通過しなければなりません。最初のレベルのメンバーはアシュクعاشقと呼ばれます。彼らは、教団への入門儀式を受けていないものの、それに惹かれている人々です。入門 (ナシップと呼ばれる) 後、人はムヒップمحب になります。ムヒップとしてしばらく過ごした後、人はさらなる誓いを立ててデルヴィーシュになることができます。デルヴィーシュの次のレベルはババです。ババ(文字通り、父) はテッケの長であると考えられており、精神的な指導 (イルシャドإرشاد)を与える資格があります。ババの上にはハリフェ ババ(またはデデ、祖父)の階級があります。伝統的にこれらは12人で、最年長はデデババ(曽祖父) でした。デデババは、ベクタシュ教団における最高位の権威とみなされていました。伝統的に、デデババの住居は、アナトリア中央部の町ハジュベクタシュ（ソルチャカラヒュユク）にあるハッジ・ベクタシュ・ワリの聖域に位置するピル・エヴィ（聖人の家）でした。

イシュナー・アシャリーヤ

十二イマーム派はシーア派の十二イマームを信仰する。12代目イマームは隠遁状態にあると考えられており、キヤマ（イスラム教における最後の審判）の直前に再び現れる。シーア派のハディースには、イマームの言行録が含まれている。彼らはシーア派最大の学派（93%）であり、アゼルバイジャン、イラン、イラク、レバノン、バーレーンで優勢であり、パキスタン、インド、アフガニスタン、クウェート、サウジアラビア東部にも相当数の人々が居住している。十二イマーム派は、ジャファリー派またはバティニヤ派のマズハブ（学派）の信奉者である。

イマーミ・ジャファリ派

ジャアファリ派の信者はいくつかのサブグループに分かれており、そのすべてが十二イマーム派の神学の原則を遵守しています。

ウスリズム

ウスリー派は十二イマーム派シーア派コミュニティの圧倒的多数を占めています。彼らはタクリド（宗教法）とフィクフ（宗教法）に関して、マルジャー・イ・タクリド（宗教法）を遵守しています。ウスリー派は主にイラン、パキスタン、アゼルバイジャン、インド、イラク、レバノンに居住しています。

イラクのナジャフにあるイマーム・アリ廟。シーア派はここにアリが埋葬されていると信じている。
アフバル主義

アフバリー派はウスリー派と多くの基盤を共有しているものの、イジュティハード（伝承）の使用を否定し、ハディースに厳密に依拠する。アフバリー派は主にバーレーンに集中している。

シャイフ教

シャイフ教は、 19世紀初頭のイラン、ガージャール朝時代にシャイフ・アフマドによって創設されたイスラム教の宗教運動です。スーフィー派、シーア派、アフバリー派の思想の要素を取り入れています。19世紀半ばには、多くのシャイフ教徒がバビ派とバハイ派に改宗しました。どちらの宗教もシャイフ・アフマドを高く評価しています。

グラート・イマーミス

アラウィ主義

アラウィー派はヌサイリ、ヌサイリ、ナミリヤ、アンサリヤとも呼ばれる。彼らのマズハブはイブン・ヌサイルによって設立され、そのアキーダ（信仰）はアル＝ハシービーによって発展させられた。彼らはアラウィー派の「マイムーン・イブン・アブール＝カーシム・スレイマン・イブン・アフマド・イブン・アト＝タバラーニーのフィクフ」のキッリー・アキーダに従う。[ 121 ] [ 124 ] 1970年には135万人のアラウィー派がシリアとレバノンに居住していた。2013年のシリア人口2300万人の10～12%を占めると推定されている。[ 125 ]

アラウィー派イスラム神学校

アラウィー派は自分たちをイスラム教徒であると考えているが、スンニ派の中にはイスラム教徒ではないと主張する者もいる。[ 126 ]アラウィー派の教義は、グノーシス主義、新プラトン主義、イスラム教、キリスト教などの要素を取り入れており、そのため、混合主義的であると言われている。[ 127 ] [ 128 ]彼らの神学は、神聖な三位一体[ 126 ] [ 129 ] [ 130 ]に基づいており、これがアラウィー派の信仰の核心である。[ 131 ]三位一体は、唯一の神の3つの化身から構成されています。すなわち、「本質」 [ 131 ]もしくは「意味」[ 130 ] (どちらもma'naの翻訳)と呼ばれる最高の側面または実体と、神の「名前」( ism )、または「ベール」( hijab )、そして神の「門」( bab )として知られる2つのより小さな化身です。[ 129 ] [ 130 ] [ 131 ] [ 132 ]これらの化身は、歴史のいくつかの周期にわたって、さまざまな人間の形で顕現しており、最後の周期は、アリ(本質/意味)、ムハンマド(名前)、およびペルシャ人サルマン(門) でした。[ 129 ] [ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]アラウィー派の信仰は、「門に向かい、御名の前にひれ伏し、その意味を崇拝する」という定式に要約される。[ 126 ]アラウィー派がアリを神と信じているという主張は、一部の学者によって誤解であると反論されている。アリは実際には人間ではなく「本質または形」であり、信者はそれを通して「神を捉える」ことができると考えられているからである。[ 134 ]また、アラウィー派は、アリは元々は星または神聖な光であり、不従順によって天から追放され、天に戻る前に何度も輪廻転生（または輪廻転生[ 131 ]）を経験する必要があると信じている。[ 126 ] [ 132 ]アリは罪によってキリスト教徒やその他の人間に、また不信心者になった場合は動物に生まれ変わる可能性がある。[ 126 ] [135 ]

アラウィー派の信仰は、現代の宗教権威者によって確認されたことはない。[ 136 ]アラウィー派は歴史的な迫害のために信仰を隠す傾向がある（タキーヤ）。 [ 137 ]信仰のいくつかの教義は秘密であり、選ばれた少数の人々しか知らない。[ 138 ] [ 139 ]そのため、彼らは神秘的な宗派として描写されてきた。[ 140 ]イスラムの祭りに加えて、アラウィー派はイエスの生誕や枝の主日など、特定のキリスト教の祭りを祝ったり尊重したりすると報告されている。[ 141 ] [ 142 ]彼らの最も重要な祭りはイード・アル＝ガディールである。

アラウィー派のアキーダ

アラウィー派は常に自らを十二イマーム派のシーア派ムスリムであると称しており、レバノンの著名なシー​​ア派聖職者ムサ・サドル師によってそのように認められてきた。[ 143 ]エルサレムのスンニ派大ムフティー、ハジ・アミン・アル・フセイニーは、アラブ民族主義の利益のために、彼らをムスリムコミュニティの一員として認めるファトワを発布した。[ 144 ] [ 145 ]しかし、イブン・カシール（イブン・タイミーヤの弟子）などのアタリー・スンニ派（現代のサラフィー派）の学者は、その著作の中でアラウィー派を異教徒として分類している。[ 138 ] [ 146 ] [ 147 ]

バリー・ルービンは、シリアの指導者ハーフィズ・アサドとその息子で後継者のバッシャール・アサドが、同胞のアラウィー派に対し「彼らの独特な側面を捨て去り（あるいは少なくとも隠蔽し）、普通のイスラム教徒のように振る舞う」よう圧力をかけたと示唆している。 [ 148 ] 1970年代初頭には、 『アラウィー派は預言者の家の信奉者である』という小冊子が出版され、「多数の『アラウィー派』の宗教家が署名」した。この小冊子では、イマーミ・シーア派の教義がアラウィー派であると説明されている。[ 149 ]さらに、近年ではシリアとゴムにおける教育交流プログラムを通じて、アラウィー派と十二イマーム派の他の分派を統合する動きが見られる。[ 150 ]

いくつかの情報源は、アサド政権下におけるアラウィー派 の「スンニ派化」について論じている。 [ 151 ] 中東研究センター所長のジョシュア・ランディスは、ハーフィズ・アサドは「社会に多少の世俗主義と寛容さを残す代わりに、アラウィー派を『善良な』（スンニ派化した）ムスリムに変えようとした」と書いている。一方で、アサドは「アラウィー派を十二イマーム派のシーア派に過ぎないと宣言した」。[ 151 ]ランディスは論文「シリアにおけるイスラム教育」の中で、（アサド政権によって管理されている）シリアの教科書にはアラウィー派、ドゥルーズ派、イスマーイール派、シーア派イスラム教について「一切触れられていない」と述べている。イスラム教は単一宗教として提示されている。[ 152 ]バース党のシリア国家の最高裁判事であるアリー・スレイマン・アル・アフマドは次のように述べている。

私たちはアラウィー派のムスリムです。私たちの書物はコーランです。私たちの預言者はムハンマドです。カアバ神殿が私たちのキブラであり、私たちのディーン（宗教）はイスラームです。[ 136 ]

クジルバシュリク
キジルバシュ・アキーダ
サファヴィー朝のシェイクであり、イランのサファヴィー朝の創始者であり、クズルバシュ軍の総司令官であったシャー・イスマイール1世は、トルクメン人の間でキズルバシュのアキーダの発展と実施に大きく貢献した。

キズルバシュとベクタシュのタリカは、共通の宗教的信念と慣習を共有し、地域によって様々な差異はあるものの、アレヴィー派として混交していった。スンニ派のオスマン帝国とシーア派十二イマーム派のサファヴィー朝の両方から孤立していたキズルバシュとベクタシュは、17世紀初頭までに伝統、慣習、そして教義を発展させ、閉鎖的な自治宗教共同体としての地位を確立した。スンニ派イスラム教への従順を求める強大な圧力の結果、アレヴィー派のすべての信者は、あらゆる形態の外部宗教に反対する（イバーハ）伝統を育んだ。

キズルバシズムの教義は、サファヴィーヤ・タリカ・シャー・イスマール・ハーティのシャイフが書いた次の詩でよく説明されています。

من داها نسنه بيلمه زه م / Men daha nesne bilmezem, (私は他のオブジェクトを知りません)

١ّللَه بير محممد على́دير /アッラービルムハンマド アリ'dir。(アッラーは唯一無二のモハメド・アリです)

اؤزوم غوربتده سالمازام / Özüm gurbette salmazam, (祖国から遠く離れた場所に自分の本質を外に出すことはできません)

١ّللَه بير محممد على́دير /アッラービルムハンマド アリ'dir。 (アッラーは唯一無二のモハメド・アリです)

اونلار بيردير، بير اولوبدور / Onlar Birdir, bir oluştur, (それらはユニークで、単一のものです、つまりHaqq-Muhammad-Ali )

يئردن گؤيه نور اولوبدور / Yerden göğe nûr oluştur, (それは地球から空までのヌールです)

دؤرد گوشه ده سيرر اولوبدور، / Dört guşede sır oluştur, (それは広場の隅々にある神秘的なオカルトの秘密です)

١ّللَه بير محممد على́دير /アッラービルムハンマド アリ'dir。(アッラーは唯一無二のモハメド・アリです)

ختايى بو يولدا سردير / Khaṭāʾī bu yolda sırd ır, (このタリカのKhaṭāʾī は神秘的なオカルトの秘密です)

سرين وئره نلر ده اردير / Sır ın verenler de erdir , (自分の秘密を明らかにする人も非公開です)

آيدا سيردير، گونده نوردور / Ayda sırd ır, günde nûrdur、(月の秘密、日の秘密)

١ّللَه بير محممد على́دير /アッラービルムハンマド アリ'dir。(アッラーは唯一無二のモハメド・アリです)

上記の詩行は、スンニ派のウラマーからすれば「シルク」（多神教）の行為と簡単に判断されるかもしれないが、キジルバーシズムではバテニー[ 123 ]タウィール（内的説明）がある。

タシュビ

カッラミヤ

擬人化-擬人化カルラーム教は、アブー・アブドゥッラー・ムハンマド・ビン・カルラームによって創始されました。 [ 153 ]イブン・カルラームは、神は実体であり、玉座に接触する際には特定の方向に有限の体（ジズム）を持っていると考えました。 [ 154 ] [ 108 ] [ 155 ]

グラート・シーア派の歴史における人病

神の化身の信仰はサバーイヤ派で初めて現れ、後にムハンマド・イブン・ハナフィーヤ、アブー・ムスリム、スンパド、イスハーク・アル・トゥルク、アル・ムカナ、ババク・ホッラムディン、マジアル、イスマイル1世などの人物が神の化身の主体となった。

アフマディーヤ

アフマディ派の信仰は、イスラームの五行やイスラーム信仰の六箇条といったスンニ派の伝統とより密接に結びついています。同様に、アフマディ派はコーランを聖典として受け入れ、礼拝時にはカアバ神殿に向かい、ハディース（ムハンマドに関する伝承）の権威を認め、ムハンマドのスンナ（伝統）を実践します。[ 156 ]しかし、多くのイスラム教徒はアフマディ派を異端者と見なしています。[ 157 ] [ 158 ] [ 159 ] [ 160 ]

アフマディー派の教えによれば、世界の主要宗教の創始者はすべて神に由来する。神はイスラームを究極の宗教として確立しようと努めていた。なぜなら、イスラームは最も完全であり、他の宗教の過去の教えをすべて包含していたからである[ 161 ]（しかし、彼らは他のすべての宗教は現在の形では道を誤っていると信じている）。宗教の発展の完成と成就はムハンマドの出現によってもたらされ、ムハンマドの預言者性の「顕現」とそのメッセージの伝達の完成はマフディーの出現によってもたらされる運命にあった[ 162 ]。

アフマディー派ムスリムは、ミルザ・グラーム・アフマドを、約束のメシア（「キリストの再臨」）であり、イスラム教徒が待ち望んでいたマフディーであり、ムハンマドに与えられたシャリーア（イスラム法）を回復し、幻滅したウンマをイスラム教に呼び戻すとともにイスラム教への敵対者による攻撃を阻止することを任務とする、ムハンマドに従属する預言者であると主張した。アフマドを、アブラハムの宗教の聖典、ゾロアスター教、インドの宗教、アメリカ先住民の伝統などに見られる終末論的預言を成就するすべての宗教の「約束された者」とみなしている。[ 163 ]アフマディー派ムスリムは、アフマドが神の一体性を確立し、神と神の創造物に対する義務を人類に思い起こさせるために、ムハンマドの預言者としての立場を真に反映する存在として神から任命されたと信じている。[ 164 ] [ 165 ]

参照

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出典

さらに読む

ウィキソースには、1905 年の新国際百科事典の「イスラムの学校と支部」に関する記事のテキストがあります。
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