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西洋文学はヨーロッパ文学とも呼ばれ、[ 1 ]西洋文化の文脈でヨーロッパの言語で書かれた文学であり、構想された時代によって形作られ、各時代には著名な西洋の作家、詩人、文学作品が含まれています。
西洋文学の最高峰は、西洋正典とみなされている。西洋正典に含まれる作品のリストは、西洋文化に対する批評家の意見や、その特徴の相対的な重要性によって異なる。様々な文学の時代が西洋およびヨーロッパ諸国の文学に大きな影響を与え、運動や政治的変化がその時代の散文や詩に影響を与えた。16世紀はルネサンス文学の創造で知られ、[ 2 ] 17世紀はバロックとジェームズ1世の両方の形式の影響を受けた。[ 3 ] 18世紀は、多くの西洋諸国で啓蒙時代として知られる時代へと進んだ。[ 4 ]この軍事的および政治的な進歩の時代は、フランス、ロシア、スペインの文学者によって生み出された文学のスタイルに影響を与えた。[ 4 ] 19世紀はロマン主義時代として知られ、その文体は世紀の政治問題の影響を受け、それ以前の古典主義形式とは異なっていた。[ 5 ]
西洋文学には多くの言語で書かれた作品が含まれます。

西ローマ帝国が衰退するにつれ、カッシオドルス、ボエティウス、シュンマコスといった著述家によってラテン語の伝統は生き続けた。テオドリック帝の治世下、ラヴェンナでは自由学が栄え、ゴート王たちは修辞学と文法の達人たちを周囲に集めた。イタリアにはいくつかの世俗学派が残り、著名な学者にはマグヌス・フェリックス・エンノディウス、アラトール、ウェナンティウス・フォルトゥナトゥス、文法家フェリックス、ピサのピエトロ、アキレイアのパウリヌスなど、数多くの人物がいた。
その後、ボローニャ、パドヴァ、ヴィチェンツァ、ナポリ、サレルノ、モデナ、パルマといった中世の大学が設立され、文化の普及に貢献し、新たな母国語文学が発展する土壌が整えられました。[ 6 ]古典の伝統は消滅することなく、ローマの記憶への愛着、政治への関心、理論よりも実践を重視する傾向が相まって、イタリア文学の発展に影響を与えました。[ 7 ]

イタリアにおける最古の土着文学の伝統は、北西イタリアの一部で話されていたオック語であった。土着の抒情詩の伝統は12世紀初頭にポワトゥーで生まれ、南と東に広がり、12世紀末にはイタリアに到達した。イタリアで活動した最初のトルバドゥール(イタリア語でトロヴァトーリと呼ばれたオック語の抒情詩人)は、他の地域から来た人々であったが、北イタリアの高位貴族は彼らを支援しようとしていた。[ 8 ]間もなく、イタリア人が詩的表現の手段としてオック語を採用した。
初期の外国人トルバドゥールのパトロンとしては、エステ家、ダ・ロマーノ家、サヴォイア家、マラスピーナ家などが挙げられます。エステ家のアッツォ6世は、オクシタニア出身のエメリック・デ・ベレノイ、エメリック・デ・ペギヤン、アルベルテット・デ・セスタロ、ペイレ・ライモン・デ・トロサ、そしてボローニャ出身のランベルティーノ・ブヴァレッリ(初期のイタリア人トルバドゥールの一人)といったトルバドゥールをもてなしました。アッツォ6世の娘ベアトリーチェは、初期の詩人たちの「宮廷恋愛」の対象でした。アッツォの息子アッツォ7世は、エリアス・カイレルとアルノー・カタランをもてなしました。ランベルティーノは1218年にジェノヴァのポデスタに任命され、おそらくその3年間の在任期間中にオック語の抒情詩をジェノヴァに導入し、後にオック語の文学文化が栄えることとなった。[ 9 ]
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モンフェッラート辺境伯ボニファティウス1世、ヴィルヘルム6世、ボニファティウス2世はオック語詩のパトロンであった。ジェノヴァの吟遊詩人には、ランフランク・チガラ、カレガ・パンザン、ジャクメ・グリルス、ボニファチ・カルヴォなどがいた。ジェノヴァはまた、ポデスタ・トルバドゥール現象の発生地でもあった。ポデスタ・トルバドゥールとは、グエルフ派またはギベリン派のポデスタとして複数の都市で活動し、オック語で政治詩を書いた人々である。ランベルティーノ・ブヴァレッリは最初のポデスタ・トルバドゥールであり、ジェノヴァにはグエルフ派のルカ・グリマルディやルチェット・ガッティルジオ、ギベリン派のペルシヴァルやシモン・ドーリアがいた。
イタリアのトルバドゥール現象において最も重要な側面は、シャンソン歌手の輩出と、ヴィダ(詩)とラゾ(歌)の作曲であったと言えるでしょう。[ 10 ]ウク・ド・サン・チルはラゾ全集と多数のヴィダ(詩)の編纂に着手しました。最も有名で影響力のあるイタリアのトルバドゥールはソルデッロでした。[ 11 ]
トルバドゥールはシチリア王国における詩流の興隆と関わりがあった。1220年、オブス・デ・ビグリは皇帝フリードリヒ2世の戴冠式に「歌手」として出席した。 1230年以前のギエム・オージェ・ノヴェッラ、そしてそれ以降のギエム・フィゲイラは、フリードリヒ2世の宮廷で重要なオック語詩人となった。アルビジョワ十字軍はラングドック地方を荒廃させ、多くのトルバドゥールをイタリアへ逃亡させた。そこでイタリア流の教皇批評の伝統が始まった。[ 12 ]

ダレス・フリギウス著とされる『トロヤ史史』は、トロイア戦争の目撃証言であると主張した。シチリア学派の地元の詩人の一人であるメッシーナのグイド デッレ コロンネは、 『破壊の歴史』『トロイアエ』を作曲しました。グイドは詩の中でプロヴァンスの模倣者でしたが[ 7 ]、この本ではブノワ・ド・サント・モールのフランス・ロマンスを本格的なラテン史のように聞こえるものに変換しました。[ 13 ]
他の偉大な伝説にもほぼ同様のことが起こった。スポレートのキリキーノはアレクサンダー大王の伝説について連句を書いた。ヨーロッパにはアーサー王伝説が溢れていたが、イタリア人はフランスのロマンスを翻訳し、要約することで満足していた。ヤコブス・デ・ヴォラギネは『黄金伝説』 (1260年)をまとめながらも、歴史家としての道を歩み続けた。[ 14 ]ファルファ、マルシカーノ、その他の学者たちはアリストテレス、サレルノ学派の教え、マルコ・ポーロの旅行記を翻訳し、古典とルネサンスを結びつけた。[ 7 ]
同時に、叙事詩はフランス語を基盤としたイタリア語の方言である混合言語で書かれていた。混合語は両言語の規則に従った音の扱い方を示し、フランス語の語根にイタリア語の語尾を持ち、イタリア語またはラテン語の規則に従って発音された。例としては、シャンソン・ド・ジェスト、マカイア、パドヴァの匿名の作曲による「スペインへの入り口」、ヴェローナのニッコロによる「パンペルーン賞」などがあげられる。これらはすべて、純粋にイタリア文学の出現に先立つものであった。[ 15 ] [ 16 ]
イタリアの最も偉大な詩人の一人、ダンテ・アリギエーリにも、このような叙情詩的な傾向が見られる。 [ 17 ] 1293年に彼は『新生活』を書き、その中で愛を理想化している。これはダンテが物語や説明を加えた詩集である。すべてが官能的で空中で天国的であり、現実のベアトリーチェは理想化された彼女にとって代わられ、人間性を失い、神の象徴となった。[ 18 ] 『神曲』は、ラテン語の詩人ウェルギリウスに同行して、詩人が地獄、煉獄、天国の3つの死者の領域を旅する物語である。この偉大な叙事詩の文字通りの意味の下には寓話的な意味が隠されている。地獄、煉獄、天国を旅するダンテは、現世の幸福と永遠の幸福という二重の目的を目指す人類を象徴している。詩人が道に迷う森は罪を象徴している。[ 19 ]太陽に照らされた山は普遍的な君主制を表している。[ 20 ]嫉妬はフィレンツェ、傲慢はフランス王家、貪欲は教皇庁を表している。ウェルギリウスは理性と帝国を表している。[ 21 ]ベアトリーチェは、人類が神という至高の目的を達成するために必ず必要とする超自然的な援助の象徴である。[ 20 ]
この詩の真価は、詩人自身の芸術、すなわちロマンス詩という形式に初めて注ぎ込まれた古典芸術にある。自然を描写するにせよ、情熱を分析するにせよ、悪徳を呪うにせよ、美徳を讃えるにせよ、ダンテはその芸術の壮大さと繊細さで際立っている。彼は神学、哲学、歴史、神話から詩の素材を得ていたが、とりわけ自身の情熱、憎しみと愛からその素材を得ていた。[ 22 ]『神曲』は世界文学の最高傑作の一つに数えられる。[ 23 ]

ペトラルカは最初のヒューマニストであり、同時に最初の近代抒情詩人でもあった。[ 24 ] [ 25 ]彼の生涯は長く波乱に満ちたものだった。彼は教皇庁の腐敗を呪いながら何年もアヴィニョンに住み、ほぼ全ヨーロッパを旅し、皇帝や教皇と文通し、当時最も重要な作家とみなされていた。[ 20 ]ペトラルカの抒情詩は、プロヴァンスの吟遊詩人や彼以前のイタリア詩人のものとは大きく異なっているだけでなく、ダンテの抒情詩とも異なっている。[ 26 ]ペトラルカは心理的な詩人で、自分の感情をすべて調べて、それをこの上なく甘美な芸術で表現する。ペトラルカの抒情詩はダンテの抒情詩のように超越的ではなく、完全に人間的な限界にとどまっている。
『カンツォニエーレ』には、コーラ・ディ・リエンツィに宛てたとされる政治的詩や、アヴィニョン宮廷を非難するソネットがいくつか収録されている。これらの詩は、感情の力強さが際立っており、ダンテと比べてペトラルカがより広いイタリア意識を持っていたことを示している点でも特筆すべき作品である。[ 27 ]

ジョヴァンニ・ボッカッチョはペトラルカと同様に古代への熱烈な愛着と新しいイタリア文学への崇拝を抱いていた。[ 28 ]彼はイリアスのラテン語訳を初めてまとめ、1375年にはオデュッセイアもまとめた。彼の古典的な学識は『神の系譜について』という著作に表れており、 AHヘーレンが述べたように、それは神話の知識の百科事典であり、 15世紀の人文主義運動の先駆けとなった。 [ 29 ]ボッカッチョはまた、その著書『女性の歴史家について』で女性の歴史を初めて著し、『不幸な女性の歴史家について』で大いなる不幸な人々の物語を初めて語った人物でもある。彼は、「De montibus, silvis, fontibus, lacubus, fluminibus, stagnis, et paludibus, et de nominibus maris」で以前の地理調査を継続し、完成させました。そのためにVibius Sequesterを使用しました。
彼は八段詩を発明したわけではないが、長大で芸術的価値の高い作品、すなわちイタリア最古のロマン詩『テセイデ』において初めてそれを用いた。『フィロストラート』はトロイオーロとグリセイダ(トロイラスとクレシダ)の恋を描いた作品である。『ニンファレ・フィエソラーノ』はニンフのメーソラと羊飼いのアフリコの恋物語である。『アモローサ・ヴィジョン』は三連詩で、その起源は間違いなく『神曲』にある。『アメート』は散文と詩が混ざり合った、イタリア最初の田園ロマンス詩である。[ 30 ] ボッカッチョは主にイタリアの作品『デカメローネ』で有名になった。これは1348年にペストを逃れるためにフィレンツェ近郊の別荘に隠棲した一団の男女が語る100編の小説集である。それ以前の数世紀、特にフランスで盛んに行われていた小説は、このとき初めて芸術的な形をとった。[ 31 ]ボッカッチョのスタイルはラテン語の模倣に傾倒しているが、彼においては散文が初めて精緻な芸術の形をとった。これに加えて、『デカメローネ』においてボッカッチョは人物描写者であり、情熱の観察者である。『デカメローネ』の小説の出典については多くのことが書かれている。おそらくボッカッチョは文献と口承の両方の出典を利用したと思われる。[ 30 ]

ルネサンス・ヒューマニズムは14世紀から15世紀初頭にかけて発展し、中世スコラ教育の課題への回答として、実践的、専門職準備段階、そして科学的な学問を重視しました。スコラ哲学は、医師、弁護士、あるいは専門神学者となるための人材育成に重点を置き、論理学、自然哲学、医学、法学、神学の公認教科書を用いて教育されました。[ 32 ]ヒューマニズムの中心地はフィレンツェとナポリでした。[ 33 ]
人文主義者たちは、専門用語や厳格な実践で専門家を訓練するのではなく、雄弁かつ明瞭に話し、書くことができる市民(時には女性も含む)を育成しようと努めました。これは、今日では人文科学として知られる、文法、修辞学、歴史、詩学、道徳哲学といった分野における研究を通して達成されるはずでした。[ 34 ]ペトラルカ、コルッチョ・サルータティ、レオナルド・ブルーニといった初期の人文主義者たちは、古写本の偉大な収集家でした。
イタリアでは、人文主義教育プログラムが急速に普及し、15世紀半ばまでに上流階級の多くの人々が人文主義教育を受けるようになりました。15世紀には5人の人文主義教皇がおり[ 35 ] 、そのうちの一人、アエネアス・シルウィウス・ピッコロミニ(ピウス2世)は多作な著述家で、「少年の教育」に関する論文を著しました[ 36 ] 。

ギリシャ語とラテン語の学者であったレオネ・バッティスタ・アルベルティは母国語で著作を書き、ウェスパシアノ・ダ・ビスチッチはギリシャ語とラテン語の写本に没頭しながら『ヴィテ・ディ・ウオミニ・イルトリ』を著した。これは歴史的内容が貴重であり、その率直さと簡潔さにおいて14世紀の最高傑作に匹敵する。アンドレア・ダ・バルベリーノは美しい散文で『レアリ・ディ・フランシア』を著し、騎士道物語にロマニタの色合いを与えた。ベルカーリとジローラモ・ベニヴィエーニは、以前の時代の神秘主義的理想主義に立ち返った。[ 37 ]
しかし、フィレンツェがルネサンスに与えた影響は、1430年から1492年までのコジモ・デ・メディチとロレンツォ・デ・メディチの時代に特に顕著に見られる。 [ 38 ]ロレンツォ・デ・メディチは、プラトンのソネットから情熱的な三連詩『ヴェネレの愛』まで、『サルヴェ』の壮大さから『ネンチャ』や『ベオーニ』まで、『カルナッチャレスコの歌』から『ラウダ』まで、最も顕著なリアリズムと最も崇高な理想主義の色彩を詩に取り入れた。[ 39 ]
ロレンツォに次ぐのはポリツィアーノである。彼もまた、より偉大な芸術によって、古代と現代、民衆と古典の様式を融合させた。彼の『リスペッティ』と『バラード』には、比類なきイメージの新鮮さと形式の柔軟性が見られる。[ 40 ]偉大なギリシア学者であったポリツィアーノは、鮮やかな色彩でイタリア詩を著した。ギリシア語源の純粋な優雅さは、オルフェオから『男の歌の間』に至るまで、彼のあらゆる作品に浸透している。[ 41 ]
まったく新しい様式の詩が誕生した。それはカント・カルナッチャレスコである。これは合唱歌の一種で、象徴的な仮面舞踏会を伴奏にしており、フィレンツェのカーニバルでよく見られた。バッラータに似た韻律で書かれ、そのほとんどは職人や商人の口から発せられ、彼らはあまり貞淑とは言えないほのめかしを交えながら、自分たちの技を讃える歌を歌った。こうした凱旋式や仮面舞踏会はロレンツォ自身が指揮した。夕方になると、大勢の馬車が街へ繰り出し、これらの歌を演奏し歌った。ロレンツォ自身の作品の中には、その技巧の巧みさにおいて他のどの作品よりも優れているものもある。中でも『バッコとアリアナ』と題された作品が最も有名である。[ 41 ] [ 42 ]
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近世イングランドは宗教改革の時代であり、「プロテスタント美学」が発展する一方で、イングランド国教会はローマ教皇との悪評を切り離し、ローマ・カトリック教会の教えから離れようと試みました。[ 2 ]ヨハネ文学は「賛美歌的で、比喩と象徴が濃厚で、構造が明確で、霊感に満ちている」[ 2 ]ことから、当時の多くの詩人にインスピレーションを与えました。この宗教改革、ローマ教皇の拒絶、そしてローマ・カトリック教会からの離脱から、一群の詩人が開花しました。[ 2 ]これらの詩人の中でも特に著名なのは、ジョン・ダン、ジョージ・ハーバート、トーマス・トラハーンであり、「啓示詩学」として知られる詩人のグループを形成しました。[ 2 ]
ヨハネ神学へのこの動きによって、英語文学でより顕著になった物語には、精神的なテーマがますます多く取り入れられ、「超自然的な力」と「魔法の物語」が当時の著作を導いた。[ 2 ]ヨハネ神学はキリストの「神性」に焦点を当て、カトリックのテキストで認められている物質主義的および人間的側面を無視している。[ 43 ]ヨハネ神学の不可欠な部分であると考えられていた聖ヨハネ福音記者の著作は、近世にパウロ神学と一致し、当時の英語文学に影響を与えたと主張されてきた。 [ 43 ]作家ポール・チェファルは、この形の「高位キリスト論」はジョン・ダンの著作に見られ、「聖ヨハネの福音書にはすべての神性が含まれている」と述べている。[ 44 ]しかし、作家P.M.オリバーは、ジョン・ダンを含む啓示詩人の詩に教え込まれた神学は、詩人自身によって拡張され、創造されたと主張している。[ 45 ]

宗教改革の時代を形作り、その発展に貢献した文学の代表的な形式としては、スペンサー詩節を含む構造化された散文や詩、 [ 46 ]構造化された押韻形式を持つ14行の詩で容易に区別できるソネット、[ 46 ]そして田園詩、特にイギリスの詩人エドマンド・スペンサーに大きく帰属する文学ジャンルである田園詩などがある。スペンサーは理想的な田舎暮らしを描いた詩集を著した。[ 47 ]スペンサーはこのジャンルへの影響から「イギリスのウェルギリウス」と呼ばれている。 [ 47 ]
16 世紀初期近代イングランドの重要なテキストは主に宗教的な文脈を持っており、次のようなものがあります。

ニッコロ・マキャヴェッリとフランチェスコ・グイチャルディーニは、歴史学の創始者であった。[ 50 ]マキャヴェッリの主要著作は、 『フィオレンティーナの歴史』、『ティート・リヴィオ第一十年談話』 、 『戦争の術』 、『帝政ロシアの君主論』である。彼の功績は、事実を観察し、歴史を研究し、そこから原理を引き出すことで、政治行動の研究における実験的側面を重視したことにある。彼の歴史書は、事実関係が不正確な部分もあり、歴史書というよりはむしろ政治書と言える。[ 51 ]
グイチャルディーニは非常に観察力に優れ、その観察結果を科学の域にまで高めようと努めた。[ 52 ]ロレンツォ・デ・メディチの死から1534年までを扱った彼の著作『イタリア史』は、政治的知恵に満ち、巧みに構成され、登場人物の性格を生き生きと描き出し、雄大な文体で書かれている。マキャヴェッリとグイチャルディーニは、観察に基づく歴史学の創始者であると同時に、著名な歴史家でもあると言えるだろう。[ 53 ] [ 54 ]
彼らより劣る人物としては、ジャコポ・ナルディ(公正で誠実な歴史家で高潔な人物で、カール5世以前にメディチ家からフィレンツェの権利を擁護した)、ベネデット・ヴァルキ、ジャンバッティスタ・アドリアーニ、ベルナルド・セーニ、そしてトスカーナ地方以外では、バローニ家伝記と1547年から1552年までのイタリアの歴史を著したカミッロ・ポルツィオ、アンジェロ・ディ・コスタンツォ、ピエトロ・ベンボ、パオロ・パルタなどがいた。[ 53 ]
ルドヴィーコ・アリオストの『狂えるオルランド』は、ボイアルドの『愛しの女』の続編である。彼の特徴は、騎士道ロマンスを古典主義の様式とモデルに融合させた点にある。ロマン派のアリオストは、芸術への愛のみを追求する芸術家であった。[ 53 ]彼の叙事詩[ 55 ]
スペイン黄金時代は16世紀に及び、スペインの芸術と文学が発展し、加速した時代であった。詩、演劇、散文文学のこの加速は、スペインがイタリアを含む他のヨーロッパ諸国との接触を増やしたことに一部起因していた。[ 56 ]この時期に、ガルシラーソ・デ・ラ・ベガという著名なスペインの詩人が登場した。彼は作品の中で外国で見られた文学的技法を用い、それによってスペインでもともと使われていたスタンザ形式をイタリアの韻律とスタンザ形式に置き換えることに成功した。[ 56 ]この詩人はペトラルカのイメージ表現とウェルギリウスの作品の影響を受け、同時代の後続の詩人たちにインスピレーションを与えた。[ 56 ]ガルシラーソは作品の中に様々な神話的暗示を取り入れ、16世紀半ばのイタリア・ルネサンスからインスピレーションを得た。 [ 57 ]

西洋地域、特に近世初期のイギリスにおける散文と詩文学には聖書の影響が色濃く残っていたが[ 3 ]、これは18世紀の啓蒙時代にようやく否定されるようになった。[ 58 ] 17世紀のヨーロッパの詩は聖書の聖句や教えについて瞑想したり参照したりする傾向があり、その一例としては弁論家ジョージ・ハーバートの『聖書(II)』が挙げられる。この詩の中でハーバートは聖書の合字を多用してソネットを創作している。[ 3 ]

17世紀イングランドのジェームズ朝時代には、形而上学的な文学者の集団が誕生した。[ 59 ]形而上学とは、より広く大きな概念を用いて現実に意味を与え、説明しようとする哲学の一分野を指す。[ 59 ]これを実現するために、作家がメッセージを伝えたり、論点を説得したりするために、あいまいな比較を行う概念などの文学的特徴の使用が一般的であった。[ 59 ]
「形而上学」という用語は詩人ジョン・ドライデンによって造語され、1779年にはその意味が拡大され、当時の詩人たちは「形而上詩人」と呼ばれていました。[ 60 ]当時の主要詩人には、ジョン・ダン、アンドリュー・マーヴェル、ジョージ・ハーバートなどがいます。[ 60 ]これらの詩人たちは、自然から感情への洞察を引き出しながら、機知と高い知的水準を用いて表現し、エリザベス朝時代のロマンチックな側面を拒絶することで、より分析的で内省的な文体を生み出しました。[ 60 ] 17世紀の文学的手法としてよく用いられたのが、形而上学的概念の使用です。詩人は「非正統的な言語」を用いて、共感できる概念を描写します。これは、より一般的なイメージでは説明が難しい概念に光を当てる際に役立ちます。[ 61 ]
ジョン・ダンは17世紀の著名な形而上詩人でした。ダンの詩は、力強い概念と感情的な言葉遣いを通して人生の喜びを探求しました。ダンは、ペトラルカ風の一般的な言葉遣いに比べて、より単純な口語表現を採用し、主に神に由来するイメージを用いました。[ 61 ]ダンは、詩の中に組み入れられた形而上学的な概念で知られていました。彼は宗教、死、そして愛といったテーマを用いて、自らが構築した概念を着想しました。有名な概念の一つは、彼の有名な詩『蚤』に見られます。そこでは、蚤がダンと恋人の絆を描写するために用いられ、一匹の蚤の中に複数の血が宿るように、彼らの絆は切っても切れないものであることを示しています。[ 61 ]
1559年のカトー=カンブレジ条約は、数世紀にわたる外国によるイタリア支配の幕開けとなった。 [ 62 ]この時代はイタリア文学史上セセンティズモとして知られている。[ 63 ]この時代の作家たちは、複雑で無理のある比較、逆説、逆説的表現(アキューテッツェ)を駆使して、作家の才能と創意工夫(インジェーニョ)を示し、読者に驚き(メラヴィリア)を抱かせた。 [ 64 ]

セセンティスティ派[ 65 ]の筆頭には、叙事詩『愛』で特に知られるジャンバッティスタ・マリーノがいた。マリーノ自身は『愛』の序文で述べているように、他の詩人たちにとっての新しい指導者、模範となることを望んだ。第二に、彼は読者に驚嘆と衝撃を与えることを望んだ。驚異(meraviglioso)と異常(peregrino)によって。彼と彼の追随者たちが最も重んじた資質は、読者の感覚を襲うような、突飛な隠喩や発想で示される、 ingegno(インジェーニョ)とacutezza(アキューツァ)であった。これは、文学上の規則や戒律を破る覚悟、いや、むしろ破ることを熱望することを意味した。マリーノとその追随者たちは伝統と革新を融合させた。彼らは既存の詩の形式、特にソネット、セスティーナ、カンツォーネ、マドリガーレ、そしてそれほど頻繁ではないがオッターヴァ・リーマを用いながらも、より流動的な新しい構成と行の長さを生み出した。また、神聖なテーマ(愛、女性、自然)も扱ったが、感覚と官能性が支配的な要素であった。16世紀半ばのパドヴァの作家や理論家、そしてタッソの関心を引いた情熱が中心舞台となり、殉教、犠牲、英雄的な壮大さ、深い実存的恐怖といった主題の表現において極端な形で表現されている。マリーノ派はまた、視覚芸術、音楽芸術、室内場面といった新しいテーマも取り上げ、現代の科学的進歩、他の専門分野の知識、異国情緒あふれる場所や動物などを含む新たな参照レパートリーを持った。タッソーとの類似点もあるが、マリノとその追随者らはタッソーにおける形式と内容のバランスを意図的に崩している。彼らは詩の統一性に関する配慮をしばしば忘れている(アドーネを見よ)。しかし、最も顕著な違いは、隠喩の役割が強められていることである。マリノとその追随者は、一見異なる二つの事物の間の類似性を示唆することで読者を魅了する隠喩を求めた。こうして、驚くべきメタモルフォーゼやコンセプト(コンセッティ)、そして二つの異なる事物の間に摩擦を生み出して火花を散らす突飛なイメージが生み出された。この新たな隠喩の自由がどの程度まで新しい世界を明らかにするかは、いまだ批評的な議論の余地がある。ある意味では、それは詩を知的なゲームやパズルの一形態にしているように見える。またある意味では、ガリレオとその追随者が実験科学で用いた数学的尺度に匹敵する、現実を認識し記述する新しい方法を示している。
17世紀の詩人のほとんどは、多かれ少なかれマリニスムの影響を受けていた。多くのセクエンティスティは、別の詩人、ガブリエッロ・キアブレーラの影響を感じていた。ギリシア人に憧れた彼は、特にピンダロスを模倣して新しい韻律を作り、 [ 66 ]宗教的、道徳的、歴史的、恋愛的主題を扱った。カルロ・アレッサンドロ・グイディは、イタリア詩においてペトラルカに次ぐキアブレーラの模倣に基づく初期ピンダロス化潮流の代表的人物であった。彼はグラヴィーナと、彼の詩を編集した(1726年)クレシンベーニの両者から称賛され、パリーニにも模倣された。アルフィエーリは、自分自身の発見をグイディの詩の力によるものとした。フルヴィオ・テスティは、バロック古典主義のギリシャ化の流れのもう一人の主要提唱者であり、ホラティウス派とアナクレオンおよびピンダロスの模倣を組み合わせた。しかし、彼の最も重要で興味深い著作は歌詞(1653年に初めて収集された)ではなく、バロック時代の政治と文学の主要な文書である彼の膨大な書簡です。

マリーノの作品は、その官能的な隠喩的言語と非叙事詩的な構成と道徳性から、一方では古典的純粋さと節度を主張し、他方ではマリニズムの行き過ぎを主張するという論争を巻き起こした。この論争は、最終的にアカデミア・デル・アルカディアで古典主義を支持する決定がなされるまで続き、このアカデミーのこの問題に対する見解は、20世紀に入ってもイタリア批評で優勢であった。[ 67 ]アカデミア・デル・アルカディアは、ジョヴァンニ・マリオ・クレシンベーニとジャン・ヴィンチェンツォ・グラヴィーナによって1690年に設立された。アルカディアという名前は、その主な目的が黄金時代にアルカディアに住んでいたとされる古代の羊飼いたちの質素さを模倣することであったためである。アルカディア人の詩は、ソネット、マドリガーレ、カンツォネット、白韻詩で構成されている。ソネット歌手の中で最も傑出したのはフェリーチェ・ザッピである。歌曲家ではパオロ・ロッリが著名であった。カルロ・イノチェンツォ・フルゴーニが最もよく知られていた。[ 64 ]アルカディアのメンバーはほぼ男性のみであったが、少なくとも一人の女性、マリア・アントニア・スカレラ・ステリーニが詩的な才能で選出された。[ 68 ]ヴィンチェンツォ・ダ・フィリカージャは叙情詩の才能があり、特にトルコ軍に包囲されたウィーンを描いた歌曲でその才能を発揮した。[ 64 ]
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哲学者、神学者、占星術師、詩人であったトンマーゾ・カンパネッラは、17世紀イタリア文学において興味深い人物であるが、孤立した人物である。1622年に出版された彼の詩集『Poesie』は、様々な韻律形式の89の詩から構成されている。自伝的なものもあるが、すべて当時の文学の流行を超越した真剣さと率直さが刻まれている。彼はラテン語で弁証法、修辞学、詩学、歴史学について著作し、またイタリア語で『Del senso delle cose e della magia』を著し、1604年に作曲され1620年に出版された。ベルナルディーノ・テレジオの教えに影響を受けたこの魅力的な作品で、カンパネッラは世界を神の生きた像として想像し、その中では現実のあらゆる側面に意味と意義があるとしている。アニミズムと官能的なこのビジョンは、多くの点でダニエロ・バルトリやテサウロの視点を予見している。 [ 69 ]カンパネッラの神学的な著作は、彼の哲学的著作と密接に関連しており、『無神論の勝利』と30巻からなる『神学』 (1613-24)がある。最も有名で、彼の関心をすべて集めた著作は『太陽の都』である。これは1602年にイタリア語で最初に草稿が書かれ、その後1613年と1631年にラテン語に翻訳された。その中で、クリストファー・コロンブスの船乗りのジェノバ人船員が、太陽または形而上学者と呼ばれる司祭公が現世と精神の両方において統治する太陽の都の理想的な状態について述べている。司祭公の下には3人の大臣がいる。力(戦争と平和に関係)、知恵(科学と芸術に関係し、すべて1冊の本に記されている)、愛(太陽の市民の生殖と教育に関係)である。市民生活は共産主義体制に基づいており、すべての財産は公有制であり、家族や相続権、結婚は存在せず、性関係は国家によって規制されている。誰もが社会において役割を持ち、すべての市民に一定の義務が課せられている。教育は精神と肉体の完璧な訓練であり、ルネサンス期イタリアの書物中心の学問文化とは根本的に対立する。研究対象は「死んだもの」ではなく、自然、そして物理世界を支配する数学的・物理的法則であるべきである。ここには、「古代と現代との論争」で芽生えつつあったモダニズム、そしてカンパネッラが1616年に著作で擁護したガリレオの手法と科学的志向との繋がりが見られる。
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イタリアで最初の、そして最も有名な科学アカデミーであるリンチアカデミーは、1603年にフェデリコ・チェージによってローマに設立されました。アカデミーは、自然科学と数学の研究、およびガリレオに関連する実験方法の使用に活動を捧げました。アカデミーのヨーロッパ的側面は、創設者の先見性と展望を特徴づけるものであり、外国人通信員が選出され、この慣行は今日まで続いています。会員には、クラウディオ・アキリーニ、ピエトロ・デッラ・ヴァッレ、ガリレオ(1611年から)、フランチェスコ・スフォルツァ・パッラヴィチーノ、ジャンバッティスタ・デッラ・ポルタ(1610年から)、フィリッポ・サルヴィアーティがいました。彼らの仕事は、ガリレオの月面(1610年)の研究や彼の「試金者」(1623年)など、直接観察に基づく科学的結果の大規模な出版でした。アカデミーは1616年のガリレオ裁判で彼を弁護し、彼の方法の早期普及と推進に重要な役割を果たした。
リンケア派の後継は、1657年にフィレンツェで設立されたアカデミア・デル・チメントである。リンケア派ほど組織化されることはなかったが、実験科学の進歩に関心を持つガリレオの弟子たちの集まりとして始まった。1657年、レオポルド・デ・メディチ枢機卿がアカデミーの設立を後援し、正式な地位を得た。「provando e riprovando(提供し、再提供)」をモットーに、カルロ・ロベルト・ダティ、ロレンツォ・マガロッティ、ヴィンチェンツォ・ヴィヴィアーニを含む会員は、真剣に研究に取り組んだ。大規模な問題に取り組んだガリレオとは異なり、チメントはより小規模な問題を扱った。チメントの遺産の1つは、物事を正確に描写できる優雅なイタリア語の散文であり、これはマガロッティが編集し1667年に出版された『自然体験の記録』を特徴づけるものである。
ガリレオは文学史において際立った地位を占めている。アリオストの熱心な弟子であった彼は、その偉大な詩人の資質、すなわち明快で率直な表現の自由、精密さと気楽さ、そして同時に優雅さを散文に吹き込んだようである。[ 64 ] [ 70 ]パガニーノ・ボナフェーデは『田舎の詩』の中で農業に関する多くの教訓を与え、後にルイジ・アラマンニの『耕作の丘』 、ジローラモ・バルファルディの『カナパジョ』、ルチェライの『アピ』、バルトロメオ・ロレンツィの『山の耕作の丘』、そしてジャンバッティスタ・スポルヴェリーニの『狂気の耕作の丘』によって完全に発展することになる、この種のジョージア詩の始まりとなった。[ 71 ]
啓蒙時代は、18世紀に多くの西洋諸国で起こった進歩の時代でした。[ 72 ]近年、この「啓蒙」時代は「穏健派」と「急進派」の2つの進歩の段階に分かれており、その性質上、以前考えられていたよりも地域間で調和がとれていないことが観察されています。[ 72 ]
18世紀にヨーロッパ全土で生まれた様々な「啓蒙主義」について論評する文献が数多く出版されている。ヘンリー・ファーナムは著書『アメリカにおける啓蒙主義』の中で、「穏健な啓蒙主義は[…]均衡、秩序、そして宗教的妥協を説く」のに対し、「革命的な啓蒙主義」は「古いものを破壊して新たな天地を築こうとした」と述べている。[ 73 ]

この文学時代を形作った重要なテキストには、アムステルダムで匿名で出版された『神学政治論考』がある。この論文の中でスピノザは、ユダヤ教とキリスト教の教えの深さの欠如を理由に、これらの宗教を拒絶している。スピノザはこの論文の中で、より高次の哲学について論じているが、それはエリート層にしか理解できないと示唆している。[ 58 ]このテキストは、啓蒙時代に高まった「反宗教」的支持の要因となった、この時代の多くの著作の一つである。[ 58 ]この本は大きな影響力を持ったが、神学者ランベルト・ファン・ヴァルトハイゼンを含む当時の他の著述家たちはスピノザの見解を拒絶した。[ 58 ]
18世紀、神聖ローマ皇帝ヨーゼフ2世とその後継者たちの統治下で、イタリアの政治状況は改善し始めました。これらの君主たちは哲学者の影響を受け、哲学者たちもまた、ヨーロッパ各地で広まった思想運動、いわゆる「啓蒙主義」の影響を感じ取りました。[ 74 ]

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ジャンバッティスタ・ヴィーコはイタリアにおける歴史意識の覚醒を示した。『新科学』において、彼は人類の進歩を律する法則、そして諸事象がどのように展開していくのかを探求した。人間心理学的研究から、彼は「国家の共通の法則」(comune natura delle nazioni)、すなわち歴史の普遍法則を推論しようとした。[ 75 ] [ 76 ]
ロドヴィコ・アントニオ・ムラトーリは、500 年から 1500 年までのイタリア史の年代記、伝記、手紙、日記をレルム・イタリカルムのスクリプトーレに収集し、イタリア古遺物で最も不明瞭な歴史的疑問を論じた後、本物の情報源から得られた事実を詳細に語るアンナーリ・ディタリアを執筆しました。村取の歴史研究における協力者はヴェローナのシピオーネ・マッフェイとヴェネツィアのアポストロ・ゼノであった[ 77 ]。マッフェイはヴェローナの挿絵の中で、優れた歴史的単行本でもある学問の宝を残しました。ゼノンは、彼の『Dissertazioni Vossiane』と、 Monsignore Giusto FontaniniのBiblioteca dell'eloqueenza italianaへのメモの両方で、文学史の博学に多くのことを加えました。ブレシアのジローラモ・ティラボスキとジャンマリア・マズッケリ伯爵は文学史に専念した。[ 75 ]
新たな時代精神は史料の調査を促したが、同時に経済・社会法の仕組みへの探究も促した。フェルディナンド・ガリアーニは貨幣について、ガエターノ・フィランジェリは『法科学』を著した。チェーザレ・ベッカリアは『犯罪と刑罰』において刑罰制度改革に貢献し、拷問の廃止を推進した。[ 75 ] [ 78 ]
改革運動は、慣習と人工的なものを捨て去り、真実への回帰を目指した。アポストロ・ゼーノとピエトロ・メタスタージオは、メロドラマと理性の両立を目指した。メタスタージオは感情表現に新鮮な工夫を凝らし、台詞に自然な変化を与え、筋書きにいくらかの面白みを与えた。もし彼が不自然な過剰な洗練と感傷主義、そして頻繁な時代錯誤に陥っていなければ、彼はオペラ・セリアの台本作家として最も重要な人物であり、18世紀最初の劇的改革者とみなされていたかもしれない。[ 75 ] [ 79 ]
カルロ・ゴルドーニは、パンタローネ、医者、アルレクイエム、ブリゲッラなどの仮面を用いる古くからある大衆喜劇への抵抗を克服し、モリエールの例に倣って人物喜劇を創り出した。彼の喜劇の多くはヴェネツィア語で書かれた。[ 80 ] [ 81 ]彼の作品には、イタリアで最も有名で愛されている戯曲のいくつかが含まれている。ゴルドーニは、ポリッセーノ・フェゲイオ、アルカディア牧師というペンネームと称号でも著作を残しており、回想録の中で彼は、この称号を「ローマのアルカディア人」から授かったものだと主張している。 [ 82 ]彼の最も有名な作品の一つは、喜劇『二人の主人の召使い』で、これは国際的に何度も翻訳、翻案されている。
18世紀の文学復興の指導者はジュゼッペ・パリーニであった。[ 83 ] 23歳の時にリパーノ・エウピリーノの名で出版した詩集では、この詩人は現実の生活から場面を拾い上げる才能を示し、風刺的な作品では自分の時代に対する率直な反対の精神を示している。若い頃の詩を改良しながら、彼は歌詞の革新者となり、ペトラルカ主義、セセンティズモ、アルカディアを同時に拒絶した。『オディ』ではすでに風刺的な色合いが聞かれるが、 『デル・ジョルノ』ではそれがより強く表れており、大きな社会的、歴史的価値を帯びている。芸術家としては、まっすぐに古典形式に立ち戻り、ヴィットーリオ・アルフィエーリ、ウーゴ・フォスコロ、ヴィンチェンツォ・モンティの流派への道を開いた。芸術作品としてのジョルノは、アルカディアの単調さに対する抗議として、時々少し硬く壊れた感じがします。[ 75 ] [ 84 ]
1789年のフランス革命の思想は、18世紀後半のイタリア文学に特別な方向性を与えた。自由への愛と平等への希求は、国家の目的を志向する文学を生み出し、政治的・宗教的専制の二重の軛から解放することで国家の状態を改善しようと努めた。[ 85 ]政治的救済を希求したイタリア人は、それは知的復興と切り離せないと考え、古代古典主義との融合によってのみ実現できると考えた。これは15世紀前半に起こったことの繰り返しであった。[ 86 ]

愛国心と古典主義は、ヴィットーリオ・アルフィエーリに始まる文学にインスピレーションを与えた二つの原理であった。彼はギリシャ・ローマの、暴政に抗う武装民衆の自由という理念を崇拝した。彼はこれらの国の歴史から悲劇の題材を取り、古代の登場人物に当時の革命家のような語り口をさせた。冗長で平凡なアルカディア派は拒絶された。[ 87 ]彼の目指したのは、簡潔で、簡潔で、力強く、そして辛辣であること、そして低俗で牧歌的なものではなく崇高さを追求することだった。彼は文学をアルカディアの空虚さから救い出し、国民的目的へと導き、愛国心と古典主義を武器とした。[ 86 ]アルフィエーリが獲得した高い評価は、主に彼の戯曲によるものである。アルフィエーリの悲劇の出現は、おそらく18世紀イタリアで起こった最も重要な文学的出来事であった。[ 88 ]
ヴィンチェンツォ・モンティもまた愛国者であり、『ペレグリーノ・アポストリコ』、『バスヴィリアーナ』、『フェロニアード』を著した。ナポレオンの勝利は彼に『プロメテオ』と『ムサゴニア』を著させた。 『ファナティズモ』と『スパースティツィオーネ』では教皇制を批判し、後にオーストリア人を称賛した。[ 89 ]ギリシア語をほとんど知らなかったにもかかわらず、『イリアス』をホメロス的な感覚で見事に翻訳することに成功し、 『バスヴィリアーナ』ではダンテに匹敵する作品を完成させた。彼の作品において、古典詩は華麗なる壮大さを全て取り戻したかのようであった。[ 86 ]

ウーゴ・フォスコロは熱心な愛国者で、古典的なモデルに感化されていた。ゲーテの『若きウェルテルの悩み』に感化されて書かれた『ヤコポ・オルティスの手紙』は愛国心が入り混じった恋愛物語で、カンポ・フォルミオ条約に対する激しい抗議と、フォスコロ自身の不幸な恋愛に対する心の吐露が含まれている。彼の情熱は突然で激しいものだった。[ 90 ]オルティスの作品はこの情熱の一つに由来しており、それは彼の全作品の中でも最高かつ最も誠実な作品かもしれない。彼の最高傑作である詩『セポルクリ』は高揚した感情に突き動かされて書かれたもので、韻文の巧みさは素晴らしい芸術を示している。散文作品の中でも、フォスコロが深く感銘を受けた作家ローレンス・スターンの『感傷的な旅』の翻訳は高い位置を占めている。 [ 91 ]彼はイギリスの読者のために、ペトラルカに関するエッセイ、デカメロンとダンテのテキストに関するエッセイをいくつか執筆した。これらは執筆当時としては特筆すべきものであり、イタリアにおいて新たなタイプの文学批評の先駆けとなった可能性がある。 1848年の革命を起こした人々は、彼の著作の中で紹介された。[ 86 ]
啓蒙と進歩の時代は、宗教作家も世俗作家も女性に高い文学的知識を身につけるよう促していたことを意味していた。[ 92 ]フランスは若い女性の教育を向上させようとしており、したがってこれを社会の進歩の反映と見なそうとしていた。このことが、18世紀フランスで少女や未婚女性のための行儀作法の本という新しい文学のジャンルの出現につながった。[ 92 ]マリー・アントワネット・ルノワール、ルイーズ・デピネー、アンヌ=テレーズ・ド・ランベールなどの作家による作品はすべて、若いフランス人女性が成功し進歩的な人生を送れるように育てるという同じ役割を共有していた。[ 92 ]しかし、18世紀の女性に対するこの形態の教育は、力を与えるというよりは抑圧的なものであったと観察されている。

スペイン継承戦争(1701-1714)は、フランスによるスペイン支配へとつながりました。これはスペインの文化的アイデンティティに影響を与え、啓蒙時代は18世紀のスペイン文学にも影響を与えました。[ 93 ] 18世紀のマドリード宮廷では、フランスとイタリアの影響が強まり、[ 93 ]イギリス啓蒙時代の作家たちによる文学的影響もますます強まりました。[ 94 ]スペインの「イラストラドス」に影響を与えたとされるイギリスの作家には、ジョン・ロック、エドマンド・バーク、エドワード・ヤング、トーマス・ホッブズなどがいます。[ 94 ]この時期には、イグナシオ・デ・ルサン・クララムントやガスパール・メルチョル・デ・ホベヤーノスといった詩人たちを筆頭に、文学における新たな解釈が生まれ始めました。彼らは劇作や詩的な文学形式を通して、18世紀の新古典主義運動に大きく貢献しました。 [ 95 ]しかし、スペイン啓蒙時代が学者によって正しく認識されるようになったのは20世紀になってからであり、過去の研究ではスペイン啓蒙時代は「外国の模倣の時代」とみなされていました。[ 94 ]
スペイン啓蒙主義はスペインの女性たちに影響を与え、より多くの女性が文学を出版し、サラマンカのセマナリオやマドリードのディアリオなどの出版物の会員や購読者になった。[ 94 ]スペイン啓蒙主義時代に貢献した多くの女性には、詩人のマルガリータ・ヒッキー、作家のフラスキータ・ラレア、詩人のマリア・ヘルトルディス・ホレなどがいる。[ 94 ]

18世紀、ロシアは啓蒙時代の重要な側面である軍事力と地理的支配力の拡大を経験していた。これは当時の文学にも反映されている。[ 96 ]風刺とパネジリックは、フェオファン・プロコポーヴィチ、カンテミール、デルジャーヴィン、カラムジンといった当時のロシア文学界の著名人に見られるように、ロシア文学の発展に影響を与えた。[ 96 ]
18世紀のスペイン文学は、啓蒙時代の影響に加え、「崇高」という文学概念の影響も受けていた。[ 97 ]「崇高」は、18世紀に流行したスペイン新古典主義詩とロマン派詩を結びつける概念であり、文学的、修辞的、哲学的な価値を持つ概念であった。[ 97 ]ロンギヌスは、崇高が生み出す文学的技法は、読者に語り手と同様の体験を与えるものであると説明した。彼は、説得するためではなく、読者を語り手の心の中に導くための言語様式を創造したのである。[ 97 ]


19世紀、文学におけるロマン主義の時代は頂点に達し、西洋文学に影響を与えた時代であった。ロマン主義派の機関として、1818年にミラノに設立されたコンチリアトーレ(教会評議会)があり、その構成員にはシルヴィオ・ペリコ、ルドヴィーコ・ディ・ブレーメ、ジョヴィレ・スカルヴィーニ、トンマーゾ・グロッシ、ジョヴァンニ・ベルチェット、サミュエル・ビアヴァ、アレッサンドロ・マンゾーニらがいた。彼らは皆、特にドイツでロマン主義と呼ばれる運動を形成した思想の影響を受けていた。[ 98 ]イタリアでは、文学改革の方向は異なるものとなった。[ 99 ]レオパルディやアレッサンドロ・マンゾーニといった19世紀のイタリア作家たちは、作品の「カテゴリー」に分類されることを嫌った。[ 100 ]そのため、イタリアには多くの孤立した文学者が生まれ、「ロマン主義」という用語自体に明確な意味はなかった。ピエトロ・ボルシエリの著作では、ロマン主義という用語を作家たちが自ら定義した文学運動として描写しており、この点は説明されている。[ 100 ]一方、ジュゼッペ・アチェルビをはじめとする当時の作家たちは、イタリアのロマン主義者たちが外国の流行を性急に模倣しているだけで、外国人作家のような深みを欠いていると指摘していた。ルドヴィーコ・ディ・ブレーメ、エルメス・ヴィスコンティ、ジョヴァンニ・ベルチェットといった作家たちは自らをロマン主義者と分類していたが、ジーナ・マルテジャーニをはじめとする批判者もいた。マルテジャーニは1908年のエッセイ「非非イタリアのロマン主義」の中で、自らをロマン主義者と称する作家たちは、ドイツ・ロマン主義者の作品の二次元的な模倣に過ぎないと述べている。[ 100 ]
イタリアのロマン主義時代の詩は、自然をモチーフに大きく焦点を当てていた。[ 5 ]ロマン主義の詩人たちは古代ギリシャやラテンの詩や神話からインスピレーションを得たが、この時代詩人たちはまた、作品を通して国内に一体感をもたらそうとした。[ 5 ] 19世紀のイタリアでは政治的分裂が蔓延しており、それはリソルジメントに反映されていた。 1799年のナポリ革命後、「リソルジメント」という用語は、アントニオ・グラムシが述べたように「民族救済」運動の文脈で使用された。[ 101 ]ベルシェが示唆するように、この政治的分裂の時代にイタリアを一つにまとめた唯一の側面は、当時の詩と著作であった。[ 5 ]自由への欲求と「国家の救済」という感覚は、ウーゴ・フォスコロを含むイタリアのロマン主義者の作品に強く反映されています。フォスコロは、祖国の政治的迫害によって自殺を余儀なくされた男を描いた物語『ヤコポ・オルティスの最後の手紙』を著しました。 [ 102 ]
当時の偉大な詩人はジャコモ・レオパルディでした。彼はまた、優れた散文作家でもありました。『オペレット・モラーリ』 ――人間の運命に対する冷たく苦い笑みで読者を凍りつかせる対話と談話――の明快な文体、簡潔な言語、そして深い構想は、おそらくダンテ以来の最も偉大な抒情詩人であるだけでなく、イタリア文学史上最も完璧な散文作家の一人でもあると言えるでしょう。[ 103 ]彼は19世紀で最も急進的で挑戦的な思想家の一人として広く認められています。 [ 104 ] [ 105 ]しかし、イタリアの批評家からは、彼が「正反対の立場」を表明していたにもかかわらず、しばしば同時代のアレッサンドロ・マンゾーニと比較されます。 [ 106 ]彼の詩の強い抒情性は、彼をヨーロッパおよび国際的な文学・文化界の中心人物に押し上げました。[ 107 ]

ヨーロッパ革命をはじめとする歴史的出来事、とりわけフランス革命が最も重要な出来事とされ、これらは19世紀イギリスのロマン主義の発展に貢献しました。これらの革命は、権威への嫌悪を文学を通して表現する新しいジャンルの作家や詩人を生み出しました。これは、詩人であり芸術家でもあるウィリアム・ブレイクの作品に見ることができます。ブレイクは主に哲学や聖書のテーマを詩に用いており、「湖水詩人」としても知られるサミュエル・テイラー・コールリッジとウィリアム・ワーズワースの作品にも見られます。ワーズワースの作品には『抒情詩集』などがあり、「ロマン主義運動の始まりを告げた」と言われています。
イギリスのロマン派作家には二つの波があったことが知られています。コールリッジとワーズワースは第一波に分類され、より急進的で「攻撃的」な第二波には、ジョージ・ゴードン・バイロンやパーシー・ビッシュ・シェリーといった作家が含まれます。バイロンの詩作品における、反暴力革命と平等が存在する世界を主張する彼の断固とした攻撃性から、「バイロン的英雄」と呼ばれる架空の人物が生まれました。この人物は反抗的な性格で知られています。バイロン的英雄は「彼の作品の多くに浸透」しており、バイロン自身も彼が創造した人物の反映であると考えられています。
ギリシャ神話とローマ神話は、バイロン、キーツ、シェリーなどのイギリスのロマン派詩人の作品に多く登場した。[ 108 ] [ 109 ] [ 110 ]しかし、コールリッジのように神話的インスピレーションの概念を否定し、聖書からインスピレーションを得て宗教的な影響が強い作品を生み出すことを好んだ詩人もいた。
19世紀のイギリス・ロマン主義は、「生物の自己組織化、成長と環境への適応、そして複雑な機能を果たすための物理的なシステムを刺激する創造的なひらめき」に焦点を当てた文学を生み出した。[ 111 ] 19世紀に革新を遂げた概念である医学と、ロマン主義的なイギリス文学との間には密接なつながりが見られる。 [ 111 ]イギリス・ロマン主義は、ボナパルトの侵攻時代にイタリアに滞在していたイギリス人芸術家たちが、中世から盛期ルネサンス期のイタリア絵画をロンドンの顧客に販売していたことから、13世紀から16世紀のイタリア美術からも影響を受けた。[ 112 ]これらの芸術作品との接触は、「イギリスが自国の視覚文化の価値を証明しようと奮闘していた」時代に、イギリスの文学と文化に影響を与えた。 [ 112 ]これらの芸術は、作家メアリー・シェリーのような作家たちにインスピレーションを与え、ロマン主義文学の「美学を形作った」。ミケランジェロやラファエロといった悪名高いイタリアの芸術家たちの作品に見られる多様性と規範の欠如は、ロマン主義の作家たちに新しい表現形式や手法を称賛することを可能にした。イギリスの随筆家ウィリアム・ハズリットは、ラファエロの作品に見られる制約のなさ、そして豊かな芸術的自由と解放が、ロマン主義時代の詩人たちにいかにインスピレーションを与えたかを述べている。[ 112 ]「崇高を体現した」ミケランジェロの作品は[ 112 ] 、ダンテやシェイクスピアの文学にも反映されており、当時、両者を比較する類推が頻繁に行われていた。[ 112 ]


リソルジメント後、政治文学の重要性は低下した。この時期の前半は、ロマン主義に対抗する2つの異なる文学潮流によって特徴づけられる。最初の潮流はスカピリアトゥーラであり、シャルル・ボードレールの詩やアメリカの作家エドガー・アラン・ポーの作品といった外国の影響を通してイタリア文化の活性化を図った。2つ目の潮流は、この時代を代表する人物、ジョズエ・カルドゥッチに代表される。彼はロマン主義の激しい反対者であり、古代の韻律と精神を復興した人物で、詩人として偉大なだけでなく、文芸評論家や歴史家としても傑出した人物であった。[ 113 ]
エミール・ゾラの影響はヴェリズモに顕著に表れています。ルイジ・カプアーナ、そして特にジョヴァンニ・ヴェルガとカプアーナは、ヴェリズモの主要な推進者であり、ヴェリズモの宣言書の著者でした。カプアーナは小説『ジャチンタ』を出版し、これは一般的にイタリア・ヴェリズモの「宣言」とみなされています。[ 114 ]実証主義的な理想に基づくフランス自然主義とは異なり、ヴェルガとカプアーナは、この運動の科学的性質や社会的有用性に関する主張を否定しました。
デカデンティズムはむしろ、19世紀末頃のフランスとイギリスの一部の芸術家や作家のデカダン様式を主に参考にしていた。イタリア版の主な作者は、アントニオ・フォガッツァーロ、ミリカエとポエメッティで知られるジョヴァンニ・パスコリ、そしてガブリエーレ・ダンヌンツィオである。彼らは様式こそ異なっていたものの、科学的合理主義に対抗して特異性と非合理性を主張した。ガブリエーレ・ダンヌンツィオは詩、戯曲、小説において並外れた独創性を持つ独自の作品を生み出した。[ 115 ]彼は、その絶妙な形式の美しさだけでなく、その自由奔放さでも際立つ歌詞から始め、これらの特徴は詩、戯曲、小説の長いシリーズに再び現れた。[ 103 ]
エドモンド・デ・アミーチスは、小説よりも道徳的な著作や旅行記でよく知られています。女性小説家では、マティルデ・セラオとグラツィア・デレッダが人気を博しました。[ 103 ]デレッダは1926年にその作品でノーベル文学賞を受賞しました。[ 116 ]
ジョヴァンニ・プラティとアレアルド・アレアルディはロマン主義の伝統を継承した。他の古典詩人にはジュゼッペ・キアリーニ、アルトゥーロ・グラフ、グイド・マッツォーニ、ジョヴァンニ・マラディがいるが、このうち最後の二人はカルドゥッチの特別な弟子とみなされるかもしれない。エンリコ・パンザッキは心の底では依然としてロマン主義者だった。オリンド・グエリーニ(ロレンツォ・ステケッティの筆名で書いた)は詩におけるヴェリズモの代表的人物であり、初期の作品はスキャンダルに見舞われたものの、彼は多くの内在的価値のある歌詞の作者である。[ 117 ]アルフレード・バッチェリとマリオ・ラピサルディは傑出した叙事詩人である。フェリーチェ・カヴァロッティは感動的な『レオニダのマルキア』の作者である。[ 103 ]
方言詩人の中では、偉大なローマ詩人ジュゼッペ・ジョアッキーノ・ベッリの後継者には、レナート・フチーニ(ピサ)やチェーザレ・パスカレッラ(ローマ)などが数多くいます。女性詩人では、アダ・ネグリが社会主義的な『運命』と『テンペステ』で高い評価を得ました。また、アニー・ヴィヴァンティなどはイタリアで高く評価されました。[ 103 ] [ 118 ]
劇作家の中では、悲劇ではピエトロ・コッサ、喜劇ではフェルディナンド・マルティーニ、パオロ・フェラーリが古い流派を代表する。より現代的な手法はジュゼッペ・ジャコーザによって採用された。[ 103 ]
フィクションにおいては、歴史ロマンスは不評となったが、エミリオ・デ・マルキは優れた作品をいくつか生み出した。陰謀小説はサルヴァトーレ・ファリーナによって開拓された。[ 103 ]


20世紀初頭の重要な作家には、1923年の『ゼーノの狂気』の著者イタロ・スヴェーヴォや、 1934年のノーベル文学賞受賞者ルイジ・ピランデッロなどがいます。ピランデッロは散文小説や1921年の『作者を探して六人の登場人物』などの戯曲で、現実の移り変わりゆく性質を探求しました。 フェデリゴ・トッツィは偉大な小説家で、近年になってようやく批評家から高く評価され、ヨーロッパ小説における実存主義の先駆者の一人とされています。
グラツィア・デレッダはサルデーニャ島の作家であり、作品の中でサルデーニャ島の人々の生活、習慣、伝統に焦点を当てていました。 [ 119 ] 1926年に彼女はノーベル文学賞を受賞し、イタリア初で唯一の女性受賞者となりました。[ 120 ]
シビラ・アレラモは1906年に最初の小説『ウナ・ドンナ(女)』を出版した。今日ではこの小説はイタリアの代表的なフェミニスト小説として広く認められている。[ 121 ]彼女の作品には自伝的要素とフィクションの要素が混在している。
ピティグリリは、1921年に彼の代表作『コカイン』を出版したディノ・セグレのペンネームです。薬物使用と性行為を描写しているため、カトリック教会はこの作品を「禁書」に指定しました。この作品は多くの言語に翻訳され、新版が再版され、古典となっています。
マリア・メッシーナはシチリアの作家で、シチリア文化に深く焦点を当て、シチリアの若い女性の孤立と抑圧を主なテーマとしていた。[ 122 ]彼女は生前、『ラ・アメリカ』でメダリア・ドーロ賞を受賞するなど、それなりの評価を得ていた。[ 122 ]
アンナ・バンティは、1940年に出版された短編小説『女の勇気』で最もよく知られています。[ 123 ]自伝的作品『Un Grido Lacerante』は1981年に出版され、アントニオ・フェルトリネッリ賞を受賞しました。[ 123 ]作家として成功しただけでなく、バンティは文学、映画、美術評論家としても知られています。[ 123 ]
エルザ・モランテは幼い頃から執筆活動を始めた。モランテの作品の中心的なテーマの一つはナルシシズムである。彼女はまた、愛を作品の中で比喩として用い、愛は情熱や執着であると同時に、絶望や破滅へと導くこともあると述べている。[ 123 ]彼女は1948年にヴィアレッジョ賞を受賞している。[ 124 ]
アルバ・デ・セスペデスはローマ出身のキューバ系イタリア人作家である。[ 125 ]彼女は反ファシストであり、イタリアレジスタンスに参加していた。[ 125 ]彼女の作品は第二次世界大戦をめぐる歴史と文化に大きく影響を受けている。[ 125 ]彼女の本はベストセラーとなったが、近年のイタリア女性作家の研究では見過ごされてきた。[ 125 ]
詩はクレプスコラーリ派と未来派によって代表され、後者の代表的人物はフィリッポ・トンマーゾ・マリネッティであった。19世紀後半を代表するモダニズム詩人には、サルヴァトーレ・クァジモド(1959年ノーベル文学賞受賞)、ジュゼッペ・ウンガレッティ、詩集『イル・カンツォニエーレ』で名声を博したウンベルト・サバ、そしてエウジェニオ・モンターレ(1975年ノーベル文学賞受賞)などがいる。彼らは批評家から「ヘルメス主義者」と評された。
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ネオリアリズムは1940年代から1950年代にかけて急速に発展した運動である。その基盤は1920年代に築かれたものの、イタリアにおけるファシズム崩壊後にようやく隆盛を極めた。この種の文学は、その社会批判的な側面と、一部の「新リアリスト」作家が反ファシズム的な見解を抱く可能性があったことなどから、ファシスト政権に歓迎されなかったからである。例えば、この運動の主導的な作家の一人であるアルベルト・モラヴィアは、彼の名声をもたらした小説『無関心』(1929年)の出版社探しに苦労し、出版後に「潜伏」させられた。カルロ・ベルナーリの『オペラ三部作』(1934年、三人の労働者)は、小説に「共産主義」を見出し、ムッソリーニによって非公式に個人的に禁書処分となった。[ 126 ]イグナツィオ・シローネは亡命中に『フォンタマーラ』 (1933年)を出版した。エリオ・ヴィットリーニは『シチリアでの会話』 (1941年)を出版した後、投獄された。この運動は、1930年代から40年代にかけて社会意識の高いアメリカとイギリスの作家、すなわちアーネスト・ヘミングウェイ、ウィリアム・フォークナー、ジョン・スタインベック、ジョン・ドス・パソスなどの翻訳に深く影響を受けた。彼らの作品を翻訳したヴィットリーニとチェーザレ・パヴェーゼは、後にこの運動を代表する小説家として高く評価されるようになる。戦後、この運動は急速に発展し、「ネオリアリズム」と呼ばれるようになった。マルクス主義と戦争体験は、戦後の作家たちのインスピレーションの源となった。モラビアでは小説『順応者』 (1951年)と『ラ・チョチャーラ』(1957年)が書かれ、パヴェーゼの最も有名な作品は『月と焚き火』 (1949年)となった。プリモ・レーヴィは『これが人間ならば』 (1947年)でアウシュビッツでの体験を記録した。他の作家としては、南イタリアでの政治亡命体験を『エボリで立ち止まるキリスト』(1951年)で反映したカルロ・レーヴィ、東部戦線とナポリでの戦争を扱った小説『カプット』(1944年)と『皮膚』 (1949年)の著者クルツィオ・マラパルテ、詩人であり映画監督でもあるピエル・パオロ・パゾリーニは『ラガッツィ』(1955年)でローマのルンペンプロレタリア階級の生活を描写した[ 127 ] [ 128 ] 、コラード・アルヴァーロなどがいた。
ディーノ・ブッツァーティは、批評家からカフカやベケットに匹敵する幻想的で寓話的な小説を著した。イタロ・カルヴィーノもまた、 『祖先たち』( 1952- 1959年)三部作でファンタジーに挑戦し、『冬の夜に旅人がいたら』 (1979年) でポストモダニズムの要素を取り入れた。カルロ・エミリオ・ガッダは、実験的な『メルラーナの旅人』 (1957年)の著者である。
ジュゼッペ・トマージ・ディ・ランペドゥーザは、1958年に『豹』という小説を1冊だけ書いたが、これはイタリア文学で最も有名な作品の一つであり、 19世紀のシチリア貴族の生活を描いている。 [ 129 ]レオナルド・シャーシャは、1961年に『梟の日』という小説で世間の注目を集め、現代シチリア社会におけるマフィアの腐敗の深刻さを暴露した。近年では、ウンベルト・エーコが中世探偵小説『薔薇の名前』で国際的な成功を収めた。
ダチア・マライーニは、現代イタリアの女性作家の中で最も成功した一人です。彼女の小説はイタリアの女性の置かれた状況に焦点を当てており、一部の作品では、女性が自分自身と社会にもたらす変化について語っています。[ 130 ]
アルド・ブージもまた、現代イタリアの最も重要な作家の一人です。小説、エッセイ、旅行記、解説書など、彼の膨大な作品は、現代社会、特にイタリア社会の詳細な描写を提供しています。また、洗練された翻訳家としても広く知られています。

イタリアには児童文学の長い歴史がある。1634年、イタリアの『ペンタメローネ』がヨーロッパの民話を集めた最初の主要な出版されたコレクションとなった。 [ 133 ] : 7 『ペンタメローネ』には、シンデレラの物語のヨーロッパでの最初の文学的なバージョンが収録されている。作者のジャンバッティスタ・バジーレは、多くのよく知られたヨーロッパの童話の最古の記録された形式を含む童話集を作った。[ 134 ] 1550年代には、ジョヴァンニ・フランチェスコ・ストラパローラが『ストラパローラの愉快な夜』を出版した。童話を収録したヨーロッパ初のストーリーブックと言われ、大人向けではあったが、最終的には75の独立した物語が収録された。[ 135 ]ジュリオ・チェーザレ・クローチェも、子供が楽しんだ物語を自分の本に借用した。[ 136 ] : 757
1883年、カルロ・コッローディはイタリア初のファンタジー小説『ピノキオの冒険』を執筆しました。同年、後に「イタリアの若者にとって最高の冒険作家」[ 137 ]となるエミリオ・サルガリが、初めて『サンドカン』を出版しました。20世紀のイタリア児童文学を代表する作家としては、『チッポッリーノのロマンス』の著者ジャンニ・ロダーリや、『ジュリアン・ラビット』や『雲のオルガ』の作者ニコレッタ・コスタなどが挙げられます。[ 138 ] [ 139 ]
クリステラー著『ルネサンス思想I』「イタリア・ルネサンスにおける人文主義とスコラ哲学」、ビザンティオン17 (1944–45年)、346–74ページも参照。 『ルネサンス思想』(ニューヨーク:ハーパー・トーチブックス)、1961年再録。初期イタリア人文主義は、多くの点で中世の文法と修辞の伝統を継承していたが、古い三学問に新しい、より野心的な名称(スタディア・ヒューマニタティス)を与えただけでなく、学校や大学のカリキュラム、そして独自の広範な文学作品において、その実際の範囲、内容、重要性を高めた。スタディア・ヒューマニタティスは論理学を排除したが、伝統的な文法と修辞学に歴史、ギリシア語、道徳哲学を加えただけでなく、かつては文法と修辞学の続編であった詩を、グループ全体の中で最も重要な要素とした。—ポール・オスカー・クリステラー著『ルネサンス思想II:人文主義と芸術に関する論文』(ニューヨーク:ハーパー・トーチブックス、1965年)、178ページ。
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