ヒンドゥー教の主要な女神

その他の用法については、「パールヴァテ​​ィー (曖昧さ回避)」を参照してください。
「パールヴァテ​​ィー・デヴィ」と「ウルヴィ」はここにリダイレクトされています。その他の用法については、「パールヴァテ​​ィー・デヴィ（曖昧さ回避）」および「ウルヴィ（映画）」をご覧ください。

パールヴァテ​​ィ
母なる女神[ 1 ]
力、滋養、献身、母性、豊穣、調和の女神[ 2 ]シャイヴァ教
の最高女神
トリデヴィおよびパンチャ プラクリティのメンバー
パールヴァテ​​ィと息子ガネーシャ
その他の名前
  • ウマ
  • ガウリ
  • ドゥルガー
  • カリ
  • アパルナ
  • ギリジャ
  • ハイマヴァティ
  • アンビカ
  • バヴァニ
サンスクリット語の翻字パールヴァテ​​ィー
デーヴァナーガリー文字पार्वती
所属
住居カイラシャ、マニドヴィパ
マントラSarvamaṅgalamāṅgalye śive sarvārthasādhike Śaraṇye tryambake gauri nārāyaṇi namo'stu te
日月曜日と金曜日
マウントライオンとトラ
テキスト
フェスティバル
系譜
両親ヒマヴァン(父)
マイナーヴァティ (母) [ 7 ] [ 8 ]
兄弟ガンガ（姉）[ 5 ]
マイナカ（兄）[ 6 ]
配偶者シヴァ
子供たち
シリーズの一部
シャクティズム
神々
マハデヴィ（至高）
聖書とテキスト
その他のテキスト
学校
ヴィディヤ・マルガム
クラ・マルガム
学者
実践
祭りと寺院
地域による違い
ヒンドゥー教ポータル

パールヴァテ​​ィー（サンスクリット語：पार्वती、インド語：Pārvatī）は、ウマー（サンスクリット語：उमा、インド語：Umā）やガウリー（サンスクリット語：गौरी、インド語：Gaurī ）としても知られ、ヒンドゥー教の主要女神の一人で、力、活力、滋養、調和、愛、美、献身、母性の女神として崇拝されている。ラクシュミーとサラスヴァティーと共に三位一体を形成し、トリデヴィとして知られる。[ 9 ]

パールヴァテ​​ィーは、叙事詩時代（紀元前400年～紀元後400年）に女神として初めて登場して以来、主にシヴァ神の配偶者として描かれている。[ 10 ]さまざまなプラーナによると、パールヴァテ​​ィーはシヴァの最初の妻サティーの生まれ変わりであり、サティーは、シヴァを侮辱した後、父ダクシャとの家族関係を断つために肉体を手放した。[ 11 ]パールヴァテ​​ィーは、サティー、ウマー、カーリー、ドゥルガーなどの他の女神と同一視されることが多く、この密接な関係のため、彼女たちは同一人物として扱われることが多く、物語は頻繁に重複している。ヒンドゥー教の神話では、山の王ヒマヴァンとその妻メーナの間にパールヴァテ​​ィーが生まれたことは、主にシヴァを苦行から引き離して結婚と家庭生活の領域に誘い出すための宇宙的出来事であると理解されている。シヴァの妻であるパー​​ルヴァテ​​ィーは、シヴァの厳格で世俗を否定する性質を補完する、生命を肯定し創造する力の象徴であり、ヒンドゥー哲学における禁欲主義と家長生活という二極のバランスを保っています。パールヴァテ​​ィーの妻と母としての役割は、彼女の神話的ペルソナの中心であり、彼女は夫の影響力の領域を支え、拡大する献身的な配偶者の理想を体現しています。[ 10 ] [ 12 ]パールヴァテ​​ィーはまた、ヒンドゥー教の著名な神であるガネーシャとカルティケーヤの母であることでも知られています。[ 6 ] [ 13 ] [ 14 ]

哲学的には、パールヴァテ​​ィーはシヴァのシャクティ（神聖なエネルギーまたは力）であり、宇宙を支える創造力の擬人化であると見なされています。この役割において、彼女は母であり養育者であるだけでなく、宇宙のエネルギーと豊穣の体現者でもあります。彼女はシヴァに活力を与える力の源であり、彼女なしではシヴァは不完全です。したがって、パールヴァテ​​ィーの神話は、妻としての役割だけでなく、生命を活性化し維持する力としての彼女の宇宙的機能についても語っています。[ 10 ]さまざまなシヴァの伝統において、パールヴァテ​​ィーは模範的な信者と見なされ、シヴァの恩寵の体現者とさえ見なされ、信者の精神的解放において中心的な役割を果たしています。[ 10 ] [ 15 ] [ 16 ]彼女はまた、女神を重視するシャクティズムの一派において中心的神格の一人で、最高神マハデーヴィーの慈悲深い側面とみなされ[ 17 ] [ 18 ]十マハヴィディヤやナヴァドゥルガなどマハデーヴィーの様々な顕現と密接に関連している。[ 10 ]パールヴァテ​​ィーは古代プラーナ文献に広く登場し、南アジアや東南アジア各地のヒンドゥー教寺院には彼女の像や図像が見られる。[ 19 ] [ 20 ]彼女とシヴァに捧げられたヒンドゥー教寺院では、彼女は象徴的にヨニとして表現されている。[ 10 ]

語源と命名法

詳細情報:ヒンドゥー文学
インド、オリッサ州。シヴァ神の二本腕の配偶者女神パールヴァテ​​ィー（左）と、その息子ガネーシャとスカンダを従えた四本腕のラリータの姿。大英博物館所蔵の11世紀の彫刻。1872,0701.54 。

パールヴァタ（पर्वत ）はサンスクリット語で「山」を意味する言葉の一つである。パールヴァテ​​ィーは、ヒマヴァン王（ヒマヴァタ、パールヴァタとも呼ばれる）と母メナヴァティーの娘として転生したことに由来する。[ 12 ] [ 13 ]パールヴァタ王は山の王であり、ヒマラヤ山脈の擬人化とみなされている。パールヴァテ​​ィーは「山の女」を意味する。インド連邦直轄領ジャンムー・カシミール州ウダムプールのヤマにあるアパルネーシャラ寺院は、パールヴァテ​​ィーの生誕地であり、シヴァ・パールヴァテ​​ィー・ヴィヴァハの聖地とされている。[ 21 ]

パールヴァテ​​ィーはヒンドゥー文学の中で多くの名前で知られています。[ 22 ]彼女を山と結びつける他の名前には、シャイラジャ（山の娘）、シャイラプトリ（山の娘） 、ハイマヴァティ（ヒマヴァンの娘）、マヘーシュヴァリ（マヘーシュヴァラの妻）、ギリラジャプトリ（山の王の娘）、ギリジャ（山の娘）などがあります。[ 23 ]

シャクティ族はパールヴァテ​​ィーをラリータ・トリプラスンダリの化身とみなしている。[ 24 ]パールヴァテ​​ィーの最も有名な二つはウマとアパルナである。[ 25 ]ウマという名前は、初期の文献ではサティ（パールヴァテ​​ィーの化身であるシヴァの妻）を指して使われているが[どれ？ ]、ラーマーヤナではパールヴァテ​​ィーの同義語として使われている。ハリヴァンサではパールヴァテ​​ィーはアパルナ（「食物を摂らなかった者」）と呼ばれ、その後ウマと呼ばれている。ウマは母親からウ・マー（「ああ、やめておけ」）と言って厳しい苦行をやめさせられた。ウマはまた、「オームから生まれた者」（プラナヴァ・マントラ）という意味でもある。 [ 26 ]彼女はまた、アンビカ（「愛しい母」）、シャクティ（「力」）、マタジ（「尊敬される母」）、マヘーシュワリ（「偉大なる女神」）、ドゥルガー（無敵）、バイラヴィ（「獰猛な」）、バヴァニ（「豊穣と出産」）、シヴァラドニ（「シヴァの女王」）、ウルヴィまたはレーヌ、その他数百の名称で呼ばれている。パールヴァテ​​ィーは愛と献身の女神、あるいはカマクシ（豊穣の女神）、豊穣と食物/栄養の女神、あるいはアンナプルナでもある。[ 27 ]彼女はまた、剣を振り回し、生首の花輪を身に着け、信者を守り、世界とその生き物を苦しめるすべての悪を破壊する獰猛なマハカーリーでもある。

パールヴァテ​​ィーは、黄金の女神ガウリと、闇の女神カーリーまたはシャヤマの両方で呼ばれているという矛盾が見られます。穏やかで穏やかな妻としてパールヴァテ​​ィーはガウリと呼ばれ、悪を滅ぼす女神としてカーリーと呼ばれています。ガウリに関する地方の伝説は、ガウリの名前と肌の色の別の起源を示唆しています。インドの一部では、ガウリの肌の色は、熟した穀物/収穫と豊穣の女神であることに敬意を表して、金色または黄色です。[ 28 ] [ 29 ]

シリーズの一部
ヒンドゥー教
起源
歴史的

伝統的

サンプラダヤ（伝統）
メジャー・サンプラダヤ（伝統）
神々
その他の主要 な神々
ヴェーダの神々:
ポストヴェーダ：
概念
世界観
オントロジー
神
モクシャ関連のトピック:
心
Ethics
Practices
Worship, sacrifice, and charity
Meditation
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Other schools
Gurus, Rishi, philosophers
Modern
Texts
Divisions
Principal Upanishads
Rigveda:
Yajurveda:
Samaveda:
Atharvaveda:
Hindu culture & society
Society
Hindu art
Hindu architecture
Hindu music
Food & diet customs
Time keeping practices
Hindu pilgrimage
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Other topics
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「ラリータ・サハスラナーマ」などの賛歌には、女神が征服した悪魔に基づいて、次のような多くの称号が付けられています。

歴史

クシャーナ朝の君主フヴィシュカの貨幣。裏面には花を持つオム（「ΟΜΜΟ」、ウマー）と四本の腕で神器を持つオエショ（ 「ΟΗϷΟ」、シヴァ）の夫婦が描かれている。紀元 150年頃- 180年頃。[ 30 ] [ 31 ]

パールヴァテ​​ィーという言葉はヴェーダ文献にははっきりとは現れない。その代わりに、リグ・ヴェーダにはアンビカやルドラーニなどが見られる。紀元前1千年紀中ごろのケナ・ウパニシャッドの第3節12にはウマ・ハイマヴァティーという女神が登場するが、これはパールヴァテ​​ィーのよくある別名である。 [ 32 ]しかし、アヌヴァカにおけるサヤナの注釈では、パールヴァテ​​ィーはケナ・ウパニシャッドの女神と同一視され、ウパニシャッドのウマやアンビカと同一人物であることが示唆され、パールヴァテ​​ィーは神の知識の化身であり世界の母であるとされている。[ 22 ]彼女は至高のブラフマンのシャクティ、つまり本質的な力として登場する。彼女の主な役割は、ヴェーダの三神アグニ、ヴァーユ、ヴァルナにブラフマンの知識を明かす仲介者である。三神は最近悪魔の集団を倒したと自慢していた。[ 33 ]しかしキンズリーは次のように指摘している。「彼女を後の女神サティー・パールヴァテ​​ィーと同一視するのは推測に過ぎないが、シヴァとパールヴァテ​​ィーを称賛する後の文献では、このエピソードがシヴァの配偶者であったことに疑いの余地がないように語り直されている。」[IAST原文]。[ 32 ]

サティー・パールヴァテ​​ィーは叙事詩時代（紀元前400年～紀元後400年）に登場し、『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』の両方でパールヴァテ​​ィーはシヴァの妻として描かれている。しかし、サティー・パールヴァテ​​ィーとシヴァの物語がより包括的な詳細を獲得するのは、 『カーリダーサ』（5～6世紀）と『プラーナ』（4～13世紀）の戯曲においてである。キンズリーは、パールヴァテ​​ィーは山岳地帯に住む非アーリア人の女神の伝説から生まれた可能性があると付け加えている。 [ 34 ]ウマという言葉は初期のウパニシャッドにも登場するが、ホプキンスはパールヴァテ​​ィーという名称が明示的に用いられた最も古い例は後期ハムサ・ウパニシャッドであると指摘している。[ 35 ]

ウェーバーは、シヴァが様々なヴェーダの神々 、ルドラとアグニの融合であるように、プラーナ文献に登場するパールヴァテ​​ィーもルドラの妻たちの融合であると示唆している。言い換えれば、パールヴァテ​​ィーの象徴性、伝説、そして特徴は、ある側面ではウマー、ハイマヴァティー、アンビカ、そして別の側面ではより獰猛で破壊的なカーリー、ガウリ、ニリティを融合させることで進化したと言える。[ 22 ] [ 36 ]テイトは、パールヴァテ​​ィーはヴェーダの女神アディティとニリティの融合であり、彼女自身が山の女神であったため、後の伝承ではドゥルガーやカーリーといった他の山の女神と関連付けられたと示唆している。[ 37 ]

図像学と象徴主義

オリッサ州の 12 世紀のパールヴァテ​​ィ像。
シヴリンガの象徴はパールヴァテ​​ィーとシヴァによく見られる。彼女は象徴的に、インドネシア・ジャワ島の9世紀のヒンドゥー寺院（左）とネパールのパシュパティナート寺院（右）の中心にあるヨニである。

パールヴァテ​​ィーは、デーヴィー・シャクティの穏やかな側面であり、通常、公平で美しく、慈悲深い姿で表現されます。[ 38 ] [ 39 ]彼女は通常、赤いドレス（多くの場合サリー）を着用し、ヘッドバンドをしています。シヴァと並んで描かれる場合は通常2本の腕で描かれますが、単独で描かれる場合は4本の腕を持つこともあります。これらの手には、三叉槍、鏡、ロザリオ、鐘、皿、突き棒、サトウキビの茎、または花（蓮など）が握られていることがあります。[ 40 ]彼女の前に出ている片方の腕は、アバヤ・ムドラ（「恐れるな」のポーズ）をとっている場合があり、彼女の子供の一人（通常はガネーシャ）は彼女の膝の上に座っています。また、彼女の息子であるスカンダは、彼女の時計を見て彼女の近くで遊んでいることがあります。古代寺院では、パールヴァテ​​ィーの像は子牛や雌牛の近くに描かれることがよくあります。彼女の彫刻の主な素材は青銅であり、次によく使われるのは石です。[ 40 ]

パールヴァテ​​ィーとシヴァは、それぞれヨニとリンガで象徴されることが多い。古代文献では、ヨニは子宮と妊娠の場所を意味し、ヨニ・リンガの比喩は起源、源、再生力を表す。[ 41 ]リンガ・ヨニの図像は広く見られ、南アジアと東南アジアのシャイヴァ派ヒンドゥー寺院で見られる。シヴァリンガと呼ばれることも多く、ほぼ必ずリンガとヨニの両方が描かれている。[ 42 ]この図像は、すべての生命の再生と再生における女性的エネルギーと男性的エネルギーの相互依存と結合を表している。いくつかの描写では、パールヴァテ​​ィーとシヴァは様々な形の性的結合で示されている。[ 42 ]

いくつかの図像において、パールヴァテ​​ィーの手は象徴的に多くのムドラ（象徴的な手振り）を表現していることがあります。例えば、カタカは魅惑と魅惑を、ヒラナは自然と捉えどころのないものの象徴であるカモシカを、左手のタルジャニは威嚇のしぐさを、チャンドラカルは知性の象徴である月をそれぞれ表しています。[要出典]カタカは信者に近い手で表現され、タルジャニ・ムドラは信者から遠い左手で表現されます。

パールヴァテ​​ィーが両手で描かれる場合、カタカ・ムドラ（カティヤヴァルアンビタまたはカティサムスティタ・ハスタとも呼ばれる）が一般的であり、アバヤ（恐れない、恐れない）とヴァラダ（善行）もパールヴァテ​​ィーの図像において象徴的である。パールヴァテ​​ィーの右手のアバヤ・ムドラは「誰も、何も恐れない」を象徴し、ヴァラダ・ムドラは「願望成就」を象徴する。[ 43 ]インド舞踊では、パールヴァテ​​ィー・ムドラは彼女に捧げられ、神聖なる母を象徴する。これは合掌であり、アビナヤ・ダルパナで説明される最も重要な神々を表す16のデーヴァ・ハスタの一つである。手は母性的な仕草を模倣し、舞踊に含まれる場合、踊り手はパールヴァテ​​ィーを象徴的に表現する。[ 44 ]また、踊り手の両手がアルダチャンドラ・ムドラである場合は、パールヴァテ​​ィーの別の側面を象徴する。[ 45 ]

パールヴァテ​​ィーは金色や黄色の肌をした姿で描かれることもあり、特にガウリ女神として描かれる場合は豊穣の女神としての象徴となっている。[ 46 ]

いくつかの顕現、特にカーリーのようなシャクティの怒り狂う獰猛な側面としての顕現では、彼女は8本または10本の腕を持ち、虎またはライオンにまたがり、生首の花輪と肉体から切り離された手のスカートを身に着けている。カマクシやミーナクシのような慈悲深い顕現では、陽気な愛の話、種子、豊穣を象徴するオウムが彼女の右肩の近くに止まっている。オウムは、愛の女神カマクシ、および夢中になるきっかけを作るために矢を放つ欲望のキューピッド神カーマの姿でパールヴァテ​​ィーと共に見られる。 [ 47 ]三日月は、特にカマクシの象徴であるパー​​ルヴァテ​​ィーの頭の近くに時々含められるが、これは彼女がシヴァの半分であるためである。南インドの伝説では、彼女とオウムの関連は、彼女が夫との賭けに勝ち、勝利の報酬として彼の腰布を求めた時に始まった。シヴァは約束を守るが、まず彼女をオウムに変える。彼女は飛び立ち、南インドの山脈に避難し、ミーナクシ（ミナクシとも綴られる）として現れます。[ 48 ]

パールヴァテ​​ィーは、様々な役割、気分、称号、そして側面で表現されます。ヒンドゥー神話では、彼女は宇宙の活動的な主体であり、シヴァ神の力です。彼女は養育的で慈悲深い側面だけでなく、破壊的で獰猛な側面でも表現されます。[ 49 ]彼女は励まし、理性、自由、そして強さの声であると同時に、抵抗、力、行動、そして報復的な正義の声でもあります。この逆説は、彼女がプラティマ（現実）に再適応し、宇宙の母としての役割において状況の必要に応じて適応する意志を象徴しています。[ 49 ]マハーカーリーとして、彼女は保護のために悪を特定し破壊し、アンナプルナとして、彼女は滋養のために食物と豊かさを創造します。

症状

パールヴァテ​​ィーは様々な側面で表現されます。アンナプルナの姿では彼女は食物を貪り、ドゥルガーの姿では彼女は獰猛です。

ヒンズー教の物語の中には、パールヴァテ​​ィーの別の側面、例えばシャクティや類似の姿での獰猛で暴力的な側面などが描かれている。シャクティは純粋なエネルギーであり、野生的で抑制がなく混沌としている。彼女の怒りは、口を開けて舌を垂らした、暗く血に飢えた、もつれた髪の女神に結晶化する。この女神は通常、恐ろしいマハカーリー（時間）と同一視されている。[ 50 ]リンガ・プラーナでは、パールヴァテ​​ィーはシヴァの要請でカーリーに変身し、アスラ（悪魔）ダルクを滅ぼす。悪魔を滅ぼした後も、カーリーの怒りは抑えられなかった。カーリーの怒りを鎮めるため、シヴァは泣いている赤ん坊の姿で現れた。赤ん坊の泣き声はカーリーの母性本能を呼び起こし、カーリーはパールヴァテ​​ィーとして温厚な姿に戻る。シヴァ神、この赤ちゃんの姿はクシェトラ・バラカ（将来ルドラ・サヴァルニ・マヌとなる）です。[ 51 ]

スカンダ・プラーナでは、パールヴァテ​​ィーは戦士の女神の姿をとり、水牛の姿をしたドゥルグと呼ばれる悪魔を倒します。この側面において、彼女はドゥルガーという名で知られています。[ 52 ]パールヴァテ​​ィーは、現代ヒンドゥー教におけるカーリー、ドゥルガー、カーマクシ、ミーナークシ、ガウリなど多くの神々と同様に、シャクティの別の側面と考えられていますが、これらの「姿」や側面の多くは地域の伝説や伝承に由来しており、パールヴァテ​​ィーとの区別は適切です。[ 53 ]

シャクティズムとシヴァ派の伝統、そしてデーヴィー・バーガヴァタ・プラーナによれば、パールヴァテ​​ィーは他のすべての女神の直系の祖先です。彼女は様々な姿と名前を持つ一体として崇拝されており、その姿や化身は彼女の気分によって変化します。

伝説

6 世紀のエローラ石窟群の壁画 :シヴァ神 (4 本の腕を持つ人物、右) とパールヴァテ​​ィー神 (2 本の腕を持つ人物、左) の結婚式、カリャナスンダラを描いた場面。

プラーナ文献には、父ダクシャの意に反してサティがシヴァと結婚した物語が記されています。ダクシャとシヴァの対立は、ダクシャがシヴァをヤグナ（火の供儀）に招かなくなるほどにまで発展します。サティが一人でシヴァに来たため、ダクシャはシヴァを侮辱し、儀式で自らを焼き尽くします。この出来事にショックを受けたシヴァは、世俗的な事柄への関心を失い、隠遁生活を送り、山奥で瞑想と苦行に明け暮れます。その後、サティはヒマヴァットとマイナヴァットの娘であるパー​​ルヴァテ​​ィーとして生まれ変わり、[ 8 ] 、父ヒマヴァント（パールヴァット王とも呼ばれる）にちなんでパールヴァテ​​ィー（「山の女」）と名付けられます。[ 56 ] [ 57 ] [ 58 ]

年代記の様々なバージョンによると、乙女パールヴァテ​​ィーはシヴァと結婚しようと決心する。両親は彼女の願望を知り、止めようとするが、彼女は自分が望むことを追い求める。インドラ神は、シヴァを瞑想から覚まさせるために、欲望、エロチックな愛、魅力、愛情のヒンズー教の神であるカーマ神を遣わす。カーマはシヴァに届き、欲望の矢を放つ。[ 59 ]シヴァは額にある第三の目を開き、キューピッドのカーマを灰にする。パールヴァテ​​ィーはシヴァを手に入れたいという希望も決意も失わない。彼女はシヴァのように山に住み始め、シヴァと同じ活動、すなわち苦行、ヨーギン、タパスに従事する。これがシヴァの注意を引き、彼の興味を喚起する。彼は変装して彼女に会い、シヴァの弱点や性格上の問題を話し、彼女を落胆させようとする。[ 59 ]シヴァは最終的に彼女を受け入れ、二人は結婚する。[ 59 ] [ 60 ]シヴァはパールヴァテ​​ィに敬意を表して次の賛歌を捧げる。

私は海であり、あなたは波です。
あなたはプラクリティであり、私はプルシャです。
– ステラ・クラムリッシュによる翻訳[ 61 ]

パールヴァテ​​ィーとシヴァ、そして息子のガネーシャ（左端）とカルティケーヤ（右端）。パールヴァテ​​ィーは緑色の肌で描かれており、これは肌の色黒さを象徴しています。

結婚後、パールヴァテ​​ィーはシヴァ神の住処であるカイラス山に移り住みます。二人の間には、天軍の長であるカルティケーヤ（スカンダとムルガンとも呼ばれる）と、問題を防ぎ障害を取り除く知恵の神であるガネーシャが生まれます。 [ 12 ] [ 62 ]

パールヴァテ​​ィーの誕生とシヴァとの結婚については、ヒンドゥー教には様々な伝説が存在します。例えば、ハリヴァンサでは、パールヴァテ​​ィーにはエカパルナとエカパタラという二人の妹がいます。[ 26 ]デーヴィ・バガヴァタ・プラーナとシヴァ・プラーナによれば、ヒマラヤ山とその妻メーナは女神アディ・パラシャクティを宥めます。その喜びにより、アディ・パラシャクティ自身が二人の娘パールヴァテ​​ィーとして生まれます。パールヴァテ​​ィーの誕生とシヴァとの結婚に関する主要な物語はそれぞれ地域によって異なり、創造的な地域的アレンジが示唆されています。物語はパールヴァテ​​ィーとシヴァが最終的に結婚するまで、多くの紆余曲折を経ています。[ 63 ]

カーリダーサの叙事詩『クマラサンバヴァム』（「クマラの誕生」）は、シヴァ神と結婚し、彼を隠遁し、知的で厳格で孤独な世界から救い出すことを決意した乙女パールヴァテ​​ィーの物語です。パールヴァテ​​ィーはシヴァ神の寵愛を得るための献身的な祈りを捧げ、その結果カーマデーヴァは消滅し、宇宙は不毛の無生へと堕落し、生命は再生し、パールヴァテ​​ィーとシヴァ神は結婚し、カーティケーヤが生まれ、パールヴァテ​​ィーがシヴァ神にカーマデーヴァを宥めた後、カーマデーヴァは最終的に復活します。

パールヴァテ​​ィーの伝説は本質的にシヴァ神と関連している。女神を重視するシャクティの文献では、パールヴァテ​​ィーはシヴァ神さえも超越し、至高の存在とされている。[ 23 ]シヴァ神が破壊と再生の神であるように、パールヴァテ​​ィーとシヴァ神は共に、放棄と禁欲の力と、夫婦の幸福の祝福を象徴している。

したがってパールヴァテ​​ィーは、ヒンドゥー教の伝統で高く評価されている多くの異なる美徳、すなわち多産、結婚の幸福、配偶者への献身、禁欲主義、権力を象徴している。パールヴァテ​​ィーは、ヒンドゥー教における家庭の理想と、シヴァ神に象徴される禁欲主義者の理想との間の永遠の緊張関係において、世帯主の理想を象徴している。[ 50 ]ヒンドゥー教では、放棄と禁欲主義、そして世帯主の生活が非常に高く評価されており、どちらも倫理的で適切な生活のアーシュラマとして取り上げられている。ヒンドゥー教の伝説では、シヴァ神は社会生活に興味を示さず、山に閉じこもって個人的な追求に没頭する理想的な禁欲主義者として描かれているのに対し、パールヴァテ​​ィーは、世俗的な生活と社会を育むことに熱心な理想的な世帯主として描かれている。[ 59 ]数多くの章や物語、伝説が、彼らの相互の献身と意見の相違、ヒンドゥー教の哲学や適切な生活についての議論を中心に展開している。

パールヴァテ​​ィーは、その存在感でシヴァを鎮めます。シヴァが激しく破壊的なタンダヴァ舞を舞う時、パールヴァテ​​ィーはシヴァを鎮め、あるいは自身のラシャ舞のゆっくりとした創造的なステップでシヴァの暴力を補うと描写されています。多くの神話において、パールヴァテ​​ィーはシヴァを補う存在というよりは、むしろライバルであり、シヴァを欺き、誘惑し、苦行から引き離す存在として描かれています。[ 64 ]

ウマ・マヘーシュヴァラとしてのシヴァ神とパールヴァテ​​ィ神、11 世紀の彫刻。

パールヴァテ​​ィーの神話、図像、そして哲学の中心となるのは、3つのイメージである。シヴァ神（シャクティ）の姿、アルダナリシュヴァラ（半人半女の神）としてのシヴァ神の姿、そしてリンガとヨニの姿である。男性的なエネルギーと女性的なエネルギー、シヴァ神とパールヴァテ​​ィー神を融合させたこれらのイメージは、[ 65 ]苦行者と家長の道の間の和解、相互依存、そして調和のビジョンを描き出している。[ 66 ]

プラーナ文献では、この夫婦はしばしば「情事」に興じている姿、あるいはカイラス山に腰掛けてヒンドゥー教の神学の概念について議論している姿で描かれている。また、口論している姿も描かれている。[ 67 ]カルティケーヤ誕生の物語では、この夫婦は愛を交わし、シヴァの種子を生み出している様子が描かれている。パールヴァテ​​ィーとシヴァの結合は、「恍惚と性的至福」における男女の結合を象徴している。[ 68 ]美術では、パールヴァテ​​ィーはシヴァの膝に座ったり、隣に立ったりして描かれている（この夫婦はウマ・マヘーシュヴァラまたはハラ・ガウリと呼ばれる）ほか、アンナプルナ（穀物の女神）がシヴァに施しを与えている姿で描かれている。[ 69 ]

シャイヴァのアプローチでは、パールヴァテ​​ィーはシヴァの従順で従順な妻とみなされる傾向があります。しかし、シャクタ派はパールヴァテ​​ィーを配偶者と同等、あるいは優位に位置づけています。シャクタ・タントラ教における10人のマハーヴィディヤ（叡智の女神）の誕生物語。この出来事は、シヴァがパールヴァテ​​ィーの父の家で暮らしていた時に起こります。口論の後、パールヴァテ​​ィーは彼女のもとを去ろうとします。シヴァの出かけようとする試みに対するパールヴァテ​​ィーの怒りは、10人の恐ろしい女神の姿となって現れ、シヴァのあらゆる出口を塞ぎます。

デビッド・キンズリーは次のように述べています。

[パールヴァテ​​ィー]がシヴァを物理的に拘束できるという事実は、彼女が力において優位であることを劇的に示しています。男性神に対する女神の優位性というテーマはシャクティの文献によく見られ、この物語はシャクティの中心的な神学的原理を強調しています。…シヴァとパールヴァテ​​ィーが彼女の実家で暮らしているという事実自体がこの点を物語っています。インドの多くの地域では、妻が結婚すると実家を離れ、夫の血統の一部となり、夫の親族と共に実家で暮らすのが伝統となっているからです。シヴァがパールヴァテ​​ィーの家で暮らしているという事実は、彼らの関係において彼女が優先されていることを示唆しています。彼女の優先性は、マハーヴィディヤを通してシヴァの意志を阻み、自らの意志を主張する彼女の能力にも表れています。[ 70 ]

アルダナリシュヴァラ– シヴァ神とパールヴァテ​​ィ神に触発された、ヒンドゥー教における理想的な夫婦の概念。エレファンタ石窟群のアルダナリシュヴァラ（左）と、半身がシヴァ神、半身がパールヴァテ​​ィ神を象った両性具有の絵画。 [ 71 ]

アルダナリシュヴァラ

パールヴァテ​​ィーはインドの伝説の中で理想的な妻、母、家長として描かれている。[ 72 ]インド美術では、この理想的な夫婦像はシヴァとパールヴァテ​​ィーが互いの半分であり、アルダナリシュヴァラとして表されていることに由来している。[ 73 ]この概念は、シヴァが半分男性、パールヴァテ​​ィーが半分女性の両性具有のイメージとして表されている。[ 71 ] [ 74 ]

理想の妻、母、そしてそれ以上

ヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』では、ウマーである彼女は、妻と母の義務は、優しい気質を持ち、優しい言葉遣い、優しい振る舞い、優しい容貌を持つことであると説いています。夫はウマーの友であり、避難所であり、神です。[ 75 ]ウマーは夫と子供たちの肉体的、精神的な栄養と成長に幸福を見出しています。彼らの幸福はウマー自身の幸福です。彼女は夫や子供たちが怒っている時でも明るく振る舞い、逆境や病気の時にも共にいます。[ 75 ]ウマーは夫や家族だけでなく、世俗的な事柄にも関心を持ちます。家族、友人、親戚の前では明るく謙虚で、できる限り彼らを助けます。客人を歓迎し、食事を与え、正しい社会生活を奨励します。パールヴァテ​​ィーは『マハーバーラタ』第13巻で、自分の家族生活と家が天国であると宣言しています。[ 75 ]

リタ・グロス氏は、[ 42 ]パールヴァテ​​ィーを理想の妻や母としてのみ見るのは、インド神話における女性の力の象徴として不十分だと述べている。パールヴァテ​​ィーは他の女神たちと同様、文化的に価値のある幅広い目的や活動に関わっている。[ 42 ]パールヴァテ​​ィーと母性や女性のセクシュアリティとの関わりは、女性性を限定するものでも、ヒンドゥー文学における女性性の重要性や活動のすべてを網羅するものでもない。パールヴァテ​​ィーは、女性らしさを損なうことなく強く有能なドゥルガーとバランスをとっている。彼女は、水から山まで、芸術から戦士の奮起まで、農業から舞踏まで、あらゆる活動に現れている。グロス氏によると、パールヴァテ​​ィーの多様な側面は、[ 42 ]女性の活動は普遍的であり、性別は制限的な条件ではないというヒンドゥー教の信仰を反映しているという。

パールヴァテ​​ィーは、広く崇拝されている二柱の神、ガネーシャとカルティケーヤの母とされています。

ガネーシャ

マツヤ・プラーナ、シヴァ・プラーナ、スカンダ・プラーナなどのヒンドゥー教の文献には、パールヴァテ​​ィーとシヴァとその子供たちに捧げられた物語が数多くあります。[ 76 ]例えば、ガネーシャについての物語は次のとおりです。

ある時、パールヴァテ​​ィーが沐浴をしようとした時、誰かが誤って家に入らないように見張ってくれる人が誰もいませんでした。そこで彼女はウコンのペーストで少年の像を造り、それを自分の体を清めて命を吹き込みました。こうしてガネーシャが誕生しました。パールヴァテ​​ィーはガネーシャに誰も家に入れないように命じ、ガネーシャは母の命令に素直に従いました。しばらくしてシヴァが戻ってきて家に入ろうとしたので、ガネーシャはそれを阻止しました。シヴァは激怒し、三叉槍で少年の首を切り落としました。外に出てきたパールヴァテ​​ィーは息子の亡骸を見て激怒し、シヴァにガネーシャの命をすぐに取り戻すよう要求しました。シヴァはガネーシャの体に象の頭を取り付け、象の頭を持つ神像を誕生させました。[ 77 ] [ 78 ]

文化の中で

フェスティバル

ティージは、特にインドの北部と西部の州において、ヒンドゥー教徒の女性にとって重要な祭りである。パールヴァテ​​ィーがこの祭りの主神であり、結婚生活と家族の絆を儀式的に祝う。[ 79 ]また、モンスーンを祝う祭りでもある。この祭りでは、木にブランコが吊るされ、少女たちは通常、緑色のドレス（作物の植え付け時期の季節色）を着て、このブランコで遊びながら、地域の歌を歌う。[ 80 ]歴史的に、未婚の乙女はパールヴァテ​​ィーに良き伴侶を祈り、既婚の女性は夫の幸福を祈り、親戚を訪ねた。ネパールでは、ティージは3日間にわたる祭りで、シヴァ・パールヴァテ​​ィー寺院を訪れ、リンガに供物を捧げる。[ 79 ]ティージはパンジャブではティーヤンとして祝われる。[ 81 ]

ラジャスタン州のガウリ祭りで祝われるパールヴァテ​​ィー。

ゴーリ・ハッバ（ガウリ祭）は、バドラパダ月（シュクラ・パクシャ）の7日、8日、9日に祝われます。パールヴァテ​​ィーは豊穣の女神であり、女性の守護神として崇拝されています。パールヴァテ​​ィーの祭りは主に女性によって祝われ、彼女の息子ガネーシャの祭り（ガネーシャ・チャトゥルティー）と密接に結びついています。この祭りはマハラシュトラ州とカルナータカ州で盛大に祝われます。[ 82 ]

ラジャスタン州では、ガンガウル祭でガウリの崇拝が行われます。この祭りはホーリー祭の翌日、チャイトラ祭の初日に始まり、18日間続きます。この祭りのために、イッサールとガウリの像が粘土で作られます。

パールヴァテ​​ィーを崇拝するもう一つの有名な祭りはナヴラートリで、9日間にわたりパールヴァテ​​ィーの全ての化身が崇拝されます。インド東部、特にベンガル、オリッサ、ジャールカンド、アッサム、そしてグジャラートなどの他の地域でも盛んに行われ、パールヴァテ​​ィーの9つの姿、すなわちシャイラプトリ、ブラフマチャリニ、チャンドラガンタ、クシュマンダ、スカンダマタ、カティヤイニ、カールラートリ、マハガウリ、シッディダートリが崇拝されます。[ 83 ]

もう一つの祭り、ガウリ・トリティヤはチャイトラ・シュクラの3日目からヴァイシャカ・シュクラの3日目まで祝われる。この祭りはマハラシュトラ州とカルナタカ州で盛大だが、北インドではあまり行われず、ベンガルではあまり知られていない。世帯内の未亡人でない女性がピラミッド型の壇を立て、頂上には女神像、その下には装飾品、他のヒンドゥー教の神々の像、絵画、貝殻などを置く。近隣住民を招き、ウコン、果物、花などを贈り物として贈る。夜には歌と踊りとともに祈りが捧げられる。タミル・ナードゥ州やアーンドラ・プラデーシュ州などの南インドの州では、ディーワーリーの新月の日にケタラ・ガウリ・ブリタム祭が祝われ、既婚女性はその日断食し、お菓子を用意してパールヴァテ​​ィーを家族の幸福のために崇拝する。[ 84 ]

ティルヴァティラはケーララ州とタミル・ナードゥ州で祝われる祭りです。この日、パールヴァテ​​ィは長い苦行の末にシヴァ神と出会い、シヴァ神は彼女を妻と迎えたと信じられています。[ 85 ]この日、ヒンドゥー教徒の女性たちは、ティルヴァティラ・パトゥ（パールヴァテ​​ィとシヴァ神の愛情への憧憬と苦行を歌った民謡）に合わせて、ティルヴァティラカリを歌います。[ 86 ]

芸術

クシャラ作とされる「シヴァとパールヴァテ​​ィのために神々が歌い踊る」（18世紀後半）

彫刻から舞踊まで、多くのインド芸術はパールヴァテ​​ィーとシヴァの物語をテーマとして探求し、表現しています。例えば、舞踊劇の一種であるカタカリの「ダクシャ・ヤガム」は、パールヴァテ​​ィーとシヴァのロマンチックなエピソードを題材にしています。[ 87 ]

ガウリ・シャンカールは、パールヴァテ​​ィーとシヴァが互いに補い合う理想的な平等な存在であるという信仰に根ざした宗教的装飾品です。ガウリ・シャンカールは、インドに生息する木の種子から自然に形成された特別なルドラークシャ（ビーズ）です。この木の種子は2つが自然に融合して成長することがあり、パールヴァテ​​ィーとシヴァの象徴とされています。これらの種子は花輪に通して身に着けたり、サイヴァ教の瞑想用のマーラ（数珠）に用いられたりします。 [ 88 ]

貨幣学

クシャーナ朝時代のバクトリア（中央アジア）の古代貨幣と、北インドのハルシャ王の貨幣には、ウマが描かれている。これらは3世紀から7世紀の間に発行された。バクトリアではウマはオモと綴られ、貨幣には花を持った姿で描かれている。[ 89 ] [ 90 ]ウマの貨幣にはシヴァも描かれており、シヴァは三叉槍を持ち、ナンディ（彼のヴァーハナ）の近くに立つイティファリックな姿で描かれることもある。ハルシャ王の発行した貨幣には、パールヴァテ​​ィとシヴァが雄牛に乗っており、貨幣の裏面にはブラーフミー文字が刻まれている。[ 91 ]

主要な寺院

参照：シャクタ・ピタ
タミル・ナードゥ州マドゥライにあるミーナクシ・アンマン寺院は、ヒンドゥー教の女神パールヴァテ​​ィーの相であるミーナクシを祀る主要な寺院です。

パールヴァテ​​ィーは、南アジアや東南アジア各地のサイヴァ派ヒンドゥー教寺院でシヴァとともによく登場します。

いくつかの場所（ピタやシャクティピース）は、歴史的に重要であり、ヒンズー教の古代文献にその起源に関する伝説があるため、特別な場所と考えられています。[ 92 ] [ 93 ]

寺院一覧

主要なパールヴァテ​​ィ・シヴァ寺院はそれぞれ巡礼地であり、それぞれに古代の伝説が結びついています。これらの伝説は、南アジア各地のヒンドゥー教寺院を繋ぐ大きな物語の一部となっていることが多いです。パールヴァテ​​ィが祀られている寺院には、以下のようなものがあります。

インド国外

ウマまたはドゥルガーを象ったパールヴァテ​​ィー像は東南アジアで発見されています。カンボジアの8世紀のパールヴァテ​​ィー像（左）、ベトナムのチャンパ王国 の10世紀のウマ像（中央）、そしてジャワ島のマジャパヒト王国の14世紀のパールヴァテ​​ィー像（右）。

パールヴァテ​​ィーの彫刻や図像は、その多様な顕現の一つとして、東南アジアの寺院や文献から発見されています。例えば、カンボジアのクメール語による初期サイヴァ派の碑文（紀元5世紀頃のもの）には、パールヴァテ​​ィー（ウマ）とシヴァについて言及されています。[ 94 ]クバール・スピアンなど、カンボジアの古代および中世の寺院、岩絵、川底の彫刻の多くは、パールヴァテ​​ィーとシヴァに捧げられています。[ 95 ] [ 96 ]

ボワセリエはベトナムのチャンパ王国時代の寺院でウマの存在を確認した。[ 97 ]

インドネシアとマレーシアの島々では、ウマとしてシヴァ神と共にパールヴァテ​​ィーを祀った古代寺院が数十箇所発見されている。また、東南アジアでは、ドゥルガーとして顕現したパールヴァテ​​ィーも発見されている。[ 98 ]ジャワ島にあるシヴァ・パールヴァテ​​ィーを祀る寺院の多くは1千年紀後半のもので、さらに後の世紀に建てられたものもある。[ 99 ]ドゥルガーの像と崇拝は10世紀から13世紀にかけてのものとされている。[ 100 ]

デウィ・スリへの供物が捧げられた柱状の寺院。彼女はパールヴァテ​​ィーともラクシュミとも解釈されている。[ 101 ] [ 102 ]

マハーカリとしてのパールヴァテ​​ィの姿から派生し、彼女の日本化された姿は大黒天女です。

タイのナコーン・シー・タマラート県にあるデーヴ・サターン遺跡の発掘調査では、ヴィシュヌ神を祀るヒンドゥー教寺院（ナ・プラ・ナライ）、ヨニのリンガム、シヴァ神寺院（サン・プラ・イスアン）が発見されました。この発掘現場で発見されたパールヴァテ​​ィーの彫刻は、南インド様式を反映しています。[ 103 ] [ 104 ]

バリ島、インドネシア

パールヴァテ​​ィー（現地ではパルワティと綴られる）は、バリ島の現代ヒンズー教における主女神である。彼女はウマと呼ばれることが多く、ギリプトリ（山の娘）と呼ばれることもある。[ 105 ]彼女はグヌン・アグン山の女神である。[ 106 ]インドのヒンズー教と同様、ウマはインドネシアのバリ島で多くの形で現れる。彼女はシワ神と結婚している。ウマまたはパールヴァテ​​ィーは作物やすべての生命を養い、育て、豊穣を与える母なる女神とみなされている。デウィ・ダヌとしては、水域、バトゥール湖、バリ島の主要な火山であるグヌン・バトゥールを司っている。バリ島での彼女の獰猛な姿はデウィ・ドゥルガーである。[ 107 ]ランダとしては怒りっぽく、墓地を司っている。[ 106 ]バリヒンドゥー教のパールワティは、イブ・ペルティウィとして大地の女神とされています。[ 106 ]パールワティの様々な顕現や、彼女がどのように姿を変えるかについての伝説は、ヤシの葉（ロンタル）写本であるアンダブアナなどのバリ文学に記されています。[ 108 ]

仏教のいくつかの宗派、特にチベットとネパールに見られるターラは、パールヴァテ​​ィーと関連がある。[ 109 ] [ 110 ]ターラもまた、様々な形で現れる。仏教のタントラ宗派やヒンドゥー教では、複雑で対称的なヤントラやマンダラの芸術形態が、ターラとパールヴァテ​​ィーの様々な側面に捧げられている。[ 111 ] [ 112 ]

パールヴァテ​​ィーは、ギリシャ・ローマ神話のキュベレーや子供の守護神ウェスタと象徴性や力において密接な関係がある。 [ 12 ] [ 113 ]ドゥルガーとしての顕現において、パールヴァテ​​ィーはマテル・モンタナと並行する。[ 12 ]彼女はマグナ・マーテル（宇宙の母）と同等である。[ 21 ]カーリーでありすべての悪を罰する者として、彼女はプロセルピナやダイアナ・タウリカと対応する。[ 114 ]

バワーニであり豊穣と出産の女神である彼女は、エフェソスのディアナの象徴的な同等物である。[ 114 ]クレタ島では、レアは山の女神として神話上の人物であり、パールヴァテ​​ィーと対比される。一方、ギリシャの島々の神話の中には、パールヴァテ​​ィーを反映した恐ろしい女神としてディクティナ（ブリトマルティスとも呼ばれる）がいる。[ 115 ]エフェソスでは、キュベレはライオンと共に表され、パールヴァテ​​ィーの図像がライオンと共に表されることもある。[ 115 ]

カール・ユングは『神秘結合』の中で、パールヴァテ​​ィーの様相はアルテミス、イシス、マリアといった女神と同じカテゴリーに属すると述べています。[ 116 ] [ 117 ] エドマンド・リーチは、パールヴァテ​​ィーとシヴァの関係を、性愛の象徴であるギリシャ神話の女神アフロディーテとの関係と同一視しています。 [ 118 ]

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引用文献

さらに読む

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