禅

禅
中国名
繁体字中国語禪
簡体字中国語禅
転写
標準中国語
羽生ピンインチャン
ウェイド・ジャイルズ禅2
IPA[ʈʂʰǎn]
客家
Pha̍k-fa-sṳサム
越：広東語
ジュッピンシム4
南ミン
福建語POJシアン
中世中国
中世中国ジェン
ベトナム語名
ベトナム語のアルファベットティエン
チョハン禪
韓国名
ハングル선
漢字禪
転写
改訂ローマ字表記ソン
日本語名
漢字禅
仮名ぜん
転写
ローマ字禅
永平寺門

禅（日本語の発音：[dzeꜜɴ, dzeɴ] ; [ 1 ] [注 1 ]中国語：禅、韓国語：Sŏn、ベトナム語：Thiền ）は、中国の唐の時代にインドの大乗仏教、特に瑜伽羅と中観の哲学と中国の道教思想、特に新道教と融合して発展した大乗仏教の伝統である。[ 2 ]禅は禅宗（禪宗、Chanzōng、「瞑想の宗派」）または仏心宗（佛心宗、fóxīnzōng）として始まり、 [ 3 ]後に様々な流派や支流に発展した。

禅は伝統的に、インド（または中央アジア）の僧侶で、中国に禅の教えを伝えたとされる、半ば伝説的な人物である達磨によって中国にもたらされたと信じられています。禅は中国から南にベトナムへ伝わり、ベトナム仏教（ティエン）となり、北東に朝鮮へ伝わり、禅宗（ゼンシン）となり、東に日本へ伝わり、日本の禅となりました。[ 4 ]

禅は、瞑想の実践、自分の仏性（見性、中国語：jiànxìng、日本語：kenshō）への直接的な洞察、そして他者の利益のために日常生活でこの洞察を個人的に表現することを強調しています。[ 5 ] [ 6 ]禅の資料の中には、教義の研究や伝統的な実践を軽視し、座禅や、型破りで型破りな人物として描かれることもある師（日本語：rōshi、中国語：sīfu ）との交流を通じた直接的な理解を好んでいるものもあります。 [ 7 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]それにもかかわらず、ほとんどの禅宗は、詠唱、戒律、歩行瞑想、儀式、僧侶生活、経典の学習などの伝統的な仏教の実践も推進しています。[ 10 ] [ 13 ]

禅の教えは、仏性思想、内在的悟り、突然の覚醒に重点を置き、説法部、大乗仏教の菩薩の教え、瑜伽羅と如来蔵の経典（『涅槃経』など）、華厳宗など、数多くの仏教の源泉から影響を受けている。[ 14 ] [ 15 ]般若波羅蜜多の文献[ 16 ]や中観思想もまた、禅の修辞の否定的、時には偶像破壊的な性質の形成に影響を与えてきた。[ 17 ]

語源

「禅」という言葉は、中期中国語の「禪」（中期中国語：[dʑian]、ピンイン：chán ）の日本語発音に由来し、これはサンスクリット語の「dhyāna」（ध्यान ）に由来し、[ 18 ]おおよそ「観想」「没入」「瞑想状態」と翻訳することができます。[ 19 ] [注 2 ]

「禅宗」の実際の中国語の用語は禪宗（chánzōng）であるが、「chan」は単に瞑想の実践（習禪; xíchán）または瞑想の研究（禪學; chánxué ）を指すが、しばしばChanzongの略称として使用される。[ 20 ]

禅は佛心宗（ピンイン：fóxīnzōng、日本語：仏心宗）とも呼ばれ、[ 3 ]「仏心の学派」とも呼ばれ、[ 3 ] [ 21 ] [ 22 ] fó-xīn（仏心）から来ている。 [ web 1 ]「この用語は、仏陀の慈悲深く悟りを開いた心、またはすべての生き物が本来持つ、目覚めるべき清らかな心のいずれかを指す。」 [ web 1 ] [注 3 ]「仏心」は仏身、つまり仏陀を指すこともある。 [ 24 ] [ web 2 ]「覚醒した活動の具現」。[ web 3 ]

「禅」は伝統的に固有名詞であり、通常は特定の仏教宗派を指します。近年では、小文字の「zen」は「平和で穏やかな」世界観や態度について論じる際に用いられます。 2018年にメリアム・ウェブスター辞典に正式に追加されました。 [ 25 ]

練習する

瞑想

瞑想（中国語ではChan 、サンスクリット語ではdhyāna）、特に座禅（坐禪、ピンイン：zuòchán、日本語ではzazen ）の実践は禅仏教の中心的な部分です。[ 26 ]

中国仏教における瞑想

仏教の瞑想の実践はインドで始まり、安世高（ 148～180年頃活躍）と鳩摩羅什（334～413年活躍）の翻訳を通じて中国に初めて伝わりました。両名は様々な禅経を翻訳しました。これらは影響力のある瞑想テキストであり、主にカシミール有情派（ 1～4世紀頃）の瞑想の教えに基づいています。[ 27 ]最も影響力のある初期の中国の瞑想書の中には、『安般守意經』 、 ānāpānasmṛtiに関する経典、『座禪三夢經』、座禅に関する経典、 『達磨多羅禪經』などがあります。[ 28 ] Dharmatrāta dhyāna sutra)。[ 29 ]

これらの初期の中国の瞑想書は、近代に至るまで禅の実践に影響を与え続けました。例えば、18世紀の臨済宗の禅師、東嶺延慈は『大法多羅禅経』の注釈書を著し、その執筆に『左禅三明経』を出典としました。東嶺延慈は『大法多羅禅経』が達磨によって著されたと信じていました。[ 30 ]

厳密な意味での禅は古典的な四禅を指しますが、中国仏教では、禅は禅を実践するために必要な様々な種類の瞑想法とその準備的な実践を指す場合があります。[ 31 ]禅経典における5つの主要な瞑想の種類は、アーナーパーナスムリティ（呼吸の観察）、パティックラマナシカラ瞑想（身体の汚れの観察）、マイトリ（慈悲）瞑想、縁結びの十二支の観想、そして仏陀の観想です。[ 32 ]現代の禅宗の師である聖厳によれば、これらの修行は「心を静める五つの方法」と呼ばれ、心を集中させ浄化し、禅の段階の発達を助けるとされています。[ 33 ]禅宗の仏教徒は、四諦念や三門解脱（空、無徴、無願）といった他の古典的な仏教の修行も行うことがあります。[ 34 ]

初期の禅宗の経典には、大乗仏教特有の瞑想法も説かれています。例えば、7世紀の東山教の教えを描いた『修心要』では、 『観観経』で説かれるものと同様の日輪の観想法が説かれています。[ 35 ]

チャールズ・ルークによれば、初期の禅には単一の決まった方法は存在しなかった。仏教における様々な瞑想法は、単に瞑想者を内なる仏心へと導くための巧みな手段に過ぎなかった。 [ 36 ]

ゼンの突然の接近

ロバート・シャーフのような現代の学者は、初期の禅は独自の教えや神話を持ちながらも、古典的な仏教の瞑想法も参考にしていたため、初期の文献の中には「禅」特有の瞑想法を多く見出すのが難しいと主張しています。[ 37 ]しかしシャーフは、初期の文献の中には伝統的な仏教の瞑想を軽視する傾向がある独自の禅瞑想が存在したとも指摘しています。この禅特有のアプローチは、「心を保つ」（守心） 、「統一を保つ」（守一）、「心を観察する」（観心）、「心を観る」（観心）、「心を静める」（安心安心）など、様々な名前で呼ばれています。[ 37 ] [注4 ]この実践を説明する伝統的な言葉に、「禅は人間の心に直接働きかけ、人々が真の姿を見出し、仏陀となることを可能にする」というものがあります。[ 39 ]

マクレーによれば、「禅の宗教的実践の特徴となる突然かつ直接的なアプローチの最初の明確な表明」は、東山派に関連している。[ 40 ]それは「一を動揺せずに保つ」（守一不移、shǒu yī bù yí）と呼ばれる方法であり、[ 40 ]一とは心の真の本質、すなわち真如であり、仏性と同一視される。[ 41 ] [注 5 ]シャーフは、この実践において、人は経験の対象から「意識の認識そのものの本質」、すなわち生来純粋な仏性へと注意を向けると書いている。仏性は透明な鏡や太陽（常に輝いているが、雲に覆われることもある）に例えられる。[ 37 ]このタイプの瞑想は、古典的な大乗仏教の思想に基づいており、禅に特有のものではありませんが、マクレーによれば、伝統的な修行とは異なり、「準備の要件、道徳的前提条件、予備的な訓練は与えられない」という点と、「段階や段階がない」という点で異なります。集中し、理解し、悟りを得るという、すべてが一つの区別のない修行の中で行われます。[ 40 ] [注 6 ]

禅の文献では、「光明を辿る」あるいは「光を回向する」（還照）という言葉も用いられ、心そのものの本来の輝きの源、すなわち「数知」、光明、あるいは仏性を見ることを表現している。[ 45 ]『方丈経』はこの言葉に言及し、それを「本来の顔」を見ることと関連付けている。[ 46 ]『臨済記』には、法を得るために必要なのは「自らの光を自らに向け、他を求めてはならない」ことであると記されている。[ 47 ]日本の禅僧、道元はこれを次のように述べている。「言葉を追う知的な修行をやめ、『光を回向して照らす』（回向回照）という『退歩』を学ぶべきである。そうすれば、心身は自然に『脱落』し、『本来の顔』が現れるであろう。」[ 48 ]同様に、韓国の禅師ヨンダム・ユイルは次のように述べています。「自分の心を使って、その輝きを自分の心の神秘的な意識までたどること...それは太陽の光線の輝きを見て、それをたどって太陽そのものの球体を見るようなものです。」[ 49 ]

シャーフはまた、純粋な仏陀の「心」を観想するという初期の概念は、他の禅の文献によって「無心」（無心）や「無念」（無念）といった用語によって和らげられ、バランスが取られたと指摘している。これは、心の形而上学的な具象化や、心や言語への執着を避けるためである。この種の否定的な中観派的な弁証法は、牛頭派の『無心論』 （無心論）[ 50 ]や『方便経』といった初期の禅の文献に見られる。これらの文献は、観想の主要テーマとして空、否定、不在（無所）を強調する傾向がある[ 51 ] 。これらの二つの観想テーマ（仏陀の心と無心、肯定と否定の修辞）は、禅の歴史を通じて、その理論と実践の発展を形作り続けた[ 51 ] 。

後世の中国禅宗は独自の瞑想（「禅」）マニュアルを発展させ、直接的かつ突発的な瞑想という独自の方法を説いた。その最も初期のものは、広く模倣され影響力のあった『左禅易』 （12世紀初頭頃）であり、これは心に既に存在する固有の智慧の発見につながるとされる、簡素な瞑想実践を推奨している。この作品は、天台の祖師智慧によって編纂された初期の瞑想マニュアルの影響も示している。[ 52 ]

しかし、他の禅の文献では、座禅などの伝統的な修行を軽視し、むしろ努力のいらない日常の営みに焦点を当てています。その一例が『臨済記』です。「道に従ふ者よ、仏法に就ては、努力は不要なり。ただ平凡に、何もせず、排便、排尿、衣服の着用、食事、疲れたら横たわるだけでよい。」[ 53 ]同様に、禅の文献の中には、無為、つまり無心（無執着）を強調するものもあります。例えば、禅宗の黄檗禅師は、無執着に勝るものはないとして、禅の達人を次のように描写しています。「道の人とは、無為（無心）であり、心も説くべき教義もない人である。無為であるがゆえに、安楽に生きるのである。」[ 54 ]

同様に、ジョン・マクレーは、初期禅における大きな発展は、伝統的な瞑想技法を拒絶し、禅特有の直接的なアプローチを採用したことだと指摘している。[ 55 ]初期禅の資料である『長巻』（ジェフリー・ブロートンによって『達磨集』と称された） [注 7 ] 、 『壇経』 、そして神慧の著作は、念仏や集中といったものに疑問を呈し、代わりに洞察は直接的かつ突然に得られると述べている。例えば、『長巻』第一巻には、「才智の鋭い人は、道を聞いても貪欲な心を生じない。正念正思さえ生じない」と記されており、また、同じ文献の第三巻では、破壊的な袁禅師は「もし心が生じなければ、足を組んで坐禅を組む必要などあるだろうか」と述べている。[ 57 ]同様に、般若経は坐禅三昧の修行を批判している。「人は心によって道を悟る。それがどうして坐禅に依存するのか？」一方、神慧の四つの宣言は、心の「凍結」「停止」「活性化」「集中」を批判している。[ 58 ] [ 59 ]

突然の教えに重点を置く禅の教えは、伝統的な仏教の思想や実践の重要性を極めて過激に否定することがある。例えば、『歴代法宝記』 （リダイファバオジ）には、「道徳を破壊し、真見を破壊しない方が良い。道徳は天に往生をもたらし、より多くの（業の）絆を加えるが、真見は涅槃に達する」と記されている。[ 60 ]同様に、『血流説法』では、屠殺者であろうとなかろうと、自分の本質を見れば業の影響を受けないと説いている。[ 61 ]『血流説法』では、仏陀や菩薩の崇拝も否定し、「見かけに執着する者は悪魔であり、道から外れてしまう。なぜ心から生まれた幻想を崇拝するのか？崇拝する者は知らず、知る者は崇拝しない」と述べている。[ 62 ]同様に、『立大法宝記』では、五珠は「無念とは仏を見ることに他ならない」と述べ、崇拝や読誦の実践を否定している。[ 63 ]最も有名なのは、『臨済記』で、師が「もし仏に出会ったら、仏（そして祖師、羅漢、両親、親族）を殺せ」と述べ、さらにこうすることで「解脱を得て、物事に縛られなくなる」と主張している点である。[ 64 ]

現代の一般的な瞑想形式

呼吸へのマインドフルネス

坐禅をする沢木興道さんの手で「宇宙ムードラ」（北海常因法界定印）を作る。これは日本の曹洞禅によく見られるものである。

坐禅（チュチャクチャク、ジャパニーズ・ザゼン、韓国語で「坐禅」 ）を行う際、修行者は通常、蓮華座、半蓮華座、ビルマ座、正座などの坐禅姿勢をとります。手は特定のポーズ、つまり「ムドラー」をとっています。多くの場合、パッド入りのマットの上に四角いクッションや丸いクッションを置き、その上に座りますが、椅子を使う場合もあります。

禅の弟子は、精神を安定させるために、呼吸を数えるように指導されることが多い。呼気と吸気の両方を数えることも、どちらか一方だけを数えることもある。数は10まで数えることができ、このプロセスは心が落ち着くまで繰り返される。[ 65 ]大森宗元などの禅の教師は、定期的な呼吸瞑想の準備として、長く深い呼気と吸気の連続を教えている。[ 66 ]注意は、へその下のエネルギーセンター（丹田）に置かれることが多い。 [ 67 ] [注 8 ]禅の教師は、横隔膜呼吸を推奨することが多く、呼吸は下腹部（日本語では腹式呼吸または丹田）から行わなければならず、呼吸するときに体のこの部分はわずかに前方に膨張するべきであると述べている。[ 69 ]時間が経つにつれて、呼吸はより滑らかに、より深く、より遅くなるはずである。[ 70 ]数を数えることが困難になったら、集中した注意を払って呼吸の自然なリズムに従うだけの練習が推奨されている。[ 71 ] [ 72 ]片桐大忍老師のように呼吸を観察することを教え、鈴木俊隆老師のように呼吸を数えることを教えた教師もいたが、内山光照老師や奥村正伯老師のように呼吸を数えることも観察することも教えなかった教師もいた。[ 73 ] [注9 ]

静寂の照明と只管打坐

玄化尊者が蓮華座で瞑想している様子、香港、1953年

一般的な座禅の形態は「黙照」（中国語：mòzhào默照、日本語：mokushō ）と呼ばれています。この修行は伝統的に中国禅宗の曹洞宗によって推進され、この修行に関する様々な著作を著した洪之正覚（1091–1157）と関連があります。 [ 75 ]この方法は、インド仏教におけるシャマタ（梵語：yuganaddha）とヴィパシャナー（梵語：vipaśyanā）の結合の修行に由来しています。[ 76 ]

洪志の沈黙の悟りの修行は、「視覚イメージ、音、呼吸、概念、物語、神々」といった特定の対象への集中に依存しません。[ 77 ]むしろ、それは非二元的な「無対象の」瞑想であり、「特定の感覚的または精神的な対象への排他的な集中から離脱する」ことを含みます。[ 77 ]この修行により、瞑想者は概念化、執着、目標追求、主客二元性といったものなしに、「すべての現象を統一された全体性として」認識することができます。レイトンによれば、この方法は「経験によって証明された、広大な光明の場は最初から私たちのものであるという信仰に基づいている」のです。[ 77 ]この「広大な光明の仏場」は、私たちが内在する「奪うことのできない智慧の賜物」であり、培ったり高めたりすることはできません。私たちはただ、この輝かしい明晰さをいかなる干渉も受けずに認識するだけでよいのです。[ 78 ]

同様の修行は日本の禅の主要な流派でも教えられていますが、特に曹洞宗で重視されており、そこでは「只管打坐」 （中国語：zhǐ​​guǎn dǎzuò、 「ただ座る」）として広く知られています。例えば、現代の曹洞宗の師である奥村正伯は、「私たちは特定の対象、視覚、真言、あるいは呼吸そのものに心を向けません。ただ座っているとき、私たちの心はどこにも、どこにも存在しません」と述べています。 [ 79 ]この方法は、日本の曹洞宗の思想家である道元の著作、特に『正法眼蔵』と『不観坐禅義』で論じられています。[ 80 ] [ 81 ]道元にとって、只管打坐は非思量（「思考しない」「考えない」「思考を超えた」）を特徴としており、カスリスによれば、それは「思考と非思考を超えた、物事をあるがままにただ認識している無心の状態」である。 [ 82 ]

これらの単純な方法は日本と中国で類似しているものの、異なるアプローチであると考えられています。[ 83 ]

花頭と公案の瞑想

東麗エンジによる「ムー」（羽生拼音：wú）の書道。有名な趙州の犬公案に登場する

宋代には、公案（こうあん）という文学が盛んになりました。公案とは文字通り「公事」を意味し、禅の師と弟子の教えや交流を描いた物語や対話です。公案は禅の非概念的な洞察（般若）を説明することを目的としています。宋代には、臨済宗の達恵（だいえい、1089-1163）などの人物によって、観句禅（かんかくせん）と呼ばれる新しい瞑想法が考案されました。これは、公案の中の一語または一句（「批判句」と呼ばれる）を観想するものでした。[ 84 ]達恵は曹洞の「沈黙の啓明」を批判したことで有名です。[ 85 ] [ 86 ]曹洞宗と臨済宗の二つの方法は互いに競合していると見なされることもあるが、シュリュッターは大慧自身は「静坐を完全に非難したわけではなく、むしろ少なくとも僧侶の弟子たちには静坐を勧めていたようだ」と書いている。[ 85 ]

中国の禅と韓国の禅では、 「花頭（韓国語でhwadu ）」を観察する実践が広く行われています。[ 87 ]これは、チヌル（1158–1210）やソンチョル（1912–1993）などの禅の師、そして聖厳や許雲などの現代中国の師によって教えられました。

日本の臨済宗では、公案による内省は独自の形式化されたスタイルを発展させ、標準化されたカリキュラムに基づいて、順番に学び、瞑想し、「合格」しなければなりません。僧侶は、公案のキーフレーズを絶えず唱えることで、公案と「一体になる」ように指導されます。また、この修行の目的は非概念的な非二元性への洞察であるため、知識的に答えようとしてはならないと指導されます。[ 88 ]禅の修行者は、特定の公案の修行の度合いを師匠と個別面談（独参、代参、参禅と呼ばれる）で示されます。このプロセスには、標準化された回答、「確認質問」（札所 ）、そして詩歌の「締め句」（寂語）の一般的なセットが含まれており、修行者はこれらをすべて暗記しなければなりません。[ 89 ]公案には標準化された回答がありますが、修行者は回答を通して精神的な理解を示すことも求められます。師は弟子の行動に基づいて答えを承認または却下し、弟子を正しい方向に導くことができる。堀によれば、伝統的な日本の臨済宗の公案のカリキュラムは、専任の僧侶が修行するには15年かかることもある。[ 10 ]師との交流は禅において中心的な位置を占めるとしばしば示されるが、同時に禅の修行を誤解や搾取に脆弱なものにしている。[ 90 ]

公案探求は、坐禅（座禅）、歩行（歩行瞑想）、そして日常生活のあらゆる活動の中で実践されます。この修行の目的はしばしば見性（自己の本質を見ること）と呼ばれ、自然で、努力を要せず、地に足のついた存在の境地、「究極の解放」、「いかなる汚れも知らない」状態に到達するために、更なる修行が続けられます。[ 91 ]この公案修行のスタイルは、現代の臨済宗で特に重視されていますが、他の宗派や分派でも、教えの系統に応じて行われています。[ 92 ]

曹洞宗と曹洞宗の伝統では、公案が研究され、論評されていました。例えば、洪志は公案集を出版し、道元は公案について広範囲に論じました。しかし、公案は伝統的に座禅に用いられることはありませんでした。[ 93 ]禅師の中には、公案を瞑想に用いることを批判する者もいます。ハスケルによれば、盤渓は公案を「古びた紙くず」と呼び、公案の方法をどうしようもなく不自然なものと見なしていました。[ 94 ]同様に、宋代の仏眼清遠（1067-1120）は、公案（公的な事例）やそれに類する物語の使用に批判的で、達磨の時代にはそれらは存在しなかったと主張しました。[ 95 ]彼はこう言った。「他の場所ではモデルケースの物語を人々に見せたがるが、ここでは現在起こっていることのモデルケースの物語がある。あなたはそれを見るべきだが、誰もあなたにこれほど巨大な事件のすべてを理解させることはできない。」[ 96 ]

ニアンフォ・チャン

念仏（ねんぶつ、梵語で「仏陀を想う」を意味するbuddhānusmṛtiに由来）とは、仏陀の名を唱えることを指し、多くの場合、阿弥陀仏を指します。中国の禅では、 「南無阿弥陀仏（ Nāmó Āmítuófó 、阿弥陀仏への敬意）」という語句に基づく浄土宗の念仏は、広く実践されている禅の瞑想の一形態であり、「念仏禅」（念佛禪）として知られるようになりました。念仏は、道心（580-651）のような初期の禅の師によって実践され、説かれました。道心は、「心を一仏に結びつけ、その名のみを唱える」べきだと説きました。 [ 97 ]この修行は、神秀の『観心論』でも説かれています。 [ 97 ]同様に、禅宗の最古の歴史書の一つである『川法宝記』（傳法寶紀、大正2838年、713年頃）には、この修行が弘仁、法如、大同といった禅宗の初期の世代に広く行われていたことが記されており、彼らは「仏の名を唱えて心を清めた」とされている。 [ 97 ]

念仏禅の実践の証拠は、昌陸宗則（1107年頃没）の『禅院清規』（禅院清規）にも見出すことができる。これは東アジアにおいておそらく最も影響力のある禅僧の戒律である。[ 97 ]念仏禅は、永明延寿、中芬明本、田如衛沢といった後代の中国人によって、禅の瞑想の一形態として教え続けられた。明代後期には、雲奇珠紅や寒山徳清といった人物によって念仏禅の伝統が継承された。[ 98 ]永明延寿のような禅の人物は、一般的に「唯心浄土」（唯心浄土）と呼ばれる見解を提唱し、仏陀と浄土は心のみであると説いた。[ 97 ]

念仏の実践、そしてそれを「念仏公案」（誰が唱えているのか？）へと適応させたものは、日本の黄檗宗禅における主要な実践である。[ 99 ]曹洞宗においても、仏名の念仏は歴史を通じて様々な時期に実践されてきた。例えば明治時代には、釈迦念仏（南無釈迦牟尼仏）と阿弥陀念仏の両方が、在家信者のための容易な実践として曹洞宗の僧侶によって推進された。[ 100 ]

ニエンフォチャンはベトナムのティエンでも広く実践されています。

菩薩の徳と誓い

ビクトリア禅センターの樹海の儀式、2009年1月

禅は大乗仏教の一種であるため、菩薩道の図式を基礎としており、菩薩道は「超越的な徳」または「波羅蜜」（梵語：パーラミター、中国語：ボルミ、日本語：バラミツ）の実践と菩薩戒の取得に基づいています。[ 101 ] [ 102 ]最も広く使用されている6つの徳目は、布施、道徳的訓練（五戒を含む）、忍耐、精進、瞑想（ディヤーナ）、智慧です。これらの教えの重要な出典は華厳経であり、そこには菩薩道の基盤（ブミ）またはレベルも概説されています。 [ 103 ]波羅蜜は達磨の『二つの入り口と四つの行』などの初期の禅の著作にも言及されており、宗密のような後代の禅の人物によって漸進的な修行（鑑修）の重要な部分と見なされています。[ 104 ] [ 105 ]

この修行の重要な要素は、三宝、菩薩戒、戒律への正式な儀式的な帰依である。禅では、五戒、十戒、十六菩薩戒など、様々な戒律が守られている。[ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ]これは、一般的には入定儀礼（中国語：受戒 、日本語：受戒、韓国語：sugye、「戒律を受ける」）で行われ、在家の信者もこれを受け、正式な仏教徒としての地位を確立する。[ 110 ]

中国仏教の断食（zhai）、特に断食日（zhairi、「断食の日」）は、禅の修行の要素ともなり得る。[ 111 ]禅の師は、キューバ危機の際に功徳を積むために行った35日間の断食に代表されるように、長期間の絶対的な断食を行うこともある。[ 112 ]

修道生活

Bonzes dans un réfectoire à Canton (広東料理の食堂の僧侶)、フェリックス・レガミー、c. 1888年以前
曹洞宗大本山永平寺の伝統的な地図

禅は仏教僧院の文脈で発展し、その歴史を通じて、禅の導師のほとんどは仏教の僧侶（比丘）であり、仏教の僧院で生活していました。[ 113 ] [ 114 ]東アジアの仏教僧院生活は、伝統的な仏教僧院生活とは様々な点で異なり、自給自足を重視しています。例えば、禅僧は物乞いをして生活するのではなく、僧院で自ら食料を貯蔵・調理し、さらには自ら農耕・栽培を行うこともあります。[ 115 ] [ 116 ]

日本の禅僧は、仏教の伝統において特に例外的な存在です。僧侶や尼僧は、戒律ではなく菩薩戒に基づいて出家する慣習に従っているからです。 [ 117 ]

禅寺（伽藍、ピンイン：qiélán、日本語：garan、サンスクリット語：saṃghārāma）では、禅僧院清浄規則や道元の『永平心義』といった禅僧の戒律に従って、僧院での生活や行動を規制していることが多い。[ 118 ]禅寺には、禅堂（禅、中国語：Chantáng ）と呼ばれる瞑想のための専用の建物やホール、また、仏像である本尊（本尊、中国語：běnzūn、日本語：honzon ）を安置する儀式用の「仏殿」（佛殿、中国語：、日本語： butsuden）があることが多い。禅寺での生活は、作業、集団瞑想、儀式、正式な食事などの日々のスケジュールに従って行われることが多い。[ 113 ]

集中的なグループ練習

真剣な禅の修行者は、集中的なグループ瞑想を実践することもあります。日本語では、この実践は接心と呼ばれています。僧侶は日課として数時間の瞑想を必要とする場合もありますが、集中的な期間中は、ほぼ専ら禅の修行に専念します。30～50分の座禅（坐禅）を何度も行い、その間に休憩、儀式化された正式な食事（おおりょうき）、そして同じ注意力の状態で行う短い作業（さむ）が組み合わされます。日本、台湾、西洋の現代の仏教の実践では、在家の学生がこれらの集中的な修行セッションやリトリートに参加することがよくあります。これらは多くの禅センターや寺院で開催されています。

詠唱と儀式

ダラットのチュクラム修道院の仏殿
台湾の画家、李梅樹による「読経図」
横浜の総持寺で般若心経を唱える僧侶たち

ほとんどの禅寺や寺院では、様々な儀式や法要、式典（灌頂式や葬儀など）が行われており、必ず偈句や詩、経典の詠唱が伴います。[ 119 ]また、経典を読誦すること（中国語では念誦、日本語では念珠）を目的とした儀式もあります。 [ 120 ]禅宗には、これらの経典を集めた正式な経典集がある場合があります（日本語では経本といいます）。[ 119 ]修行者は、般若心経や法華経第25章（しばしば「観音経」と呼ばれる）などの主要な大乗経典を唱えることがあります。陀羅尼や禅の詩も禅寺の典礼の一部となる場合があり、その中には『宝鏡三昧の歌』、『広東句』 / 『三度会』、『尼羅漢陀羅尼』、『烏日尼沙涅槃陀羅尼経』などのテキストが含まれます。

仏壇は、寺院、僧院、または在家の祭壇であり、仏像、菩薩、そして亡くなった家族や祖先の像に供物を捧げる場所です。儀式は通常、観音菩薩（観音菩薩）、地蔵菩薩、文殊菩薩といった主要な仏像や菩薩を中心に行われます。禅宗の儀式において重要な要素の一つは、通常仏壇の前で行われる拝礼（らいはい）です。 [ 121 ]

禅宗で広く実践されている儀式に、密教の玉家厳口儀礼があり、すべての衆生の精神的な滋養を促進することを目的としています。[ 122 ] [ 123 ]中国の旧正月である鬼節も、死者のための同様の儀式で祝われることがあります。[ 124 ] [ 125 ] [ 123 ]葬儀もまた重要な儀式であり、禅僧と在家信者の共通の接点です。曹洞宗が発表した統計によると、曹洞宗の在家信者の80％は、葬儀やその他の死に関連する事柄のためだけに寺院を訪れます。17％は精神的な理由で訪れ、3％は個人的な問題や危機のときに禅僧を訪ねます。[ 126 ]

禅宗において実践されるもう一つの重要な儀式は、様々な懺悔あるいは告解の儀式（懺悔、Chànhǔi、 Jp. Zange）であり、これは中国のあらゆる大乗仏教において広く実践されていました。禅宗におけるそのような儀式の代表的な例としては、天台宗の祖師思明直理が編纂した『大悲禅』や、禅師宝子が編纂した『梁帝宝懺悔経』などが挙げられます。 [ 127 ]道元もまた懺悔に関する論文を著しており、これは現代の『修証義』に収録されています。[ 128 ]

その他の儀式としては、日本の神々（カミ）への儀式や、釈迦誕生日などの仏教の祝日に行われる儀式などが挙げられます。[ 129 ]日本の禅におけるもう一つの一般的な儀式は、流産、死産、または中絶を経験した人々のために執り行われる水子供養です。これらの儀式はアメリカの禅仏教でも行われています。[ 130 ]

秘教的な実践

伝統によって異なりますが、真言や陀羅尼などの秘教的な方法も、瞑想の修行、魔除け、大悲の招来、特定の菩薩の力の招来など、さまざまな目的で使用され、儀式や儀礼で唱えられます。[ 131 ] [ 132 ]例えば、禅宗の観音派では、座禅中に観音真言（「観音菩薩」）が使用されることがあります。[ 133 ]般若心経真言も、禅のさまざまな儀式で使用される真言です。[ 134 ]もう1つの例は光明真言で、これは中国の禅宗（水路法会の儀式で主に使用）と日本の曹洞宗（真言宗に由来する）の両方で一般的です。[ 135 ]

玉家厳口の儀式で密教の金剛般若の役割を担う中国の禅僧

中国禅における密教真言の使用は唐代にまで遡る。敦煌の出土品には、禅宗の仏教徒が中国密教の慣習を取り入れた証拠がある。[ 136 ]ヘンリック・ソレンセンによると、神秀の後継者（静賢や宜興など）の何人かは、真言宗の弟子でもあった。[ 137 ]唐代には、有力な密教陀羅尼、例えば『烏日尼陀羅尼経』や『尼拉勘陀羅尼』も宝堂派の文献に引用され始める。[ 138 ] 8世紀の少林寺の禅僧も、マントラや陀羅尼といった秘教的な修行を行っていました。[ 139 ]多くのマントラは唐の時代から受け継がれ、現代の寺院でも実践され続けています。その一例として、シュランガマ・マントラが挙げられます。これは寺院の朝の礼拝（朝誦唱）と夕の礼拝（暮誦唱）において、僧侶によって一般的に唱えられています。 [ 140 ] [ 141 ]密教の玉家厳口儀礼や、広範囲にわたる水路法会儀礼など、禅僧侶によって実践され続けている様々な儀式にも、マンダラ供養、神仏ヨーガ、五智如来や十智王などの密教の神々への祈祷など、秘教的な側面が含まれています。[ 123 ] [ 142 ] [ 143 ]

日本でも禅宗は密教的な儀式を取り入れ、現在も執り行っています。これには、密教的な要素を含む甘露門（かんろもん）の鬼節儀礼、秘法伝授儀礼（しほう ）や、場合によっては護摩儀礼などが含まれます。[ 144 ]

朝鮮王朝時代、朝鮮の禅（Seon）は非常に包括的でエキュメニカルなものでした。これは密教の伝承や儀式（15世紀以降のSeon文献に登場する）にも及んでいました。ソレンセンによれば、複数の禅師（例えば慧貞）の著作は、彼らが密教の達人であったことを示しているとのことです。[ 145 ]日本の禅では、禅における密教的実践は「混合禅」（兼修禪兼修禅）と呼ばれることもあり、影響力のある曹洞宗の僧侶、瑩山浄金（1264-1325）は密教的手法の主要な推進者でした。瑩山は真言宗と修験道の影響を受けており、曹洞宗に数多くの密教的儀式形式を導入したことで知られています。[ 146 ] [ 147 ] [ 148 ]もう一人の影響力のある曹洞宗の人物、面山瑞峰（めんざんずいほう、1683-1769）も真言宗の行者であり、義燦比丘（きさんびくう）という真言宗の人物のもとで密教の灌頂を受けました。[ 149 ]同様に、臨済宗の開祖である明庵栄西（みょうあんえいさい、1141-1215）や円爾弁円（えんにべんえん、1202-1280）など、多くの臨済宗の人物も密教の行者でした。 [ 150 ]円爾弁円の住職時代、普門院（のちの東福寺）では真言宗と天台宗の儀式が執り行われました。彼はまた、密教の『大日経』を講義しました。[ 151 ]

芸術

白隠慧鶴「舟中の布袋」イェール大学美術館
龍安寺枯山水禅庭​​​

絵画、書道、詩歌、園芸、華道、茶道などの芸術も禅の修行の一部として用いられてきました。筆絵や書道といった中国古典芸術は、観秀や牧耆法昌といった禅僧の画家によって、独自の方法で弟子たちに精神的理解を伝えるために用いられました。[ 152 ]禅の著述家の中には、「数寄」（日本語：数寄）は悟りに至る精神的修行であると主張する者もいました。これは、日本の僧侶で詩人の長明が『発心集』の中で述べている通りです。[ 153 ]

禅画は日本語では禅画と呼ばれることもあります。[ 154 ]白隠禅師は、禅を視覚的に表現するために、独特の墨絵と書道を多数創作したことで知られています。彼と弟子たちの作品は、日本の禅に広く影響を与えました。[ 155 ]禅芸術のもう一つの例は、短命に終わった日本の禅宗の普化宗に見られます。普化宗は尺八を演奏する独特の「吹禅」（水前吹禅）を実践しました。

身体的な耕作

中国少林寺禅の二人の師範、石徳如と石徳陽

中国武術、日本の弓術、その他の日本の武道といった伝統的な武術も、一部の禅宗では禅の修行の一形態とみなされてきました。中国では、この傾向は河南省の有力な少林寺にまで遡ります。少林寺は、最初に制度化された功夫を発展させました。 [ 156 ]明代後期には、少林寺功夫は非常に人気を博し、広く普及していました。これは、明代の様々な文献（孫悟空のような棍棒を振るう戦闘僧侶が登場）や史料にも言及されていることから明らかです。史料には、少林寺の印象的な僧侶軍が、庇護と引き換えに国家に軍事奉仕していたことも記されています。[ 157 ]

12世紀頃に発展し始めたこれらの少林寺の修行は、伝統的に禅仏教の内功（今日では武禅と呼ばれる）の一形態と考えられていました。少林寺の武術は、道教の身体鍛錬（導引）、呼吸法、そして気功の修行も活用していました。[ 158 ]これらは、内力（内力）、健康と長寿（養生）、そして精神的な解放への手段となる治療法と考えられていました。[ 159 ]こうした道教の実践の影響は、王祖源（1820年頃～1882年以降）の著作『内功図説』に見られる。この著書では、少林寺の僧侶が易経や八裂などの道教の手法をどのように参考にしていたかが示されている。[ 160 ]現代の禅の師である聖厳によると、中国仏教は「身体を調和させ、活動の最中に集中力を養う」方法として、少林寺の伝統から内功の訓練を取り入れたという。これは、「生命力を調和させる技術は、三昧や精神的洞察力を養うための強力な助けとなる」からである。[ 161 ]韓国の禅も、順無道と呼ばれる同様の形式の活動的な身体訓練を開発した。

円覚寺には弓と矢筒があり、寺には弓道の練習のための道場もあり、禅僧がここでこの芸術を練習しています。[ 162 ]

日本では、13世紀に臨済禅を受け入れた北条氏が武術に禅の規律を適用して以来、古典的な格闘技（武道）と禅の修行が接触してきた。[ 163 ]この関係に影響を与えた人物の一人は臨済僧の沢庵宗峰であり、彼は武士階級に向けた禅と武道に関する著作（特に『無窮の心』）でよく知られている。[ 164 ]

臨済宗は、道教でも一般的である気功を中国から取り入れました。これらは白隠（1686-1769）によってもたらされました。白隠は白瑜という隠者から様々な技法を学び、白瑜は白隠の「禅病」（心身の疲労状態）を治すのを助けました。[ 165 ]内観として知られるこれらの精力的な修行は、心と気を丹田（へその少し下）に集中させることに基づいています。[ 166 ] [ 167 ]

教義

善尼君大行クン・スニムによる法話（ハンマウム善センター、韓国）

禅は東アジア仏教の教義的背景に根ざしている。[ 168 ] [ 169 ]禅の教義は、大乗仏教の菩薩道の教え、中国の中観思想（サンルン）、瑜伽羅（ウェイシ）、般若波羅蜜多の文献、そして『涅槃経』や『涅槃経』といった仏性を説く経典の影響を強く受けている。[ 170 ] [ 171 ] [ 172 ]

一部の禅宗（特に臨済宗と臨済宗を中心とする宗派）は、禅を「経典外の特別な伝承」と捉え、「言葉に基づかない」とする説を強調している。[ 168 ] [ 173 ]しかしながら、大乗仏教の教義と東アジアの仏教の教えは、禅仏教の重要な部分であり続けている。禅の歴史を通して、桂峰宗密、金襄、永明延寿といった多くの禅師は、禅と仏教の教えの一体性を主張する「教え禅の一致」を唱えてきた。[ 174 ] [ 175 ]

禅において、教義はしばしば「月を指す指」に喩えられる。[ 176 ]禅の教義は月（悟り、法界、本来の悟りを開いた心）を指し示すが、指（教え）に執着することを禅と誤解すべきではなく、月（現実）に目を向けるべきである。[ 177 ] [ 178 ] [ 179 ] [ 180 ] [ 181 ]このように、教義は悟りを得るためのもう一つの巧みな手段（upaya）に過ぎない。 [ 182 ]教義は禅の目的ではなく、執着すべき固定した教義でもなく（究極の現実はすべての概念を超越しているため）、それでもなお有用であると考えられている（それを具象化したり執着したりしない限り）。 [ 183 ]

仏性と生来の悟り

禅の基本的な教義を記した重要な禅経典『六祖法宝壇経』（1310年頃）の韓国版木版画。フランス国立図書館所蔵。

大乗仏教における複雑な仏性（サンスクリット語：Buddhadhātu、中国語：佛性fóxìng、日本語：仏性）の概念は、禅の教義的発展における重要な概念であり、現在も禅仏教の中核を成しています。中国では、この教義は関連する本覚（本覺、中国語：běnjué、日本語：hongaku）の教えを包含するように発展しました。本覚とは、仏の悟りを開いた心はすべての衆生に既に存在し、悟りは「初めから内在している」ものであり、「現在において到達可能である」というものです。[ 184 ] [ 185 ] [ 186 ]

禅の師たちは、 『涅槃経』や『仏性経』 、『覚信心』、『正覚経』などの経典を参考に、生まれながらに目覚めた仏心はすべての生き物の中に内在しているという見解を唱えました。[ 187 ] [ 188 ] [ 189 ]『覚信心』の見解に従えば、禅ではこの目覚めた仏性はすべてのものの空の源、すべての現象（すべての法、すなわちすべての法）が生じる究極の原理（理）であると見なされます。[ 188 ] [ 190 ] [ 191 ] [ 192 ]

このように、禅の道とは、既にここに存在する、本来的に悟りを開いた源泉を認識する道です。実際、禅の洞察と道は、この本来的な悟りに基づいています。[ 193 ]禅の最高の経典である『法華経』（8世紀から13世紀頃）が成文化される頃には、本覚は禅の伝統における中心的な教えとなっていました。[ 194 ]

東山禅宗や洪州禅宗といった歴史的に影響力のある禅宗は、信覚に基づいて「真如としての真心」である仏心を教え、洪州禅宗はそれを透明な鏡に例えました。[ 195 ] [ 196 ]同様に、唐代の桂峰宗密は『正覚経』を引用し、「すべての衆生は例外なく、本来悟りを開いた真心を持っている」と述べています。これは「明確で明るい、常に存在する意識」であり、迷いの念によって覆い隠されてしまうものです。[ 197 ]禅にとって、本来悟りを開いた心の概念は非常に重要であり、「仏心宗派」という禅の別名にもなりました。[ 3 ]

空虚と否定的な弁証法

無心無心の書

中観と般若波羅蜜多が禅に与えた影響は、禅における空（空公）、無概念の智慧（梵語：nirvikalpa- jñana ）、無心の教え、そして禅文献の否定的で時に逆説的な言語の強調に見出すことができる。[ 191 ] [ 170 ] [ 198 ] [ 199 ] [注10 ]

禅の師や経典は、仏性や悟りといった重要な用語を含む教義上の概念や用語の具体化を避けることに多大な努力を払った。これは、禅が大乗仏教の空観を肯定しているためである。大乗仏教では、すべての現象には固定した独立した本質（ svabhava）がないとされている。[ 191 ]本質を掴もうとする具体化を避けるため、禅の文献ではしばしば中観思想の影響を受けた否定的な弁証法が用いられている。[ 200 ] [ 191 ]カスリスが述べているように、万物は空であるため、「禅の修行者は、言語上の区別が常に実在的に異なる現実を指していると考えないようにしなければならない」。[ 191 ]確かに、すべての教義、区別、言葉は相対的であり、何らかの意味で欺瞞的であるため、超越されなければならない。禅の教えにおけるこの否定的な要素は、時に無（無、中国語: wú、「いいえ」）と表現され、趙州の有名な犬公案に登場する。ある僧侶が「犬に仏性があるか、ないか」と尋ねたところ、師は「ない[ wú ]」と答えた。[ 191 ]

禅の教えには、否定と肯定が一見矛盾しているようにも見える用法がしばしば含まれる。[ 191 ] [ 201 ] [注 11 ]例えば、唐代の有力な師であり、洪州派の創始者である媽祖道義（まそどうぎ）の教えには、「心は仏なり」といった肯定的な表現だけでなく、「心も仏でもない」といった否定的な表現も含まれていた。[ 203 ] [ 201 ]いかなる概念や区別も物事の本質を捉えることはできないため、禅は、あらゆる相対的・慣習的な言語（否定という言語自体さえも）を超越する、概念も区別もない般若波羅蜜多（パージュニャパーラミター）の重要性を主張する。カスリスによれば、これが禅における多くの否定的修辞の根底にあり、しばしば矛盾しているように見える。[ 191 ]

否定の重要性は、禅の重要な教えである無心（無心）にも見られます。無心は、概念、汚れ、執着のない瞑想の明晰な状態であると考えられており、知恵と究極の真理の直接的な経験にも関連しています。[ 192 ] [ 204 ]

非二元性

ティク・ナット・ハンによる円相書。ハンの相互存在の教えは、禅の非二元性を説明する現代的な試みの一つである。

禅の文献は、禅文献の重要なテーマであり、様々な方法で説明されている非二元性（梵語：advaya、中国語：bùèr不二、日本語：funi）の概念も強調しています。 [ 205 ]一連のテーマの1つは、絶対真理と相対真理の非二元的な統一（仏教の古典的なテーマである二つの真理に由来する）です。これは、当山五位、信心、異同調和などの禅の資料に見ることができます。また、維摩経や藍臥経などの禅にとって重要な大乗経典の重要なテーマでもあります。[ 206 ] [ 207 ]

禅にも影響を与えている非二元性に関する説明として、中国仏教の本質と働き（体用）の説が挙げられます。これは、影響力のある『覚信心論』で最もよく説かれています。この種の説では、本質は事物の内なる性質、絶対的な現実を指し、働きは事物のより外面的で相対的、かつ二次的な特性を指します。[ 192 ] [ 208 ]『方便経』では、本質をランプに、働きをその光に例えています。[ 209 ]

禅の言説における非二元性のもう一つの応用は、世俗的現実（自然界を含む）、すなわち輪廻（苦しみの世界）と涅槃（究極の悟りの境地）は別個のものではないという考え方である。これは、ナーガールジュナの『中観根本偈』[ 210 ]のようなインド大乗仏教の文献に見られる見解である。このように、仏陀と衆生、そして仏性と自然界もまた、禅においては非二元的であると考えられている。この考え方は、禅における社会調和や自然界との調和（和）に関する態度に影響を与えた。[ 211 ]

禅における非二元性の更なる意味は、知覚する主体と知覚される対象との間に二元性がないことである。[ 212 ] [ 213 ] [ 214 ]この非二元性の理解は、インドのヨーガチャラ学派に由来する。[ 215 ]華厳宗の哲学も、中国禅の非二元的な究極真理の概念と本質作用の理解に影響を与えた。一例として、華厳宗の現象相互浸透、すなわち「円融」（圓融）の教義が挙げられる。この教義は、原理（理）と現象（施）といった中国固有の哲学概念も用いている。[ 216 ]関連する華厳宗の四法界説の影響は、曹洞宗禅の開祖である東山良傑（806-869）の五位に見られる。 [ 217 ]

突然の悟りと自然を見る

牛を見ることは、禅の修行の初期段階の比喩である。韓国、奉恩寺の外壁に描かれた牛追いの絵。

仏性の内在性という考え方は、禅の直接的な洞察を重視する特徴に影響を与えた。[ 218 ] [ 219 ]そのため、禅における中心的な議論のテーマは「見性」（ピンイン：jiànxìng、日本語：kenshō ）である。[ 220 ]禅の教えでは、この用語は禅の修行者に突然訪れる洞察を指し、しばしば一種の悟りと同一視される。[ 220 ] [ 221 ]ここでの「性」とは仏性、すなわち本来的に悟りを開いた心のことである。したがって、この経験は究極の真理を垣間見せるものである。「見性」という用語は、禅の古典的な言葉「我が本性を見て仏となる」に登場し、禅の意味を要約すると考えられている。[ 222 ]禅宗の各宗派は、「自然を見る」こと（臨済宗の化頭修行と曹洞宗の静寂の啓蒙）をいかに達成するか、また、その経験との関係をどのように結び付け、育み、表現し、深めるかについて意見が一致していない。[ 211 ]これは、現代の禅宗の間でも依然として大きな議論の的となっている。

究極の真理を洞察する姿を描いた牛飼絵、奉恩寺。

伝統的に、禅は物事の本質を突如として洞察することを目指している。この突如の悟り（頓悟、瞬時の覚醒）という考え方は、「本質を見る」ことと密接に関連しており、禅におけるもう一つの重要なテーマである。禅の文献では、禅の「突如」の方法は、段階的に進む「漸進的」な道よりも直接的で優れているとしばしば主張されている。[ 223 ] [ 224 ] [ 225 ] [ 226 ]このような方法は、東山宗の「一を保（もちつ）ぐ」という教えのように、初期の禅の伝統にも見られる。これは、予備的な修行や段階的な指示に依存しない、仏性を直接的に観想するものである。[ 227 ]

突如の教えは神慧祖師によってさらに強調され、 『壇経』において禅の重要な教えとして正典化された。[ 228 ]禅の様々な文献において突如の悟りが修辞的に強調され、「漸進的」な方法論が批判されているにもかかわらず、禅の伝統は漸進的な修行（受戒、経典の学習、儀礼の修行、六波羅蜜など）を受け入れている。むしろ、禅宗は一般的にこれらの修行を突如の悟りの思想に基づく枠組みの中に組み込んでいる。[ 229 ] [ 201 ] [ 230 ] [注 12 ]そのため、 『壇経』のように突如の悟りを強調する多くの禅の文献は、伝統的な大乗仏教の修行にも言及している。[ 218 ] [ 230 ]

これは、禅の道が「自然を見る」だけでは終わらないことを意味します。洞察を深め、煩悩（執着、嫌悪など）の痕跡を取り除き、日常生活の中で仏性を表現できるようになるためには、さらなる修行と修行が必要と考えられているからです。[ 232 ] [ 233 ] [ 234 ]宗密のような禅師は、この方法を「突然の悟りとそれに続く漸進的な修行」と表現し、突然の教えと漸進的な教えは同じ真理を指し示していると主張しました。[ 235 ]宗密は、突然の悟りは真理を直接かつ瞬時に明らかにしますが、禅の修行者には依然として深く根付いた煩悩（梵語：kleśa、中国語：fánnǎo）が心を曇らせており、さらなる修行によってのみ取り除くことができると主張しました。[ 236 ]

この突発的・漸進的な図式は、宗密の時代以降、中国における禅の修行の標準的な見方となった。[ 173 ]これは、東山の『五位論』 、金襴の著作、白隠の『四識』 、[ 237 ]東冷の『不滅の灯』、十牛飼図などの禅の資料に見られ、これらは禅の道における一連の段階を段階的に描き出しているが、同時に内在する生来の純粋な性質への突然の覚醒という考えも含んでいる。[ 238 ] [ 239 ]

伝統

托鉢（たくはつ）の座禅をしている日本の曹洞宗の僧侶。

今日、禅宗には二つの主要な伝統あるいは集団があり、その他に数多くのより小規模な系統、教派、流派が存在する。二つの主要な系統は、東山良傑（807-869）に遡る曹洞宗と、臨済義玄（866年没）に遡る臨済宗である。宋代には、曹洞宗は洪之正覚（1091-1157）によって提唱された「黙照」（黙照）の教えと深く結びついた。[ 240 ] [ 241 ] [ 242 ]一方、競合する臨済宗は、公案の「花頭」 （批判句）を瞑想することに重点を置く大慧宗高（1089-1163）の瞑想法と結びついた。 [ 243 ]いくつかの伝統や組織には両方の系統が含まれているため、これらのカテゴリーは相互に排他的であると見なすべきではありません。

臨済宗と曹洞宗はともに中国国外、日本、韓国、ベトナムに伝わった。曹洞宗は曹洞宗の日本系統であり、道元（1200-1253）によって創始された。道元は只管打坐（ただ座るだけ）の修行を重視した。曹洞宗は玄燈即中（1800年頃）以来、公案を軽視してきた。 [ 244 ]ベトナムの曹洞宗（タオドン）は、17世紀の禅僧トン・ジャック・ダオ・ナムによって創始された。[ 245 ]近年、曹洞宗の静寂照明法は、聖厳と彼の法鼓山協会によって中国圏で復活した。

ソウルの曹渓寺
ソウルの曹渓寺
臨済宗天龍寺派の総本山、天龍寺。

臨済宗は、日本では臨済宗として知られています。この宗派は、見性（自分の本質を見ること）を得るための基本的な方法として、師弟会（参禅）を通して行われる公案の瞑想を重視しています。 [ 246 ]韓国の禅宗の多くの宗派も一般的に臨済宗の系統に属し、華頭の修行に重点を置いていますが、具体的な方法や教えは異なります。ベトナムにも臨済宗の系統があり、ラム・テ派やリョウ・クアン派などがあります。これらの系統も禅の修行と浄土宗の要素を融合させています。[ 247 ] [ 248 ]

タイティエン僧院、チュクラム学校の僧侶たち

禅には二つの主要な宗派や伝統の他に、いくつかの小規模な流派があります。これらには以下が含まれます。

組織と機関

禅の修行は、他のすべての宗教と同様、集団的な努力によって支えられています。[ 249 ]禅の出典の中には個人の経験や無律主義を強調するものもありますが、禅の伝統は、主に僧侶を中心とした階層的な寺院を拠点とする組織によって維持・継承されています。[ 250 ] [ 251 ]これらの禅の師匠や教師(中国語: shīfu師父; 中国語: roshiまたはoshō ) は、伝統によって、 禁欲した僧侶 (伝統的な仏教の僧侶の規範である律に従う比丘) である場合とそうでない場合があります。

禅の重要な組織としては、日本の曹洞宗、アメリカ曹洞宗仏教協会、日本の臨済宗のさまざまな独立した支部、韓国の曹渓宗と太極宗、中国の法鼓山と佛光山の組織などがある。日本では、近代化が伝統的な禅の組織への批判を招き、それに応じて三宝教団[ 252 ]や人間禅教団[ 253 ]などの新しい在家志向の禅宗派が出現した。現代の禅が直面する課題には、禅の伝統の継続性をいかに組織するか、一方ではカリスマ的権威を（権力の乱用のリスクを伴いながら）抑制すること[ 254 ] [ 255 ] [ 90 ]、他方では公認教師の数を制限することによって伝統的権威の正当性を維持することなどがある。[ 249 ]

法の伝承

曹洞宗の僧侶、妙山光道（右）が師であるタイグ・トゥルールから法伝達を受ける、パリ、2014年。

伝統的な禅宗の重要な特徴は、師から弟子への法の伝授（中国語：傳法chuán fǎ）によって禅の系譜を次世代に伝えることである。法の伝授の手順、特に「印可」（中国語：yìn kě、日本語：inka 、韓国語：inga）は、禅の師を師の直系の後継者として確立し、古代中国の祖師や釈迦牟尼にまで遡ると信じられている系譜に結びつけると考えられている。 [ 256 ] [ 257 ] [ 258 ]これらの伝授は、師から弟子への悟りの光の「心と心」への伝授として、秘教的に捉えられることがある。[ 259 ]ウィリアム・ボディフォードやジョン・ジョーゲンセンのような学者は、宗派を拡大家族とみなす禅のこの「祖先的」側面は儒教的価値観の影響を受けており、それが禅が東アジアでこれほど影響力のある仏教形態とな​​った一因であると主張している。[ 257 ]

禅宗はしばしば、その伝承系統に属するすべての師を列挙した系譜表を保有し、仏陀から現代まで直接繋がっていると主張することで、制度的な正統性を確立している。[ 260 ]実際、ミシェル・モールによれば、伝統的な見解は「伝承の過程を通して系譜のアイデンティティと完全性が保たれる」というものである。[ 261 ]禅宗の系譜物語は、過去の師匠の物語と正統化された禅宗の系譜を含む「伝灯」文書（例えば景徳伝録）によってさらに裏付けられていた。これらの文書はしばしば宗派主義的で、特定の系譜や宗派を優遇し、時には禅宗間の対立を引き起こすことさえあった。[ 261 ]さらに、これらの禅宗伝承物語は歴史的に正確ではないことが多く、中国で何世紀にもわたって発展してきた神話的要素を含んでいる。その歴史性は近年、現代の学者によって批判されている。[ 262 ] [ 263 ] [ 260 ]

禅宗においては、法の伝承という正式な修行は、一般的に二つの意味を持つと理解されている。一つは、僧侶の戒律とは別に、弟子の深い精神的悟りを正式に認める行為と捉えられる。もう一つは、寺院の系譜を確実に継承するための制度的な手続きと捉えられる。[ 264 ] [ 265 ] [ 261 ]

大行は現代韓国の僧侶で、「師や正式な仏教の修行を通してではなく、長年の苦行を通して自ら悟りを開いた」と言われています。[ 266 ] 「師なしの智慧」として知られる現象を参照してください。

禅の歴史において、法の伝承制度は様々な時代において批判にさらされてきた。ヨルン・ボルプによれば、臨済や一休といった禅師は「伝授証の授与を拒否した」と言われており、伝授証に伴う騒ぎを拒絶した。[ 260 ]明代には、寒山徳清、子伯真克、雲奇珠紅といった著名な師が正式な系譜に属していなかった。[ 267 ] [ 268 ]蒋武によれば、これらの著名な明禅僧たちは、形式的な指導や名ばかりの承認を批判しながら、自己修養を重視した。武は当時、「瞑想と苦行を修行しながらも、適切な法の伝承を受けていない高僧は、『無師智』を獲得したと称賛された」と記している。[ 268 ]寒山の著作によれば、彼は法の伝承の価値に深刻な疑問を抱き、禅において真に重要なのは個人の悟りであると見ていた。[ 268 ]

同様に、沢庵宗峰のような中世日本の重要な師匠たちは、正式な伝授を避け、法は常に内在するものであるため、その必要性を信じなかった。[ 269 ]鈴木正三は「自悟自悟自証」（じごうじしょうじしょうじょうごうしん ）または「師に頼らずに独悟する」（むしどくごうしんじょう）として知られる現象の例であり、特定の禅宗派から伝授を受けなかった。[ 270 ]丹虚、太虚、殷舜といった近代中国仏教徒は、法の伝授を批判し、仏陀によって教えられたものではない中国人の発明だとした。太虚は法の伝授が宗派主義につながると主張し、丹虚はそれが禅の衰退の一因になったと記している。[ 271 ]殷舜は、法は誰のものでもないと信じ、したがって系譜の中で「伝授」することはできないと考えた。[ 271 ]

聖書

韓国の善曹渓宗の総本山、海印寺にある中国仏教経典の初期版である高麗大蔵経の板

禅における経文の役割

禅は大乗仏教の教えと教義に深く根ざしている。[ 272 ] [ 170 ] [ 171 ] 『般若経』などの禅の古典には、大乗経典への言及が数多く含まれている。[ 273 ]シャーフによれば、禅僧は「禅宗の古典に精通することが期待されている」。[ 274 ]初期禅の歴史的文献を検討すると、その著者が数多くの大乗経典[ 8 ] [ 8 ]や中観などの大乗仏教哲学に精通していたことが明らかである。[ 170 ]

しかしながら、禅の師は時に、因習破壊的な反知性主義者として、経典研究を軽視し、あるいは少なくとも経典にうんざりしているように描かれることがある。[ 272 ]初期の禅の文献には、経典研究を不必要と考える記述が数多く見られる。例えば『達磨集』は「経典や論書の知識を用いるな」と述べ、代わりに究極の原理、「揺らぐことなく堅く留まり、書かれた教えに決して従うな」と述べている。 [ 275 ]『血流説法』は「真の道は崇高である。言葉で表現することはできない。経典は何の役に立つというのか？しかし、自分の本質を見つめる者は、たとえ一字も読めなくても、道を見つけるのだ」と述べている。[ 276 ]

梁楷『六祖破経図』宋代（960～1279年）

禅に対するこの急進的な二律背反の見解は、後唐から宋代（960-1297年）にかけての時期に、禅（特に洪州学派）が中国で主流となり、真の聖人は経典や言語に依存しないという考えに惹かれた文人層の間で大きな人気を得た時期に、より顕著になった。[ 277 ] [ 278 ] [ 279 ] [ 280 ]この時期の有名な句のいくつかは、禅を「言葉や文字に基づかない」そして「経典以外の特別な伝承」と定義している（時代錯誤的に達磨に帰せられた発言）。[ 281 ] [ 282 ]臨済宗の経典はさらに急進的で、仏典は「汚れを拭き取るための古いトイレットペーパーのようなものだ」と述べている。[ 283 ]このような態度のもう一つの例は、経典の注釈書をすべて焼き捨てたことで知られる徳山玄鑑の物語に見られます。 [ 284 ]

しかし、ウェルターやホリといった学者たちは、こうした修辞的な発言は学問や経典の重要性を完全に否定するものではなく、教えを真理そのものへの直接的な洞察と誤解する人々への警告であると述べている。[ 285 ] [ 10 ]実際、この時代の禅の師たちは、仏教の経典の一節を引用し、言及し続けている。[注 13 ] [注 14 ] [注 15 ]さらに、すべての師が、中国の臨済宗で流行したこの種の「修辞的な」禅を用いていたわけではなく、師から弟子への真理の直接的な「心と心」の伝達を重視し、経典の学習を軽視していた。中国禅のもう一つの対照的なスタイルは、南陽慧忠、宗密、永明延寿といった人物と関連付けられる、より穏健な「文子禅」（文字禪）である。[ 288 ]このタイプの禅は、「教と禅の一致」（交禅一智）というスローガンを掲げ、禅の修行の一環として教義の学習を積極的に推進し続けました。[ 289 ] [ 290 ]しばしば偉大な偶像破壊者として描かれる馬祖道義でさえ、他の洪州派の師と同様に、多くの大乗経典に言及し、引用しています。彼はまた、達磨が「衆生の心の拠り所を固めるために蘭経を用いた」と説法の中で述べています。 [ 291 ]

宗密の見解は、「経文は真偽を判定する基準となる線のようなもので、禅を伝承する者は経文と論書を基準としなければならない」というものでした。[ 174 ]覚凡慧鴻（1071–1128）は「文禅」という用語を創始し、『智慧伝』の中で経典を学ぶことの重要性を説きました。後世の子伯真克や韓岳法蔵（1573–1635）といった人物は、『智慧伝』に基づいて経典を活用する禅の修行の見解を推進しました。[ 288 ]同様に、日本の臨済宗の白隠禅師は、禅の道は古典的な仏教の経典や注釈をすべて学ぶことから始まると述べ、四つの誓願の一つとして「法の教えは無限である、私はそれらをすべて学ぶことを誓う」と述べている。[注 16 ]

そのため、今日の様々な禅宗は、悟りは直接的な非概念的な洞察から生じると強調する一方で、仏教の教えの学習と理解が修行を支え、導くものであることも一般的に認めている。[ 293 ] [ 294 ] [注17 ] [ 295 ]堀は、現代の臨済宗の師は「知的な理解は禅と無関係であるとは教えず、むしろ禅には知的な理解と文学的な学びが必要であるという全く逆の教えを説いている」と述べている。[ 10 ]一般的に、学習と修行のバランスの取れたアプローチが重視されるため、どちらかの極端を否定する考え方は、ほとんどの禅宗では問題視されている。堀は（現代の臨済宗の姿勢について）「禅の知的な理解と経験そのものは、相補的な、両義的な関係にあると提示されている」と述べている。[ 88 ]このように、禅の達人は、教相（きょうそう）の学習と道の体験（どうりき）という二刀流を用いると言われている。[ 88 ]

重要な聖典

黄檗禅僧による月光読経即非如逸（1616–1671）。

中国における初期の仏教宗派はそれぞれ特定の経典に基づいていた。唐代初頭、第五祖弘仁（601-674）の時代までに、禅宗が仏教の独立した宗派として確立され、経典に基づいた教義を展開し始めた。[ 218 ] [ 296 ]弘仁の時代以前から、初期の禅宗では様々な経典が用いられていた。それらには、『慧家経』 [ 297 ] 、『道心経』 [ 297 ]、『楞伽経』（東山派）[ 297 ] [ 8 ] 、 『金剛般若経』[ 298 ]（神慧）[ 297 ]、『壇経』（漢訳）[ 8 ]などがある。[ 298 ]

禅宗は様々な経典からインスピレーションを得ており、特定の経典を優先することはなかった。[ 299 ]その後、禅宗は豊富な文献を生み出し、それが禅の実践と教えの一部となっている。禅において影響力のある経典には他に、維摩経、[ 300 ] [ 301 ] [ 302 ]華厳経、[ 303 ]修羅厳経、[ 304 ]涅槃経などがある。[ 305 ]中国で編纂された重要な外典経典には、正覚経や金剛般若経などがある。

マリオ・ポチェスキは、唐代の有力な洪州学派の著作を分析し、法華経、華厳経、涅槃経、羅漢経、般若経、大乗経、三部作、維摩経といった大乗経典が頻繁に引用されていると指摘している。[ 291 ]

文学

道元の『普勧坐禅儀』天福本（1233年制作）の複製

禅は、詩歌、対話、歴史、禅師の言行録など、禅の原典に基づく豊かな文献の伝統を築きました。重要な禅文献とそのジャンルには、以下のものがあります。

歴史

中国語

達磨に腕を捧げる慧池、雪舟東楊（1496）。

中国における禅の歴史は、様々な学者によって様々な時期に区分されており、一般的には古典期と後古典期に分けられています。それぞれの時代には異なる禅の流派が存在し、影響力を保ち続けたものもあれば、消滅したものもありました。[ 218 ]

ファーガソンは5世紀から13世紀にかけて3つの時代を区別している。6祖の伝説時代（5世紀から760年代）、洪州の巨匠たちの古典時代（760年代から950年）、そして公案集が編纂され臨済と曹洞宗が台頭した宋代の禅の文芸時代（950-1250年）である。 [ 310 ] [ 218 ]

マクレーはチャンの歴史を4つの大まかな段階に分けています（ただし、これは単なる便宜的な説明に過ぎず、現実ははるかに複雑であったと指摘しています）。[ 311 ]

  1. 原禅（500年頃～600年）（南北朝時代（420年～589年）および隋代（589年～618年））。この時期には、禅が中国北部の複数の地域で発展しました。禅は達磨や慧可といった人物によって説かれた瞑想の実践に基づいていました。この時代の重要な資料として、達磨に伝わる『二入四行』が挙げられます。 [ 312 ]
  2. 初期禅（600年頃–900年、唐代618年頃–907年）。この時期に禅は初めて明確な輪郭を形成した。主要な人物としては、第五祖大満弘仁（601年–674年）、その法嗣である玉泉神秀（606年?–706年）、第六祖慧能（ 638年–713年）（ 『法華経』の典拠）、そして慧能を第六祖の地位にまで押し上げた神慧（670年–762年）が挙げられる。主要な流派には北派、南派、牛頭派がある。[ 313 ]
  3. 中期禅（750年頃-1000年頃、安史山の乱（ 755年-763年頃）から五代十国時代（907年-960/979年）まで）。主要な流派には洪州派、菏沢派、湖北派などがある[注 18 ]。主要人物には媽祖、石頭、黄檗、臨済、雪峰易君、宗密、永明延寿などがいる。この時代の重要な文献には『太祖堂撰集』（952年）があり、そこには多くの「出会い物語」や禅宗の伝統的な系譜が含まれている[ 316 ] 。
  4. 宋代の禅（950年頃-1300年）。この時代には伝統的な禅物語が発展し、臨済宗と曹洞宗が興隆した。重要人物としては、化頭の修行を導入した大慧宗高（1089年-1163年）と、只管打坐を重視した洪之正覚（1091年-1157年）がいる。この時代には古典的な公案集（例えば、青壁記）が編纂され、禅の発展に対する文人階級の影響を反映している。 [ 12 ] [ 281 ] [ 317 ]この時期に禅は日本に伝わり、真菖（1158年-1210年）を通じて韓国の禅に大きな影響を与えた。

ファーガソンもマクレーも宋代以降の中国禅の時代区分は示していないが、マクレーは「少なくとも後古典期、あるいは複数の期」について言及している。[ 318 ]デイビッド・マクマハンは、他の伝統との融合が進んだ明代（1368–1644）と清代（1644–1912）の禅の時代、そして西洋の思想を取り入れ、外国帝国主義の圧力に対抗して近代化を試みた後期近代期（19世紀以降）について論じている。[ 319 ]

起源

禅の「開祖」である達磨が中国に来る以前にも、安世高や仏陀跋陀羅尼など、様々な仏教の瞑想あるいは禅（中国語：チャナ）の師が中国で教えを説いていた。これらの人物はまた、主に説身部（サーヴァースティーヴァーダ）の教えに基づいた禅経と呼ばれる様々な瞑想テキストももたらした。[ 27 ] [ 320 ] [ 321 ] [ 322 ]これらの初期の瞑想テキストは、禅仏教の実践の基礎を築いた。[ 323 ]鳩摩羅什（特に般若波羅蜜多の翻訳と維摩経）、仏陀跋陀羅尼（華厳経）、そしてぐなばだ羅尼（梵語：ランカヴァターラ経）の翻訳も禅の形成に重要な影響を与え、後の禅の師たちの重要な情報源であり続けた。[ 324 ]実際、初期の禅の文献（蘭花経典など）では、達磨ではなくグナバドラが、インドから禅の系統（ここでは蘭花経典の伝統と同義）を伝えた最初の祖師とされています。 [ 325 ]天台宗第四祖智顗の瞑想著作、例えば記念碑的な『摩訶止観』も、後の禅の瞑想マニュアルである『左禅易』に影響を与えました。[ 326 ]

禅仏教の起源にさらなる影響を与えているのが道教である。初期の中国仏教徒の中には道教の思想や用語に影響を受けたものがおり、このことから禅にも道教の影響があると考える学者もいる。[ 327 ] [ 328 ] [ 329 ] [ 330 ] [ 331 ]鳩摩羅什の二人の中国人弟子である僧昭と道聖は老子や荘子といった道教の著作の影響を受けていた。[ 330 ]これらの三論の人物は今度は初期の禅の師匠たちに影響を与えた。[ 332 ]仏教がガンダーラ（現在のアフガニスタン）やインド から中国に伝わったとき、当初は中国の文化や理解に合わせて適応された。仏教は儒教[ 333 ]と道教[ 334 ] [ 327 ]の影響を受けた。[注 19 ] [ 335 ]仏教は最初「道教の野蛮な変種」であると認識されました。[ 328 ]

漢民族による小乗仏教の受容と初期の注釈から判断すると、仏教は宗教的道教を通して認識され、消化されていたように思われる。仏陀は、道教的な不死を達成した異国の仙人と見なされていた。仏教徒の呼吸への意識は、道教の呼吸法の延長とみなされていた。[ 305 ]

最古の仏典翻訳では、道教用語が仏教の教義を表現するために用いられており、[ 328 ]これは「概念を合わせる」という慣習である。 [ 336 ]中国で最初に仏教徒になったのは道教徒であった。[ 328 ]彼らは新しく導入された仏教の瞑想技法を高く評価し、[ 337 ]それを道教の瞑想と融合させた。[ 338 ]このような背景から、道教の自然性の概念は初期の禅宗の弟子たちに受け継がれた。[ 339 ]彼らは、言い表せない道と仏性をある程度同一視し、[ 340 ]抽象的な「経典の智慧」に縛られるのではなく、仏性は道と同様に「日常の」人間の生活の中に見出されると強調した。[ 340 ]

プロトちゃん

少林寺の達磨の石彫。

原禅（500年頃～600年）は、南北朝時代（420年～589年）と隋朝時代（589年～618年）にあたります。この時代は、達磨、僧伽、慧可といった禅の最初の「祖師」の時代です。これらの初期の人物に関する史料はほとんど残っておらず、彼らの生涯に関する伝説のほとんどは、主に唐の文献に由来しています。分かっているのは、彼らが大乗仏教の瞑想の達人（禅師）であったということです。[ 341 ] [ 218 ]

この時代の重要な文献としては、達磨作とされる『二入四行』が敦煌で発見されている。 [ 312 ]後代の文献では、これらの師が『涅槃経』を用いて説法したとされているが、最初期の文献には直接的な証拠はない。[ 342 ] [ 343 ]ジョン・マクレーによると、これらの師に関する最初期の禅の文献には中観思想の影響がかなり見られるものの、『涅槃経』の影響は実際にははるかに少ない。そのため、達磨や慧可のような最初期の師に関しては、そもそも影響があったのかどうかは疑問である。[ 341 ]

アーリーチャン

禅宗の第五祖洪綬

初期禅とは、唐代初期（618～750年）の禅を指します。第五祖大満弘仁（601～674年）とその法嗣である玉泉神秀（606?～706年）は、中国史上最初の禅宗「東山派」の創始に尽力しました。[ 344 ]弘仁は「心を保つ（守る）」という瞑想の実践を重視し、「内なる真心、すなわち仏性への気づき」に焦点を当てました。[ 345 ]神秀は弘仁の最も影響力がありカリスマ的な弟子であり、弟子たちから第六祖とみなされていました。彼は武帝によって宮廷に招かれたことさえあります。[ 346 ]

神秀は、神慧（670–762）から、いわゆる「漸進主義」の教えを説いたとして、激しい批判の対象となった。神慧は、師である慧能（638–713）に帰せられる「突発的」な教えを広めた。[ 347 ]神慧のプロパガンダ活動は、最終的に成功を収め、彼は宮廷の重要人物となり、慧能を中国禅宗の第六祖の地位にまで押し上げた。[ 348 ] [ 218 ]

この突発的 vs. 漸進的論争は、後の禅宗の言説の形態を決定づけることになった。[ 349 ]この初期の時期には、『法華経』が編纂され、これは史上最も影響力のある禅宗の経典の一つとなった。この経典は六祖慧能の教えを説いているとされているが、柳田静山をはじめとする現代の学者は、牛頭派によって長期間かけて編集されたと考えている。[ 306 ]マクレーによれば、この経典はいわゆる「突発的」な教えと北派の「漸進的」な教えを調和させようとしている。[ 350 ]

ミドルチャン

媽祖道衣

中期禅（750年頃～1000年）は、安史山の乱（755年～763年）から五代十国時代（907年～960年/979年）までをさします。この時期には、中国南部の農村部で禅宗の宗派が興隆しました。中でも最も顕著なのは、湖南省と江西省で興隆した媽祖道義（709年～788年）の洪州宗派です。[ 306 ]

洪州派の他の重要な師には、大珠淮海、百丈淮海、黄檗希雲などがいます。この流派は、日常生活における仏心の個人的な表現を重視し、古典中国語ではなく俗語や中国語の口語を用い、師弟間の自発的で型破りな「臨済問答」（臨済問答）を重視したことから、禅の原型とみなされることもあります。 [ 306 ]また、この時代には、禅の最初の僧侶の戒律である『百丈清律』が制定されました。[ 306 ]

いくつかの資料では、これらの師匠は極めて反律法主義的で偶像破壊的な人物として描かれており、逆説的あるいは無意味な発言をし、弟子たちに衝撃を与えて悟らせるために怒鳴りつけたり殴ったりする。[ 171 ] [ 351 ] [ 352 ]しかし、現代の学者たちは、これらの「偶像破壊的な」出会いを描いた文献の多くは、宋代における後世の改変であると見ている。洪州の師匠たちは、宋の資料で描かれているほど過激ではなかった可能性があり、戒律の遵守、善行の積立、瞑想の実践といった伝統的な仏教の実践を奨励していたようだ。[ 351 ]

この時代には、他にも重要な禅宗の流派があった。四川省を拠点とした智深（609-702）と金華桑の景中派、同じく四川省の宝堂派、そしてより穏健で知的な菏沢宗密（780-841）の系譜である。[ 306 ]華厳宗の祖師でもあった宗密は、洪州の伝統に対する批判、経典の注釈、禅に関する膨大な著作で知られている。[ 353 ] [ 306 ]

845年に起きた大反仏迫害は、中国首都圏の仏教のあらゆる宗派に壊滅的な打撃を与えたが、禅の伝統は地方や辺境地域で生き残った。[ 306 ]こうして禅は、中国仏教の後の時代に指導的な役割を果たす立場にあった。[ 354 ]

その後の五代十国時代、洪州流は徐々に様々な師によって率いられたいくつかの地方の伝統に分裂した。これらは最終的に禅の五家、すなわち貴陽禅、曹洞禅、臨済禅、法眼禅、雲門禅として知られるようになった。[ 306 ]この時代のいくつかの流派、特に臨済義玄（866年没）の流派は、偶像破壊的でしばしば不条理なスタイルを推進し、師はしばしば弟子を叩いたり怒鳴ったりした。[ 306 ] [ 352 ]この時代は、対面対話文学の発展も見られた時期であり、そのいくつかは遡及的に過去の禅の師に帰属された。[ 352 ]この時代の重要な対面対話テキストは『祖堂撰』（952年）であり、これも禅の系譜を確立している。[ 316 ] [ 306 ]

宋代のチャン

大慧は、公案の重要な句を吟味する「観化頭（かんかとう）」という方法を提唱した。この方法は「公案内観禅」（観化禅）と呼ばれた。[ 355 ]

宋代禅（950年頃～1300年）には、禅宗が支配的な勢力となりました。禅は中国仏教最大の宗派となり、朝廷との強い結びつきを持ち、寺院の位階と行政の高度に組織化された制度が発達しました。[ 356 ]この時代には印刷技術が発達し、禅の著作は広く印刷・頒布されました。[ 306 ]さらに、この時代に禅の知識人たちは、唐時代を禅の「黄金時代」と見なし、独自の理想化された歴史観を築き上げました。[ 11 ]禅の伝承を華厳経に結びつける創始神話が初めて登場したのも、宋代1036年のことでした。 [ 357 ]この時代の禅の人気にもかかわらず、仏教批判を著し、科挙制度を支配していた儒学者による攻撃が激化しました。[ 306 ]

宋禅の主流は臨済派であった。これは、学問官僚や朝廷からの広範な支援によるものであった。[ 358 ]臨済派は公案（「公案」、日本語では公案）文学の研究を発展させた。公案は、悟りを開いた心の表れとみなされた師弟の出会いの物語を描いたものである。公案の多くは、特に唐代の過去の禅の師匠たちの理想的な出会いを描いており、中国の文人階級の影響を示している。[ 359 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 281 ]影響力のある公案としては、『青壁録』、『平静の書』、『無門』などがある。[ 317 ]

12世紀には、中国のエリート層をめぐって臨済派と曹洞派の間で対立が起こりました。著名な臨済派の師匠の多くは、黄龍慧南（1002-1069）と楊奇芳輝（992-1049）のどちらかに属していました。どちらも十双初延（986-1039）の弟子です。袁武克欽（1063-1135）は、臨済派の五つの家と黄龍派、楊奇派を指して、これらを「五家七流」と呼びました。 [ 360 ] 曹洞派の洪之正覚（1091-1157）は、在家信者が実践できる独修の手段として、黙照（黙想）を重視しました。一方、臨済宗高（1089-1163）は、公案の重要な句、つまり「オチ」（花頭）を観想する観花禅（「語頭を観察する」禅）を導入した。 [ 361 ] [ 362 ]

宋代には、雍明延寿（904-975）のような人物によって禅と浄土宗の融合が見られ、これは後に非常に普及しました。[ 363 ]雍明はまた、宗密の著作に呼応し、道教と儒教の価値観も仏教に取り入れ、統合することができると示唆しました。禅は、新儒教だけでなく、全真学のような道教の特定の形態にも影響を与えました。[ 364 ] [ 365 ]

宋代には、中国で学んだ明庵栄西や南浦称名といった人物によって禅は日本にも伝えられ、真葦（しんうる）といった人物を通じて朝鮮の禅にも大きな影響を与えました。

ポストクラシカル・チャン

一部の学者は、古典後期を「習合の時代」と見なしています。[ 366 ]さまざまな著名な僧侶が禅仏教を他の中国仏教の伝統と並行して実践または教え、時にはそれらを統合しました。注目すべき例として、この時期に禅と浄土宗（念仏禅として知られる）の両方を実践することがますます人気になったことが挙げられます。これは、中鋒明本（1263–1323）、寒山徳清（1546–1623）、欧易智辯（1599–1655）の教えに見られます。 [ 306 ] [ 367 ]これは広範囲にわたる現象となり、やがて両者の区別は失われ、多くの寺院が禅の瞑想と浄土宗の念仏の両方を教えるようになりました。[ 368 ] [ 369 ] [ 98 ]もう一つの顕著な例は、禅の実践者であったことに加え、中国浄土宗と天台宗両方の伝統の祖師でもあった欧易智胥である。彼はまた、衛氏教えを解説した著作も著した。別の例として、寒山徳清もまた有名な禅の師であり、その教えは華厳、天台、衛氏思想に大きく依存していた。[ 370 ]明朝には、雲其朱鴻（1535–1615）や大観真克（1543–1603）などの人物が、禅仏教を復興し、仏典の研究と執筆の実践と調和させようと努力した。 [ 366 ]この宗派に属さず、中国仏教のあらゆる側面を取り入れた禅仏教の混合的なスタイルは当時非常に優勢であり、明の時代にはすべての中国の僧侶が禅宗に所属していました。[ 371 ]

清朝初期には、非常に影響力のある教師であった密雲元武（1566-1642）が臨済宗のスタイルの復興を始めました。[ 372 ]密雲の弟子たちは、中国の禅だけでなく、日本の禅やベトナムの太極拳にも幅広い影響を与えました。[ 373 ]

現代

禅宗の師である虚雲と来果。虚雲は19世紀と20世紀で最も影響力のある禅宗の仏教徒の一人でした。[ 374 ]

清朝（1644～1912年）末期に衰退した禅宗の活動は、19世紀から20世紀にかけて、モダニズム運動の隆盛によって再び活況を呈しました。この時期には、静安（1851～1912年）、元応（1878～1953年）、太虚（1890～1947年）、虚雲（1840～1959年）、殷順（1906～2005年）といった人物によって推進された、いわゆる「人文仏教」（あるいは「人生仏教」）と呼ばれる世俗的な禅宗活動が勃興しました。これらの人物は、貧困や社会不正義といった問題に取り組む社会運動や、政治運動への参加を促しました。また、近代科学と学問の振興にも尽力し、禅宗の歴史を研究するために近代批評学の手法を用いることも行われました。[ 375 ]

今日、多くの禅の指導者は、聖厳禅師や玄華禅師など、虚雲禅の系譜に遡る宗派に属しています。彼らは西洋で禅を広め、20世紀から21世紀にかけて禅は着実に発展してきました。中国では1960年代の文化大革命で禅仏教は弾圧されましたが、その後の1970年代の改革開放期には、中国本土で中国仏教の復興が起こり、台湾や香港、そして華僑の間でも多くの仏教信者がいます。

中国国外への拡散

ベトナム語のティエン

ティク・ナット・ハン師がインタービーイング修道会の僧侶たちと南無観音の詠唱セッションを主導、ドイツ 2010 年

禅は、中国による初期の占領時代（紀元前111年から939年）に、ティエン（天）としてベトナムにもたらされました。黎朝（1009年～1225年）と陳朝（1225年～1400年）の時代に、ティエンはエリート層や王宮の間で台頭し、儒教と道教の影響も受けた竹林派（チュック・ラム）という新たな伝統が生まれました。17世紀には、臨済宗がラム・テ（天）としてベトナムにもたらされ、禅と浄土宗が融合しました。ラム・テは今日でもベトナム最大の僧院です。[ 248 ]

現代ベトナムのティエンは仏教近代主義の影響を受けています。[ 376 ]重要人物には、ティエンの師であるティック・タン・トー（1924年-）、活動家で普及活動家のティック・ナット・ハン（1926年-2022年）、そして哲学者のティック・ティエン＝アンなどがいます。ベトナムのティエンは折衷的で包括的であり、呼吸瞑想、念仏、マントラ、上座部仏教の影響、詠唱、読経、そして仏教活動への参加など、多くの実践を取り入れています。

韓国の禅

曹渓寺は曹渓宗の総本山です。この寺院は朝鮮王朝の幕開けである1395年に創建されました。

禅（선）は、新羅時代後期（7世紀から9世紀）に、朝鮮の僧侶が中国に渡り帰国し、韓国で初期の禅宗派（「九山宗派」として知られる）を設立したことで、徐々に韓国に伝わりました。禅は、高麗の僧侶である真菟（1158年 - 1210年）によって最も重要な推進力と統合を受けました。真菟は、成熟した禅宗の形成に最も影響を与えた人物と考えられています。真菟は、今日でも韓国で最大の禅宗の伝統である曹渓宗と、重要な松広寺を創建しました。真菟はまた、禅に関する広範な著作を著し、包括的な思想と実践の体系を構築しました。

仏教は、厳格な儒教の李氏朝鮮王朝（1392-1910）の間には大部分が抑圧され、寺院と僧侶の数は激減しました。日本による占領時代には、韓国の禅に数多くの近代主義的な考えや変化ももたらされました。僧侶の中には、結婚して家庭を持つという日本の慣習を取り入れ始めた者もいれば、龍成宗などのように日本の占領に抵抗する者もいました。今日、最大の禅宗である曹渓宗は独身を厳格に守っていますが、2番目に大きい太古宗は既婚の僧侶を認めています。現代の禅に影響を与えた重要な近代主義者には、成哲禅師と景慧禅師がいます。禅は、観音禅宗などの新しい伝統とともに、西洋にも伝わっています。

日本の禅

曹洞宗總持寺（横浜市鶴見区）

禅は12世紀に妙庵栄西が中国に渡り帰国して臨済宗を開いたときに初めて独立した流派として紹介されたが、この流派は最終的に滅亡した。[ 377 ]数十年後、南方称明（1235-1308）も中国で臨済宗の教えを学び、日本で臨済宗で最も影響力があり唯一現存する流派である大東観宗を開いた。 [ 377 ] 1215年、栄西と同時代の若い道元は自ら中国に渡り、曹洞宗の達人である天童如静に弟子入りした。帰国後、道元は曹洞宗の日本支部である曹洞宗 を開いた。

現代日本における禅の伝統的な宗派は、曹洞宗、臨済宗、黄檗宗の3つです。これらの宗派はさらに本山ごとに分派され、曹洞宗には2つの本山（總持寺と永平寺）、臨済宗には14の本山、黄檗宗には1つの本山（萬福寺）があります。これらの伝統的な宗派に加えて、三宝教団やFAS協会 といった、特に西洋の在家信者を惹きつけている新しい近代的な禅宗団体も存在します。

西洋の禅

DTスズキ

20世紀には、様々な禅の伝統が西洋に伝わりました。この伝承におけるアジアの重要人物には、釈宗演、鈴木大拙、千崎如玄、宗慶庵、鈴木俊隆、前角泰山、襄華、聖厳、娟山、弟子丸泰仙、ティク・ティエン・アン、ティク・ナット・ハンなどがいます。西洋における初期の禅の師には、ルース・フラー・ササキ、フィリップ・カプロー、ロバート・ベイカー・エイトキン、ウォルター・ノウィック、ブリジット・ドルチー、洪雲慈有＝ケネット、妙教尼などがいます。[ 378 ] [ 379 ] [ 380 ]ジャック・ケルアック、アレン・ギンズバーグ、アラン・ワッツ、ゲイリー・スナイダー、エーリッヒ・フロム、ロバート・ピルジッヒ、オイゲン・ヘリゲルなどの作家が禅について書き、宣伝したことで、禅は西洋でより人気が高まりました。 [ 381 ] [ 382 ] [ 383 ]現在、西洋世界には臨済宗、曹洞宗、プラムヴィレッジ、禅、観音菩薩など、様々な伝統の禅センターが数多くあります。

物語

唐代の禅、特に二律背反的な言説と「衝撃の技法」を重視した媽祖と臨済の禅は、後代の禅の著述家たちによって「禅の黄金時代」と回顧的に捉えられた。 [ 218 ]マリオ・ポチェスキが述べているように、 『伝灯録』 （1004年頃）のような宋代の文献は、過去の師匠たちを、怒鳴り散らしたり、弟子を殴ったり、逆説的な発言をしたりするなど、過激で反逆的な実践を奉じた因習破壊的な賢者として描いている。しかし、これらの因習破壊的な物語は唐代の文献に遡ることができず、故に外典と見なすべきである。[ 384 ]この伝統的な禅の物語は、宋代に支配的となり、朝廷と学者官僚階級の支援を受けて、禅が中国における仏教の主流となった。[ 218 ]

伝統的な禅の説話におけるもう一つの重要な要素は、禅が釈迦牟尼仏の時代から現代に至るまで、悟りを開いた仏心を脈々と受け継いできた不滅の系譜であるという点である。この説話は、中国で数世紀にわたって発展し、宋代に正典化された禅の歴史と系譜図によって伝統的に裏付けられている。[ 263 ]

古代の破壊的な禅僧の伝統的なイメージは、20世紀に特に鈴木大拙[ 319 ]や安谷白雲[ 385 ]の影響により、西洋で大きな人気を博しました。この伝統的な物語は、1970年代以降、禅の歴史と宋代以前の資料に関する現代の学術研究によって異議を唱えられ、補完されてきました。[ 218 ] [ 386 ] [ 387 ] [ 388 ] [ 389 ] [ 390 ]

禅の歴史に関する現代の科学的研究では、禅とその歴史、教えに関する3つの主要な物語が認識されています。伝統的な禅の物語（TZN）、[ 391 ] [ 392 ]仏教近代主義（BM）、[ 319 ]歴史文化批評（HCC）です。[ 391 ]外的な物語は非二元論であり、禅は宗教の普遍的な非二元論の本質の象徴であると主張しています。[ 393 ] [ 394 ]

参照

注記

  1. ^本稿では、英語の「禅」は日本語に由来するものの、仏教の宗派全体を指す用語として用いられています。日本の禅については、別途記事があります。
  2. ^デュムランは『禅の歴史 第一部 インドと中国』の序文で次のように書いている。「禅（中国語でCh'an、 ch'an-naの略語で、サンスクリット語のDhyāna（デーヴァナーガリー語： धध्यान）またはそのパーリ語のJhāna（サンスクリット語、パーリ語： धझान）を音訳したもので、「瞑想」を意味する）は、中国発祥の大乗仏教の瞑想流派の名称である。蓮華座（日本語で座禅、中国語でツォーチャン）での瞑想と公案（中国語で公案）の使用、そして悟りの体験を特徴とする。」 [ 18 ]
  3. ^ハロルド・スチュワート「真の人格への目覚め」：「仏教用語では、この決定的な瞬間は、菩提心の覚醒、すなわち菩提心と呼ばれ、般若（プラジュニャ）の第三の眼、すなわち前頭眼、すなわち知的な直観が初めて開かれる瞬間です。大乗仏教には、この瞬間を表す実質的に同義の用語が3つあります。菩提心（サンスクリット語：Bodhicitta）、仏心（サンスクリット語：Tathagatagarbha、すなわちすべての生き物に内在する仏になる潜在的な可能性）の文字通り「仏心」、そして仏性（サンスクリット語：Buddhata、すなわち仏性）です。「仏の慈悲、仏の心」 [ 23 ]と「場合によっては「仏陀陀」（ブッダダトゥ、仏陀の心）または「如来蔵」の同義語としても機能します。」 [ 3 ]と比較してください。 ]
  4. ^禅宗における「心を静める」という概念に対する初期の批判は、牛頭派の『覚観論』に見られる。「心とは何か？心を静める（安心安心）とはどういうことか？」[師は]こう答えた。「心を仮定してはならないし、またそれを静めようとしてはならない。これを『静める』と呼ぶ。」 [ 38 ]
  5. ^シャーフは、「一を保（もち）う」あるいは「一を守る」（shou yi,守一）は北学の衰退とともに廃れたと指摘している。その証拠は『心心明』に見られる。「『有る』あるいは『無い』の痕跡さえあれば、心は迷い、迷う。たとえ二は一から生じたものであっても、この一さえ守​​ってはならない。」 [ 42 ]他の文献では、「保つ」あるいは「保存する」（shou守）という概念を明確に否定している例えば『心明』 （ 『心心明』と混同しないように）にはこう記されている。「菩提は本来存在する。維持する必要はない。煩悩は本来存在しない。滅する必要はない。数知は自ら光を発する。万法はかくして帰依する。還りもなく、受け取ることもない。観念を断ち、維持を忘れる。」 [ 43 ]
  6. ^この言葉は、中国の文献『梵行真要方便法門』（JTFM、心を静め、道に入るための基本的な方便に関する指示）に初めて登場し、これは『梵行真要方便法』の一部である。 [ 40 ] 『梵行真要方便法』は「東山派」として知られる初期の禅宗と関連があり、713年頃に遡る。 [ 44 ]
  7. ^現存する最古の禅宗文献である『長巻』の原題は不明である。 『二口四行論長巻』と呼ばれてきたが、ジョン・ジョーゲンセンはこの文献に関する論文の中で、「 二口四行論や多摩論といった 名称は混乱を招き、定義が曖昧であるため、『二口四 行論』  ではなく 『長巻』と名付けた」と述べている。 [ 56 ]
  8. ^臨済宗の沢庵宗峰は、集中する際に心を臍より下（腹／丹田）に置くという修行を批判した。彼はこう述べている。「…仏教の最高の立場から見れば、心を臍より下に置いて迷わせないようにすることは、高次の理解ではなく、低いレベルの理解である。…もし心を臍より下に置いて迷わせないようにしようとすれば、その計画を考える心に心を奪われてしまう。前進する能力を失い、極めて不自由な状態になるだろう。」 [ 68 ]
  9. ^同様に、東アジアの有名なシャーストラ（信心の覚醒）によれば、呼吸に集中してはならない。「『止滅』の修行をしたい人は、静かな場所に留まり、平常心で直立して座るべきである。[意識を]呼吸にも、いかなる形や色にも、虚空、土、水、火、風にも、あるいは見たこと、聞いたこと、思い出したこと、思いついたことにも集中してはならない。」 [ 74 ]
  10. ^カルパハナによれば、瑜伽伽の影響は曹洞宗と沈黙の瞑想の伝統に強く表れており、一方、中観派の影響は公案の伝統とその洞察力の強調、逆説的な言語の使用に明確に表れている。 [ 199 ]
  11. ^馬祖の「心即佛」と「無心即佛」を比較してみましょう。「大梅山の法昌禅師が初めて祖師に謁見したとき、彼は尋ねました。「仏とは何ですか？」 祖師は答えました。「心即佛です。」[これを聞いて]法昌は大きな悟りを開きました。 その後、彼は大梅山に住むようになりました。祖師は彼が山に住んでいると聞いて、配下の僧侶をそこに遣わし、法昌に尋ねました。「尊者は馬祖を見て何を得て、この山に住むようになったのですか？」 法昌は言いました。「馬祖は私に、心が仏であると教えてくれました。それでここに住まいを定めたのです」。 僧侶は「馬祖の教えは最近変わった」と答えた。 法昌は「何が変わったのですか？」と尋ねた。 僧侶は「今は『無心無仏』とも言う」と答えた。 法昌は「あの老人は相変わらず人々を惑わしている。『無心無仏』でいいが、私は『無心無仏』だけを信じている」と言った。 僧侶は祖師のもとに戻り、事の次第を報告した。「梅が熟しました」と祖師は言った。 [ 202 ]
  12. ^例えば、『壇経』は、宗密のような後代の禅僧が行ったように、神慧の突発的な覚醒と漸進主義の否定という修辞と、実際の仏教の実践や修行方法を調和させようとしています。 [ 231 ]
  13. ^佐々木訳『臨済語録』には62ページにわたる詳細な伝記が掲載されており、宋代禅で重要な役割を果たした中国の仏教文献が列挙されている。 [ 286 ]
  14. ^アルバート・ロウ：「師匠たちが経典に精通していたことは明らかです。例えば、徳山禅師は『金剛般若経』をよく知り、師に会う前には、その経典について広範囲に講義をしていました。禅宗の開祖である達磨は、経典にとらわれない自己実現を説いたにもかかわらず、『楞伽羅経』を唱えました。法眼禅師は『華厳経』をよく知っており、法眼禅師が関わる『無門関』の公案第二十六番は、この経典の教えから出ています。他の公案もまた、直接的または間接的に経典に言及しています。さらに別の禅師、慧能禅師の自伝は、後に『法華経』となり、知的研究や経典研究を否定する人々によって激しく非難される経典の一つとなりました。」 [ 287 ]
  15. ^ポチェスキ：「媽祖とその弟子たちの記録において、特定の経典への直接的な言及は比較的稀であるが、それは彼らが経典を拒絶したり、その権威を否定したことを意味するものではない。むしろ、彼らの記録の際立った特徴の一つは、経典からの引用や言及に満ちていることである。しかし、彼らが経典をどの程度利用しているかはすぐには明らかではなく、その理解には仏教文献への精通が必要である。」出典には、「媽祖の説法の一つ」からの完全な例が示されている。そこには、維摩経、華厳経、大三日経、仏陀仏名経、蘭菩薩経、法聚経への言及が見られる。 [ 8 ]
  16. ^「人はまず、あらゆる仏典や注釈を学び、仏教と仏教外の古典を読み、他の伝統の賢者の著作を熟読することによって、幅広い知識を獲得し、知恵の宝庫を蓄えなければなりません。だからこそ、誓願には『法の教えは無限である、私はそれらをすべて学ぶことを誓う』と記されているのです。」 [ 292 ]
  17. ^白隠は、仏道は学問から始まるとさえ述べている。「人はまず、あらゆる仏典や注釈を学び、仏教・仏教外を問わずあらゆる古典を読み、他の伝統の賢人たちの著作を熟読することによって、幅広い知識を身につけ、知恵の宝庫を蓄えなければならない。だからこそ、誓願には『法は無量なり、我はこれをことごとく学ぼうと誓う』とあるのだ。」 [ 292 ]
  18. ^マクレーはこの「湖北派」についてこれ以上の情報は提供していない。これは神秀の「北派」の継承である可能性がある。Nadeau 2012 p.89を参照。 [ 314 ]河北省は禅の臨済派が生まれた地でもある。 [ 315 ]
  19. ^『禅の道』では禅はほぼ完全に道教哲学に根ざしていると主張しているが、この事実は大乗仏教によって十分にカバーされている。 [ 329 ]

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出典

印刷物

ウェブソース

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  3. ^ハン・ティク・ナット（2017年3月29日）「三つの宝珠」『トライシクル：仏教評論』。

さらに読む

現代の人気作品

古典的な歴史学

  • デュムラン、ハインリッヒ（2005年）『禅仏教：歴史。第1巻：インドと中国』ワールド・ウィズダム・ブックス。ISBN 978-0-941532-89-1
  • デュムラン、ハインリッヒ（2005年）『禅仏教：歴史』第2巻：日本編、ワールド・ウィズダム・ブックス、ISBN 978-0-941532-90-7

批判的歴史学

概要

唐宋における禅の形成

  • ウェルター、アルバート（2000年）「摩訶迦葉の微笑み：沈黙の伝承と公案の伝統」スティーブン・ハイネ、デール・S・ライト編『公案：禅仏教のテキストと文脈』オックスフォード：オックスフォード大学出版局
  • シュリュッター、モーテン（2008年）『禅はいかにして禅になったか。宋代中国における悟りをめぐる論争と禅仏教の形成』ホノルル：ハワイ大学出版局、ISBN 978-0-8248-3508-8

日本

現代

  • Victoria、Brian Daizen (2006)、Zen at war (第 2 版)、Lanham ea: Rowman & Littlefield Publishers, Inc.

オリエンタリズムと東西交流

現代の実践

  • ボルップ、ヨーン (2008)、日本の臨済宗: 生きた宗教である妙心寺、ブリル
  • 堀 ヴィクター・ソーゲン (1994) 「臨済宗禅寺における教えと学び」(PDF)、日本研究ジャーナル(1): 5– 35、doi : 10.2307/132782、JSTOR  132782、2019年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ
  • バスウェル、ロバート・E.（1993a）『禅僧の経験：現代韓国における仏教実践』プリンストン大学出版
ウィキメディア・コモンズには、禅仏教に関連するメディアがあります。
無料辞書のWiktionaryで「禪」を調べてください。
無料辞書のウィクショナリーで「禅」を調べてください。
ウィキクォートに禅の格言に関する引用があります。
無料辞書のウィクショナリーで「zen」を調べてください。
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