翻訳
賢王カール5世はアリストテレスの翻訳を命じました。最初の四角は翻訳を命じる様子、2番目の四角は翻訳が行われている様子を表しています。3番目と4番目の四角は完成した翻訳が国王のもとへ運ばれ、献呈される様子を表しています。

言語分野における翻訳とは、原言語テキストの意味を、それと同等の目標言語テキスト（「受容言語」とも呼ばれる）によって伝えることです。[ 1 ]英語では、翻訳（書かれたテキスト）と通訳（異なる言語の使用者間の口頭または手話によるコミュニケーション）の間に用語上の区別（すべての言語に存在するわけではありません）があります。この区別によれば、翻訳は言語共同体内で 書き言葉が出現した後にのみ開始できます

翻訳者は常に、意図せず原言語の単語、文法、構文を目標言語の翻訳に持ち込んでしまうリスクを負っています。一方で、こうした「スピルオーバー」によって、原言語の有用な語法や借用語が取り入れられ、目標言語を豊かにするケースもあります。

翻訳作業の煩雑さから、1940年代以降、翻訳を自動化したり、人間の翻訳者を機械的に支援したりする努力が、成功の度合いに差はあれ、行われてきた。[ 2 ]近年では、インターネットの普及により、翻訳サービスの世界的な市場が形成され、「言語のローカライゼーション」が促進されている。[ 3 ]

語源

翻訳技術の象徴であるロゼッタストーン[ 4 ]

英語をはじめとするヨーロッパ言語における「翻訳」という概念を表す語は、ラテン語の名詞translatioに由来する[5]。これは副詞trans（「渡して」という意味）と、動詞ferre（「運ぶ」または「持ってくる」という意味）の過去分詞latusに由来する-latioから構成されている。したがって、ラテン語の名詞translatioとその同義語である現代語の派生語は、ある言語から別の言語へテキストを「渡す」（すなわち、転送すること）ことを意味する。 [ 6 ]

他のヨーロッパ言語では、 「翻訳」という概念を表す単語は、別のラテン語名詞trāductiōに由来しており、これは動詞trādūcō（「～を越えて運ぶ」）から派生し、副詞trans（「～を越えて」）とdūcō（「導く」または「もたらす」）からできている。[ 6 ]

古代ギリシャ語の「翻訳」（メタフラシス、「対比して話す」）という言葉は、英語の「メタフレーズ」（逐語訳）という語源となり、「パラフレーズ」（言い換えれば、パラフラシスからの言い換え）と対比されるようになった。[ 6 ]「メタフレーズ」は、最近の用語法の一つでは、形式的等価性に対応し、「パラフレーズ」は動的等価性に対応する。[ 7 ]

メタフレーズ（すなわち逐語訳）という概念は不完全な概念です。なぜなら、ある言語において、ある単語はしばしば複数の意味を持ち、またある言語においては、類似した意味が複数の単語で表現されることがよくあるからです。しかしながら、メタフレーズとパラフレーズは、翻訳における様々なアプローチの両極を示す理想的な概念として有用である可能性があります。

Wiktionaryの 翻訳の項目も参照してください。

理論

西洋理論

翻訳の理論と実践に関する議論は古代にまで遡り、驚くべき継続性を示しています。古代ギリシャ人は、メタフレーズ（直訳）とパラフレーズを区別していました。この区別は、イギリスの詩人で翻訳家のジョン・ドライデン（1631～1700年）によって採用されました。彼は翻訳を、原文で使用されている表現に対して 、訳文言語で「対応語」または同等の表現を選択する際に、これら2つの表現様式を巧みに組み合わせることであると説明しました

言葉が文字通り優雅に見える場合、それを変更することは作者にとって不利益となる。しかし、ある言語では美しいものが、別の言語ではしばしば野蛮、いや時には無意味となることがあるため、翻訳者を作者の言葉という狭い範囲に限定するのは不合理である。意味を損なわない表現を選択すれば十分である。[ 6 ]

しかしドライデンは「模倣」、つまり翻案の許可に対して警告を発している。「画家が実物を模写する場合、その画家には顔立ちや輪郭を変える権利はない」[ 7 ]

翻訳の中心概念である等価性のこの一般的な定式化は、紀元前1世紀のローマで逐語的に翻訳すること（verbum pro verbo ）に対してよく知られた警告を文字通り発したキケロとホラティウス以来提案されてきたどの定式化にも劣らず適切である。[ 7 ]

時折理論的な多様性は見られるものの、翻訳の実践は古代からほとんど変わっていない。初期キリスト教時代と中世における極端な比喩表現者、そして様々な時代（特に古典時代以前のローマと18世紀）における翻案者を除けば、翻訳者は概して、文脈から判断される原文の意味やその他の重要な「価値」（例えば、文体、詩の形式、音楽の伴奏との一致、あるいは映画における発話の発音動作との一致）について、可能な限り「直訳」、必要であれば意訳といった、同義語を探す際に慎重な柔軟性を示してきた。[ 7 ]

一般的に翻訳者は、セミームの元の順序、したがって語順[ 8 ]を再現することによって文脈自体を保存しようと努めてきました。必要な場合は、実際の文法構造を再解釈し、たとえば能動態から受動態へ、またはその逆に変更します。「固定語順」言語[ 9 ]（たとえば、英語、フランス語、ドイツ語）と「自由語順」言語[ 10 ]（たとえば、ギリシャ語、ラテン語、ポーランド語、ロシア語）の文法上の違いは、この点で何ら障害になっていません。[ 7 ]ソース言語のテキストの特定の統語論（文構造）特性は、ターゲット言語の統語論的要件に合わせて調整されます。

原言語に存在する用語が対象言語に存在しない場合、翻訳者はそれらの用語を借用することで、対象言語を豊かにしてきました。言語間の異語や借用語の交換、そして他言語からの輸入のおかげで、現代ヨーロッパ言語には「翻訳不可能」な概念はほとんどありません。 [ 7 ]しかし、より大きな問題は、対象言語に同等の用語がない文化的概念に関する用語を翻訳することです。[ 11 ]このような状況では、完全な理解を得るためには、注釈を付す必要があります。

一般的に、二つの言語間、あるいはそれらの言語と第三の言語間の接触や交流が活発であればあるほど、それらの言語間の翻訳において用いられるメタフレーズとパラフレーズの比率は高くなる。しかしながら、語源の生態学的地位の変化により、共通の語源は、ある言語または別の言語における現在の意味を示すものとしては誤解を招く場合がある。例えば、英語のactualは、同義語のフランス語actuel（「現在」、「現在の」）、ポーランド語のaktualny（「現在」、「現在の」、「時宜を得た」、「時宜を得た」、「実現可能な」）、[ 12 ]スウェーデン語のaktuell（「時宜を得た」、「現在重要な」）、ロシア語のakтуальный（「緊急の」、「話題の」）、オランダ語のactueel（「現在の」）と混同してはならない。

文化間の価値観を「運ぶ」架け橋としての翻訳者の役割は、少なくとも紀元前2世紀にギリシャ喜劇を翻案したローマ人テレンティウス以来、議論されてきました。しかし、翻訳者の役割は決して受動的で機械的なものではなく、芸術家の役割と比較されることもありました。その主な根拠は、キケロなどの批評家に見られる並行創造の概念にあるようです。ドライデンは「翻訳とは、一種の生の描写である…」と述べています。翻訳者を音楽家や俳優と比較する例は、少なくともサミュエル・ジョンソンが、アレクサンダー・ポープがフラジオレットでホメロスを演じたのに対し、ホメロス自身はファゴットを使用していたという発言に遡ります。[ 12 ]

聖書をドイツ語に翻訳したマルティン・ルター（1483–1546）は、翻訳は母語への翻訳のみで十分であると提唱した最初のヨーロッパ人として知られています。LG・ケリーは、 18世紀のヨハン・ゴットフリート・ヘルダー以来、翻訳は母語への翻訳のみで十分であると「自明の理」となってきたと述べています。[ 13 ]

翻訳者への要求をさらに複雑にしているのは、辞書やシソーラスが翻訳において完全なガイドとなることは決してないという事実です。スコットランドの歴史家アレクサンダー・タイラーは、著書『翻訳原理に関するエッセイ』（1790年）の中で、辞書よりも熱心な読書の方が言語を理解するためのより包括的なガイドであると強調しました。同じ点、ただし話し言葉を聞くことも含まれるという点は、1783年にポーランドの詩人で文法学者のオヌフリ・コプチンスキによって既に指摘されていました。[ 14 ]

その他の伝統

近年の 西洋の植民地主義と文化的支配により、西洋の翻訳の伝統が他の伝統に大きく取って代わってきました。西洋の伝統は、古代と中世の伝統、そしてより近年のヨーロッパの革新の両方に影響を受けています

初期の翻訳手法は今日ではあまり一般的に用いられていないものの、歴史家が古代や中世の記録を紐解き、非西洋あるいは西洋以前の環境で起こった出来事を紐解く際など、翻訳成果物を扱う際には依然として重要性を保っています。また、西洋の伝統に深く影響を受け、西洋式の教育制度で学んだ翻訳者によって実践されているにもかかわらず、中国および関連する翻訳の伝統には、中国独自の理論や哲学がいくつか残っています。

近東

古代エジプト、メソポタミア、アッシリア（シリア語）、アナトリア、イスラエル（ヘブライ語）の言語間で資料を翻訳する伝統は数千年も遡る。シュメールのギルガメシュ叙事詩（紀元前 2000年頃）は、紀元前2千年紀に南西アジアの言語に部分翻訳されている。 [ 15 ]

二言語文書の初期の例としては、紀元前 1274 年に古代エジプトとヒッタイト帝国の間で締結されたカデシュ条約が挙げられます。

バビロニア人は翻訳を職業として確立した最初の人々でした。[ 16 ]

ギリシャ語とコプト語のテキストからアラビア語への最初の翻訳は、おそらくシリア語への翻訳から間接的に行われたと思われますが、[ 17 ]西暦7世紀後半には既に行われていたようです。[ 18 ]

第二代アッバース朝カリフは8世紀にバグダッドに翻訳局を設立した。[ 19 ]

バグダッドの有名な図書館であるバイト・アル・ヒクマには惜しみない寄付があり、そのコレクションには多くの言語の書籍が含まれていたため、独自の翻訳部門を備え、古代の作品をアラビア語に翻訳する主要なセンターとなった。[ 20 ]

失われたギリシャ語とローマ語のテキストのアラビア語版からヨーロッパの言語への翻訳は、アラブ人の古典テキストに関する知識から得られる利益がヨーロッパの学者によって認識された11世紀半ば、特にスペインのトレド翻訳学校が設立された後に始まりました。

ウィリアム・キャクストンの『哲学者の言行録』（哲学者の言行録、1477年）は、11世紀のエジプトのテキストを英語に翻訳したもので、ラテン語、さらにフランス語に翻訳されて英語に伝わりました。

アラビア語で出版するための外国作品の翻訳は、 1813年にエジプトにマドラサト・アル・アルスン（言語学校）が設立されたことで復活しました。[ 21 ]

アジア

鳩摩羅什によって中国語に翻訳された仏教の金剛般若経。世界最古の日付入り印刷本（西暦868年）

南アジア、東南アジア、東アジアには、主にインド文明と中国文明の文献の翻訳という独自の伝統があり、特に仏教をはじめとする宗教文献の翻訳や中国帝国の統治と密接に結びついています。インドの古典翻訳は、ヨーロッパで一般的に見られる緻密な翻訳ではなく、緩やかな翻案を特徴としています。一方、中国の翻訳理論は、翻訳における様々な基準と限界を特定しています。

中国文化の影響を受けた東アジア地域において、翻訳そのものよりも重要なのは、中国語テキストの使用と読解である。中国語テキストは、中国語の語彙や表記体系を相当程度借用し、日本語、韓国語、ベトナム語にも大きな影響を与えた。特筆すべきは、日本語話者向けに中国語テキストの注釈を付与するシステムである日本の漢文である。

東南アジアのインド化された国家ではサンスクリット語の資料が現地の言語に翻訳されることが多かったが、識字能力のあるエリート層や書記官は、文化や政治の主要言語としてサンスクリット語を使用することが多かった。

ペリー・リンク

中国語からの翻訳の特殊な側面については、ペリー・リンクが唐代の詩人王維（699-759年）の作品の翻訳について論じた箇所で説明されている。[ 22 ]

中国古典詩の芸術性の一部は、翻訳不可能なものとして単純に除外しなければならない[とリンク氏は書いている] 。漢字の内部構造には独特の美しさがあり、古典詩が書かれた書道も重要だが翻訳不可能な別の側面である。漢字は長さに変化がなく、[エリオット・ワインバーガーが『王維を見る19の方法（さらに他の方法も）』で論じているような詩]のような詩では1行にちょうど5文字あるため、壁に掛けた詩が長方形になるという別の翻訳不可能な特徴もある。単語の長さが変化する言語への翻訳者は、致命的なぎこちなさのリスクを冒してのみ、このような効果を再現できる...。中国古典詩で通常5音節の行が読まれる1-2、1-2-3のリズムを真似る方法も計算しがたい問題である。中国語の文字は一音節ずつ発音されるため、中国語でそのようなリズムを作るのは難しくなく、結果も目立たない。しかし、西洋言語で模倣すると、ほぼ必然的にぎこちなくなり、気が散ってしまう。さらに翻訳が難しいのは、中国古典詩における音調の配置パターンである。各音節（文字）は、それが読まれる際の音程曲線によって決定される2つのカテゴリーのいずれかに属し、中国古典詩では、この2つのカテゴリーの交互配置パターンが平行法と鏡映法を呈している。[ 23 ]

リンクによれば、困難のほとんどは、第二の問題、すなわち「完璧な答えが不可能なために終わりのない議論が生まれる」という問題に取り組む際に生じる。その中心には、ほぼ常に「文字」対「精神」のジレンマがある。文字通りに解釈する極端な立場では、元の漢詩の言語について考えられる限りのあらゆる細部を分析しようとする努力がなされる。「しかし、その分析は、通常、詩の芸術に、解剖学教師のメスがカエルの生命に及ぼす影響とほぼ同じ影響を与える」とリンクは記している。[ 23 ]

漢字は、文法的な特殊性を避けることで、詩人にとっては有利であるが、同時に詩の翻訳者にとっては課題となる。それは、主語、数、時制の欠如と関係している。[ 24 ]

中国の古典詩では主語を省略するのが一般的であり、現代中国の散文でも一般的である。読者や聞き手は主語を推測する。しかし、一部の西洋言語の文法では主語を明示する必要がある（ただし、これは受動態や非人称構文を用いることで回避されることが多い）。エリオット・ワインバーガーの『王維を見る19の方法』に引用されている翻訳者のほとんどは主語を付与している。しかしワインバーガーは、「私」を主語として挿入すると、「詩人の支配的な個人的精神」が入り込み、中国語の詩句の効果を損なわせると指摘する。主語がなければ、「経験は普遍的かつ読者にとって直接的なものになる」と彼は書いている。主語の不在に対処する別の方法は、対象言語の受動態を用いることだが、これもまた経験を過度に個別化してしまう。[ 24 ]

中国語では名詞に数は存在しない。「もし中国語でバラ1本について話そうとするなら、数えてもよいが、その場合は『量り言葉』を使って『バラの花1つ』と言う」とリンクは書いている。[ 24 ]

中国語の動詞は時制を持たない。何かがいつ起こったか、あるいは起こるかを特定する方法はいくつかあるが、動詞の時制はそのうちの一つではない。詩人にとって、これは曖昧さという大きな利点を生み出す。リンクによれば、ワインバーガーの主語のなさに関する洞察、すなわち「普遍的かつ即時的な」効果を生み出すという洞察は、時間性にも当てはまる。[ 24 ]

リンクは、中国語からの翻訳だけでなく、すべての翻訳に当てはまる可能性のある、ある種の不確実性原理を提案しています。

翻訳に関するジレンマには、明確な正解はありません（ただし、原文の誤読が絡む場合は、明確に間違った答えが存在する可能性があります）。あらゆる翻訳（機械翻訳は別問題ですが）は翻訳者の心を通過しなければならず、その心には必然的に独自の認識、記憶、価値観が蓄積されています。ワインバーガーは[...]「言語に関わらず、あらゆる詩を読むことは翻訳行為、つまり読者の知的・感情的生活への翻訳である」と述べ、この洞察をさらに推し進めています。そしてさらに、読者の精神生活は時間とともに変化するため、「同じ詩を二度読むことはできない」という考え方もあると述べています。[ 24 ]

イスラム世界

タウキー体で書かれたコーランと、ナスク体で書かれたペルシア語訳（短い単語）（14世紀）

5世紀にアラビア文字が作られた後、資料のアラビア語への翻訳は拡大し、イスラム教とイスラム帝国の台頭とともに大きな重要性を増した。アラビア語翻訳は当初、主に政治に焦点を当てており、ペルシャ語、ギリシャ語、さらには中国やインドの外交資料をアラビア語に翻訳した。後に、アル・カラウィーン（モロッコ、フェズ）、アル・アズハル（エジプト、カイロ）、バグダッドのアル・ニザーミーヤなど、主要なイスラム学習センターでの学術研究のために、古典ギリシャ語とペルシャ語の作品、および一部の中国語とインドのテキストをアラビア語に翻訳することに重点が置かれた。理論の面では、アラビア語翻訳は、より現代的なギリシャ語とペルシャ語の伝統だけでなく、より初期の近東の伝統にも大きく依存していた。

アラビア語翻訳の取り組みと技術は、何世紀にもわたる密接な交流と交流により、西洋の翻訳の伝統にとって重要な意味を持っています。特にルネサンス以降、ヨーロッパ人は古典作品、そしてアラブ・東洋起源の科学・哲学作品のアラビア語とペルシア語への翻訳をより深く研究し始めました。アラビア語、そしてそれほどではないにせよペルシア語は、西洋の伝統を復興させる上で、重要な資料源となり、そしておそらくは技術源ともなり、やがてイスラムと東洋の伝統を追い越すこととなりました。

19世紀、中東のイスラム教聖職者や写本作家が

印刷機の腐敗作用を抑制するための何世紀にもわたる戦いに敗北を認めたため、出版の爆発的な増加が起こりました。世俗教育の拡大とともに、印刷は圧倒的に非識字率の高かった社会を、部分的に識字率の高い社会へと変貌させました。

かつては、シェイクと政府が知識を独占していました。今や、拡大するエリート層は、自分たちの関心のあるあらゆる事柄に関する情報の流れから恩恵を受けています。1880年から1908年の間に、エジプトだけで600以上の新聞や定期刊行物が創刊されました。

その中で最も著名なのはアル・ムクタタフでした...[それは]軍事や医学のマニュアルや啓蒙主義の主要部分から世紀の初めに始まった翻訳運動の人気表現でした。（モンテスキューの『ローマ人についての考察』やフェヌロンの『テレマコス』が人気でした。）[ 25 ]

イスラム啓蒙主義の推進に大きく貢献した翻訳家に、エジプトの聖職者リファー・アル＝タフタウィー（1801-1873）がいる。彼は1820年代後半に5年間パリに滞在し、イスラム教徒の学生に宗教を教えていた。オスマン帝国のエジプト総督ムハンマド・アリー（1769-1849）の奨励を受けてカイロに戻った後、アル＝タフタウィーは新しい言語学派の長となり、地理や幾何学の古代文献からヴォルテールのピョートル大帝の伝記、マルセイエーズ、ナポレオン法典全体まで、ヨーロッパとトルコの約2000冊の書籍を翻訳する計画を発足させ、知的革命に乗り出した。これはアッバース朝（750-1258）以来、アラビア語への外国思想の輸入としては最大かつ最も意義深いものであった。 [ 26 ]

フランスでアル＝タフタウィーは、フランス語が現代の生活様式に合わせて絶えず刷新されていることに衝撃を受けた。しかし、アラビア語にも独自の刷新の源泉がある。アラビア語はヘブライ語などの他のセム語族と共通の語源を持ち、子音の変化によって単語の意味を拡張することができる。例えば、「飛行機」を意味する単語は、「鳥」を意味する単語と同じ語根を持つ。[ 27 ]

ムハンマド・アブドゥ

英語やヨーロッパの文献を翻訳する動きは、アラビア語とオスマン・トルコ語を変容させ、新しい語彙、簡素化された構文、そして直接性が、以前の複雑な文脈よりも重視されるようになった。クリストファー・デ・ベレーグは、新しい職業に就くアラブ人とトルコ人の教養ある人々は、「今日ではめったに見られないほどの自由さで」懐疑的な態度を示したと記している。「もはや、正統な知識は、宗教学校の文献によって定義され、ほとんどの場合、退屈なほど文字通りに解釈されることはなくなった。それは、世界中のあらゆる知的生産物を事実上包含するようになったのだ。」翻訳による新しい思想の注入を特徴づけるようになった新語の一つが、「ダーウィニヤ」、すなわち「ダーウィニズム」であった。[ 25 ]

当時最も影響力のある自由主義イスラム思想家の一人は、ムハンマド・アブドゥフ（1849-1905）である。彼は20世紀初頭のエジプトの最高司法権者（首席ムフティー）であり、ダーウィンの崇拝者でもあった。彼は1903年にダーウィンの支持者であるハーバート・スペンサーをブライトンの自宅に訪ねている。スペンサーは、社会を独自の進化法則を持つ有機体と捉えており、アブドゥフの考えと共通点があった。[ 28 ]

第一次世界大戦後、イギリスとフランスがサイクス・ピコ協定に基づき、トルコを除く中東諸国を分割統治した際、戦後のアラブ自治という厳粛な戦時中の約束を破り、即座に反動が起こった。エジプトではムスリム同胞団が台頭し、サウード家はヒジャズを掌握し、イランとトルコでは軍人主導の政権が誕生した。「近代中東の非自由主義的な潮流、すなわちイスラム主義と軍国主義は、西洋の帝国建設者から大きな刺激を受けた」とデ・ベレーグは記している。社会危機に瀕した国々でよくあるように、ムハンマド・アブドゥルのようなイスラム世界の翻訳者や近代化推進者たちの願望は、概して後退的な潮流に屈せざるを得なかった。[ 29 ]

忠実性と透明性

ドライデン

忠実さ（または「誠実さ」）と幸福さ[ 30 ]（または透明性）は、単数形では等価性とも呼ばれ、しばしば（常にではないが）相反する。17世紀のフランスの批評家は、「不貞の美女たち（ les belles infidèles）」という造語を用いて、翻訳は忠実か美しさのどちらかであり、両方ではないことを示唆した。[ a ]忠実さとは、翻訳が原文の意味を歪めることなく正確に表現している程度である。透明性とは、翻訳が対象言語の母語話者にとって、その言語で書かれたように感じられる程度であり、その言語の文法、構文、慣用句に準拠している程度である。ジョン・ドライデン（1631-1700）は、翻訳アンソロジー『シルヴェ』の序文で次のように書いている。

私が[原著者の]表現の一部を省略したり、短くしたりしたのは、ギリシャ語やラテン語では美しかったものが、英語ではそれほど輝かしく見えないかもしれないという考慮によるものかもしれません。また、私が表現を誇張した部分は、偽批評家たちが、それらの考えが必ずしも私の考えだけから生まれたものではなく、詩人の内に秘められているか、あるいは詩人から十分に推測できるものだと考えてくれることを望みます。あるいは、少なくとも、それらの考慮が両方とも当てはまらない場合でも、私の考えは詩人の考えと一致しており、もし詩人が生きていてイギリス人であれば、それらはおそらく彼が書いたであろうものと同じであると考えてくれることを望みます。[ 32 ]

忠実さ（忠実さ）の基準を満たす翻訳は「忠実」、透明性の基準を満たす翻訳は「慣用的」であると言われます。翻訳によっては、この2つの特性が互いに排他的ではない場合があります。翻訳の忠実さを判断する基準は、テキストの主題、種類、用途、文学的性質、社会的・歴史的背景などによって異なります。透明性を判断する基準はより単純です。慣用表現のない翻訳は「間違っているように聞こえる」ため、極端な逐語訳では、明らかに意味不明な翻訳になってしまうことがよくあります。

シュライエルマッハー

しかしながら、特定の文脈においては、翻訳者は意識的に直訳を試みる可能性があります。文学、宗教、歴史文書の翻訳者は、しばしば原文に可能な限り忠実に従い、対象言語の限界を押し広げて非慣用的な文章を作成します。また、翻訳者は「地域色」を出すために原文の表現を採用することもあります

ヴェヌーティ

現在の西洋の翻訳実践は「忠実性」と「透明性」という二つの概念に支配されていますが、これは常にそうであったわけではありません。特に古典時代以前のローマ時代と18世紀には、多くの翻訳者が翻訳本来の枠を超え、翻案の領域に踏み込んだ時代がありました。翻案翻訳は、一部の非西洋の伝統においても依然として広く受け入れられています。インドの叙事詩『ラーマーヤナ』は、様々なインドの言語で多くの版が出版されており、それぞれ物語は異なります。同様の例は中世のキリスト教文学にも見られ、そこではテキストが地域の慣習や風習に合わせて調整されていました。

非透明性翻訳理論の多くはドイツ・ロマン主義の概念に依拠しており、最も顕著な影響はドイツの神学者であり哲学者でもあるフリードリヒ・シュライエルマッハーの影響である。彼は、1813年に発表した画期的な講義「翻訳の諸方法について」において、「筆者を読者に近づける」、すなわち透明性のある翻訳方法と、「読者を筆者に近づける」、すなわち原文の異質性への徹底的な忠実性のある翻訳方法を区別した。シュライエルマッハーは後者のアプローチを好んだが、それは異質なものを受け入れたいという願望というよりも、フランスの文化的支配に抵抗し、ドイツ文学を推進したいというナショナリスト的な願望によるものであった。

近年、このような「非透明な」翻訳の著名な提唱者としては、ほとんどの散文翻訳に内在する12の歪曲傾向を特定したフランスの学者アントワーヌ・ベルマン[ 33 ]や、翻訳者に対し国内化ではなく「外国化」の翻訳戦略を適用するよう呼びかけたアメリカの理論家ローレンス・ヴェヌーティなどがいます。[ 34 ]

等価性

忠実性と透明性の問題は、それぞれ「形式的等価性」と「動的（または機能的）等価性」という観点からも定式化されてきました。これらは翻訳者ユージン・ニダに関連する表現で、もともと聖書の翻訳方法を説明するために造られましたが、この2つのアプローチはあらゆる翻訳に当てはまります。「形式的等価性」は「メタフレーズ」に、「動的等価性」は「パラフレーズ」に相当します。「形式的等価性」（「直訳」によって追求される）は、テキストを文字通り、つまり「逐語的に」（後者の表現自体が古典ラテン語の動詞 pro verboを逐語的に翻訳したものです）翻訳しようと試みます。ただし、必要に応じて、対象言語の自然な特徴を犠牲にします。一方、「動的等価性」（または「機能的等価性」）は、原文で表現されている本質的な考えを伝えます。ただし、必要に応じて、直訳性、元のセミームと語順、原文の能動態と受動態などを 犠牲にします。

しかしながら、形式的同義語と機能的同義語の間に明確な境界線はありません。むしろ、それらは多様な翻訳アプローチのスペクトルを表しています。それぞれのアプローチは、同じ翻訳者によって様々な時期、様々な文脈で使用され、同じテキスト内の様々な箇所で、時には同時に使用されます。適切な翻訳とは、形式的同義語と機能的同義語を巧みに組み合わせることです。[ 35 ]

翻訳でよくある落とし穴は、特に経験の浅い翻訳者が行う場合に、「偽の友人」[ 36 ]などの誤った同義語や誤った同義語の使用です。

ソース言語とターゲット言語

翻訳の実践においては、原言語は翻訳元の言語であり、目標言語（受容言語とも呼ばれる）は翻訳先の言語である。[ 37 ] [ 38 ]翻訳の難しさは、原言語と目標言語の語彙や文法の違いから生じることがあり、異なる言語族に属する2つの言語間ではその違いが大きくなる傾向がある。[ 40 ]

多くの場合、原文言語は翻訳者の第二言語であり、訳文言語は翻訳者の第一言語です。[ 41 ]しかし、地理的な状況によっては、原文言語を第二言語として話す人が十分にいないため、原文言語が翻訳者の第一言語となる場合もあります。[ 42 ]例えば、2005年の調査では、プロのスロベニア語翻訳者の89%が第二言語（通常は英語）に翻訳していることがわかりました。[ 42 ]原文言語が翻訳者の第一言語である場合、翻訳プロセスは「非母語への翻訳」、「第二言語への翻訳」、「逆翻訳」、「逆翻訳」、「サービス翻訳」、「AからBへの翻訳」など、様々な用語で呼ばれています。[ 42 ]このプロセスは通常、原文言語の原文を完全かつ詳細に分析することから始まり、実際の翻訳作業に着手する前に、原文の完全な理解と理解を確実にします。[ 43 ]

専門分野や専門職分野の翻訳には、その分野の関連用語に関する実用的知識も必要です。例えば、法律文書の翻訳には、それぞれの言語に堪能であることだけでなく、各言語における当該分野特有の用語にも精通していることが求められます。[ 44 ]

原言語の形式や文体はしばしば翻訳対象言語で再現できないが、意味や内容は再現できる。言語学者ローマン・ヤコブソンは、あらゆる認知経験はどんな生きた言語でも分類・表現できるとさえ主張した。[ 45 ]言語学者ギラド・ズッカーマンは、限界は翻訳そのものにあるのではなく、むしろ洗練された翻訳にあると示唆している。[ 46 ] : 219

ソーステキストとターゲットテキスト

翻訳において、ソーステキスト（ST）とは、ある特定のソース言語で書かれ、別の言語に翻訳されるか、または翻訳されたテキストであり、ターゲットテキスト（TT）とは、ある特定のソーステキストからの翻訳の結果である、意図されたターゲット言語で書かれた翻訳テキストである。ジェレミー・マンデーの翻訳の定義によると、「2つの異なる書き言葉間の翻訳のプロセスは、元の言語（ソース言語またはSL）で書かれた元のテキスト（ソーステキストまたはST）を、異なる言語（ターゲット言語またはTL）で書かれたテキスト（ターゲットテキストまたはTT）に変更することを伴う」。[ 47 ]「ソーステキスト」と「ターゲットテキスト」という用語は、「オリジナル」と「翻訳」よりも好まれる。なぜなら、これらには肯定的対否定的な価値判断がないからである。

ユージン・ニーダやピーター・ニューマークなどの翻訳学者は、翻訳への様々なアプローチを、大まかに原文重視と訳文重視の2つのカテゴリーに分類しています。[ 48 ]

逆翻訳

「逆翻訳」とは、翻訳されたテキストを元のテキストを参照せずに元のテキストの言語に戻す翻訳です。逆翻訳と元のテキストの比較は、数学的な演算の正確さを逆演算で確認するのと同じように、元の翻訳の正確さを確認するために使用されることがあります。[ 49 ]

しかし、このような逆翻訳操作の結果は、近似値の確認には役立つものの、必ずしも正確に信頼できるとは限りません。[ 50 ]逆翻訳は一般に逆計算よりも精度が低くなります。これは、言語記号（単語）はあいまいなことが多いのに対し、数学記号は意図的に明確になっているためです。

機械翻訳の文脈では、バックトランスレーションは「ラウンドトリップ翻訳」とも呼ばれます。インフォームド・コンセントフォームなど、臨床試験で使用される資料の翻訳を作成する場合、倫理委員会や倫理審査委員会によってバックトランスレーションが要求されることがよくあります。[ 51 ]

1903年、マーク・トウェインは自身の短編小説『カラベラス郡の有名な跳蛙』を逆翻訳した。

マーク・トウェインは、短編小説『カラベラス郡の有名な跳蛙』のフランス語訳を独自に翻案し、翻案の信頼性の低さをユーモラスに証明した。1903年、彼はこの翻案を、英語原文、フランス語訳、そして『跳蛙物語の私史』とともに出版した。後者には、トウェインが自身の作品の要約版を収録していた。トウェインは、この翻案がシジウィック教授のギリシャ語散文作品集（116ページ）に「アテネ人と蛙」という題名で掲載されていたと述べているが、トウェイン自身によるものではないとしている。この翻案は、一時期、トウェインの『跳蛙』の独立した古代ギリシャ語版の先駆者とみなされていた。[ 52 ]

原文が失われ、翻訳文書のみが残っている場合、研究者は原文を復元するために逆翻訳を行うことがある。一例として、ポーランドの貴族ヤン・ポトツキ（1761-1815）による小説『サラゴサ写本』が挙げられる。ポトツキはこの小説をフランス語で執筆し、1804年と1813-1814年に匿名で断片を出版した。フランス語の原本の一部はその後失われたが、失われた断片は、 1847年にエドムンド・ホイェツキがその後失われたフランス語の全写本から作成したポーランド語訳によって残存した。その後、現存するフランス語の断片と、ホイェツキのポーランド語版から逆翻訳されたフランス語版に基づいて、サラゴサ写本全文のフランス語版が制作された。[ 53 ]

影響力のある古典医学者ガレノスの著作の多くは、中世アラビア語訳でのみ現存しています。中には、アラビア語からルネサンス期のラテン語訳でのみ現存するものもあり、原典から二分されています。ガレノスをより深く理解するため、学者たちはこれらの著作を逆翻訳し、原典のギリシャ語を復元しようと試みてきました。[ 54 ]

歴史家が文書が実際には別の言語からの翻訳であると疑う場合、その仮定上の元の言語への逆翻訳は、慣用句、語呂合わせ、独特の文法構造などの特徴が実際には元の言語に由来することを示すことで、裏付けとなる証拠を提供することができます。たとえば、ティル・オイレンシュピーゲルの民話の既知のテキストは高地ドイツ語で書かれていますが、低地ドイツ語に逆翻訳しないと通用しない語呂合わせが含まれています。これは、これらの物語（または少なくともその大部分）がもともと低地ドイツ語で書かれ、過度に比喩的な翻訳者によって高地ドイツ語に翻訳されたことの明確な証拠と思われます。

アラム語優位論（キリスト教の新約聖書またはその資料は元々アラム語で書かれたという見解）の支持者は、新約聖書の既存のギリシャ語本文中の難解な箇所がアラム語に逆翻訳するとはるかに意味が通じることを示すことで、自らの主張を証明しようと試みます。例えば、理解しにくい箇所の中には、実際にはギリシャ語では通用しないアラム語の語呂合わせであるものがある、などです。同様の証拠から、コプト語でのみ現存する2世紀のグノーシス派の『ユダの福音書』は、元々はギリシャ語で書かれたと考えられています。

ジョン・ドライデン（1631–1700）は、当時の英語文学界を代表する人物であり、逆翻訳を用いることで、翻訳者が言語と文体の進化に及ぼした影響を如実に示している。ドライデンは、ラテン語の文が前置詞で終わることができないのと同様に、英語の文も前置詞で終わるべきではないと提唱した最初の人物と考えられている。[ 55 ] [ 56 ]ドライデンは1672年、ベン・ジョンソンが1611年に用いた「魂が恐れた体」という表現に異議を唱え、「前置詞の座礁」を禁じたが、その理由については明確に述べていない。 [ 57 ]ドライデンは、自分の文章が簡潔で優雅であるかどうかを確認するために、しばしば自分の文章をラテン語に翻訳した。ラテン語は優雅で長きにわたり使われてきた言語であり、比較対象として適切と考えられていた。そして、それをラテン語の文法慣習に従って英語に逆翻訳した。ラテン語には前置詞で終わる文がないので、ドライデンはラテン語の文法を英語に応用し、文を前置詞で終わらせないという物議を醸す規則を作り、その後他の作家にも採用された可能性がある。[ 58 ] [ b ]

翻訳者

言語は単なる単語の集まりではなく、文法や構文の規則の集まりでもあり、意味合いや文化的参照が相互に絡み合った広大なシステムでもあり、言語学者のマリオ・ペイは、その習得は「ほぼ一生の仕事になる」と書いている。[ 59 ]

プリンストン大学名誉教授のマイケル・ウッドは次のように書いている。「翻訳は、言語そのものと同様に、文脈、慣習、階級、皮肉、姿勢など、言語行為が関わる多くの領域を包含する。だからこそ、（ある作品の）翻訳を比較することは有益である。」[ 60 ]

ペンシルバニア大学の古典学教授であり、自身も翻訳者である エミリー・ウィルソンは次のように書いている。

優れた文学翻訳を生み出すのは[難しい]。これは古代ギリシャ・ローマのテキストの翻訳にはもちろん当てはまるが、文学翻訳全般にも当てはまる。つまり、非常に難しいのだ。外国語の読者のほとんどは翻訳者ではないし、作家のほとんどは翻訳者ではない。翻訳者は、まるで一人バンドで常に複数の楽器を演奏しているかのように、読み書きを同時に行わなければならない。そして、ほとんどの一人バンドの演奏はあまり良いものではない。[ 61 ]

1921年、死の3年前、長い間ポーランド語の日常会話にほとんど触れていなかった英語圏の小説家ジョセフ・コンラッドが、ブルーノ・ヴィナヴェルの短編ポーランド語劇『ヨブ記』を英語に翻訳しようとしたとき、予想通り、当時のポーランド語の重要なニュアンスを多く見逃してしまった。[ 62 ]

翻訳者の役割は、原文との関係において、音楽作品や演劇作品を解釈する音楽家や俳優など、他の解釈芸術家の役割と比較されてきました。翻訳、特に複雑なテキストの翻訳には（他の人間の活動と同様に[ 63 ]）、解釈が伴います。選択を行う必要があり、それが解釈を意味します。[ 12 ] [ c ] [ d ] マーク・ポリゾッティは次のように書いています。「良い翻訳は作品の複製ではなく、解釈、再表現を提供します。演劇やソナタの演奏が脚本や楽譜の表現であり、多くの可能な表現のうちの1つであるのと同じです。」[ 65 ]テキストの翻訳は、それ自体が芸術作品であるように、独特で繰り返すことのできないものです。

ジョセフ・コンラッド

ズジスワフ・ナイデルが「自動翻訳」に近いと評したジョセフ・コンラッドの著作[ 66 ]は、姪でポーランド語翻訳者のアニエラ・ザゴルスカに次 のように助言しました

[D]あまり慎重になりすぎないでください...私の意見では、il vaut mieux interpréter que traduire [翻訳するよりも解釈するほうが良い]... Il s'agit donc de trouver les équivalents と（フランス語で）言っておきます。 Et là, ma chère, je vous prie laissez vous guider plutôt par votre tempérament que par une conscience sévère ... [したがって、同等の表現を見つける問題です。そこで、親愛なる皆さん、どうか厳格な良心よりも自分の気質に導かれてください....]」[ 67 ]

コンラッドは別の翻訳者に、良い翻訳の第一の条件は「慣用表現」であることだと助言した。「慣用表現には、言語の明瞭さ、言語の力強さ、そして絵画的な美しさがある。絵画的な美しさとは、言葉の並びが生み出す絵画的な力のことである。」[ 68 ]コンラッドは、C・K・スコット・モンクリフによるマルセル・プルーストの『失われた時を求めて』（スコット・モンクリフの訳では『失われた時を求めて』）の英訳が、フランス語の原文よりも優れていると考えた。[ 69 ] [ e ]

エミリー・ウィルソンは、「翻訳には常に解釈が伴い、すべての翻訳者は、言葉、詩、解釈の選択について、人間として可能な限り深く考える必要がある」と書いている。[ 70 ]

バード大学の古典学者ダニエル・メンデルソンも同様にインタビューでこう述べている。

多くの人は翻訳について考えるとき、辞書を引いてテキストを見て作業を始めると考えていますが、実際には解釈が必要です。決断を下す必要があります。解釈ではない翻訳はないと思います。完全に透明な翻訳など存在しないのです。[ 71 ]

最も単純で短いテキスト以外の翻訳では、言語に固有の曖昧さを解決し、それによって漸近的に原文の最も正確な表現に近づくために、原文と翻訳草稿を丹念に精読する必要がある。 [ 72 ]

翻訳者にとって、曖昧さの一部は人間の言語構造に関係しています。心理学者で神経科学者のゲイリー・マーカスは、「（人間が生成する）ほぼすべての文は曖昧であり、多くの場合、複数の意味で曖昧です。私たちの脳は言語を理解するのが非常に得意なので、通常はそれに気づきません」と指摘しています。[ 73 ]言語的曖昧さの一例として、「代名詞の曖昧性解消問題」（PDP）が挙げられます。機械には、文中の代名詞（「彼」「彼女」「それ」など）が誰を、あるいは何を指しているのかを判断する方法がありません。[ 74 ]このような曖昧性解消は、人間にとっても絶対確実なものではありません。

曖昧さは翻訳者にとってだけでなく、詩人で文芸評論家のウィリアム・エンプソンの著作が示すように文芸評論家にとっても懸念事項である。詩や外交においては曖昧さは望ましい、いやむしろ不可欠かもしれないが、一般的な散文においてはより問題となる可能性がある。[ 75 ]

個々の表現―単語、フレーズ、文― は、含意に満ちている。エンプソンが示すように、どんな言語も「別の反応」を受けやすい。あるいは、ジョセフ・コンラッドがかつて書いたように、「英語の単語には明確な境界線はない」。コンラッドは、あらゆる表現はあまりにも多くの含意を帯びており、「ぼんやりとした感情を刺激するための道具」に過ぎないと考えた。[ 76 ]

翻訳者は、読者にその旨を通知する限りにおいて、原文の一部のみを翻訳することができる。しかし、翻訳者は検閲官の役割を担い、政治的または道徳的利益のためだけに密かに文章を削除したり、改変したりすべきではない。 [ 77 ]

翻訳は多くの作家にとって、絵画の傑作を模写することが多くの初心者画家にとっての学びの場であったように、文章を学ぶ場としての役割を果たしてきた。[ 78 ]作家の思考を自身の言語に巧みに翻訳できる翻訳者は、自身の思考を自身の言語で適切に翻訳できるはずだ。翻訳は（分析哲学と同様に）言語要素とその用法の正確な分析を必要とする。1946年、当時ワシントンD.C.のセント・エリザベス病院にいた詩人エズラ・パウンドは、 18歳の駆け出し詩人W・S・マーウィンという訪問者にこう助言した。「翻訳の仕事は、あなたが得る最高の教師です。」[ 79 ] [ f ]パウンドの助言を心に留めた翻訳家であり詩人でもあるマーウィンは、翻訳を「不可能で、完成できない」芸術と評している。[ 81 ]

翻訳者は二つの言語と文化をつなぐ架け橋として機能します。翻訳の初稿を完成した時点で、彼は橋の中間点に立っています。そして、原文の語彙、慣用句、文法、構文を目標言語のそれらに完全に変換して初めて、橋の反対側の端に到達します。

東アジアに仏教経典を広めた僧侶や、近世ヨーロッパの聖書翻訳者を含む翻訳者たちは、その仕事の過程で、翻訳先の言語そのものを形成してきました。彼らは文化間の知識伝達の架け橋として機能し、アイデアに加え、借用語や文法構造、慣用句、語彙の派生語を原言語から自らの言語に取り入れてきました。

通訳

エルナン・コルテスとラ・マリンチェ（右）は、1519年11月8日、テノチティトランでモクテスマ2世と会見しました
ルイスとクラークとそのネイティブアメリカンの通訳サカガウィア

通訳とは、同じ言語を話したり手話で話したりしていない二人、あるいは三人以上の話者の間で、同時または逐次的に口頭または手話 によるコミュニケーションを促進することです。英語圏の通訳者や翻訳者は、「interpretation（解釈）」ではなく「interpreting（通訳する）」という用語をこの活動に好んで使用します。これは、「interpretation（解釈）」という語の他の意味との混同を避けるためです。

英語とは異なり、多くの言語では、書き言葉による翻訳と口頭または手話によるライブコミュニケーションによる翻訳の活動を示すのに2つの別々の単語は使用されません。[ g ]英語でさえ、必ずしも区別しておらず、「翻訳」を「通訳」の同義語として頻繁に使用します。

通訳は人類の歴史において時に重要な役割を果たしてきました。その好例が、16世紀初頭のメキシコ湾岸出身のナワ族の女性、ラ・マリンチェ（マリンツィン、マリナリ、ドニャ・マリナとも呼ばれる）です。彼女は幼少期にシカランゴ出身のマヤ族の奴隷商人に売られたり、与えられたりする中で、バイリンガルになりました。その後、他の女性たちと共に侵略してきたスペイン人に与えられ、スペインによるメキシコ征服において、通訳、顧問、仲介者、そしてエルナン・コルテスの愛人として重要な役割を果たしました。[ 83 ]

林秀

約3世紀後、アメリカ合衆国では、 1804年から1806年にかけてのルイス・クラーク探検隊において、サカガウィアが通訳として同様の役割を果たしました。レムヒ・ショショーニ族の女性であるサカガウィアは、幼少期にヒダツァ族インディアンに誘拐され、バイリンガルになっていました。サカガウィアは、探検隊が北アメリカ大陸から太平洋まで横断するのを支援しました。[ 84 ]

中国の著名な文学者、林書（1852年 - 1924年）は外国語を全く知らなかったが、フランスに留学していた友人の王壽昌（おう・じゅしょう）の助けを借りて、西洋文学の古典を中国語に翻訳した。王は林書に訳文を提供し、林書はそれを中国語に翻訳した。林書の最初の翻訳作である『巴黎茶花女遺事』 （アレクサンドル・デュマの『椿姫』）は1899年に出版され、たちまち成功を収め、その後もフランス語と英語から多くの翻訳が続いた。[ 85 ]

宣誓翻訳

宣誓翻訳は「認証翻訳」とも呼ばれ、異なる言語で書かれた2つの文書の法的同等性を目的としています。これは、国によって大きく異なる現地の規制によって認可された者によって行われます。自己申告の能力を認める国もあれば、翻訳者が公式の国家任命者であることを要求している国もあります。英国などの一部の国では、特定の政府機関が、認証翻訳を行うために、翻訳者が特定の翻訳機関または協会によって認定されることを要求しています

インターネット

ウェブベースの人間による翻訳は、より正確な翻訳を求める企業や個人に一般的に好まれています。機械翻訳は不正確であることも多いため、人間による翻訳は依然として最も信頼性が高く、最も正確な翻訳形式です。[ 86 ]近年の翻訳クラウドソーシング、[ 87 ]翻訳メモリ技術、インターネットアプリケーションの登場により、翻訳会社は企業、個人、企業 にオンデマンドの人間による翻訳サービスを提供できるようになりました

Google翻訳やBabel Fish（現在は廃止）などの機械翻訳のように瞬時に翻訳できるわけではないが、2010年現在、ウェブベースの人間による翻訳は、ビジネスコミュニケーション、法律文書、医療記録、ソフトウェアのローカリゼーションなどの分野で比較的高速で正確な翻訳を提供することで人気を集めている。[ 88 ]ウェブベースの人間による翻訳は、個人のウェブサイトユーザーやブロガーにも魅力的である。[ 89 ]ウェブサイトの内容は翻訳可能であるが、ウェブサイトのURLは他の言語に翻訳できない。インターネット上の言語ツールは、テキストの理解を助ける。

コンピュータ支援

コンピュータ支援翻訳（CAT）は、「コンピュータ支援翻訳」、「機械支援人間翻訳」（MAHT）、または「対話型翻訳」とも呼ばれ、人間の翻訳者がコンピュータプログラムの支援を受けて翻訳文を作成する翻訳形式です。機械は人間の翻訳者をサポートします

コンピュータ支援翻訳には、標準的な辞書や文法ソフトウェアが含まれる場合もありますが、通常は翻訳者が利用できる一連の専門プログラム、例えば翻訳メモリ、用語管理、コンコーダンス、アライメントプログラムなどを指します。

これらのツールは、人間による翻訳を高速化し、容易にしますが、翻訳そのものを提供するわけではありません。後者は、広く機械翻訳と呼ばれるツールの機能です。これらのツールは、翻訳内容をデータベース（翻訳メモリデータベース）に記憶またはコミットすることで人間の翻訳者を支援し、翻訳プロセスを高速化します。これにより、同じプロジェクトまたは将来のプロジェクトで同じ文が発生した場合、そのコンテンツを再利用できます。この翻訳の再利用は、コスト削減、一貫性の向上、そしてプロジェクトのタイムライン短縮につながります。

機械翻訳

機械翻訳（MT）とは、コンピュータプログラムが原文を分析し、原則として人間の介入なしに訳文を生成するプロセスです。しかし実際には、機械翻訳には通常、前編集と後編集という形で人間の介入が含まれます。[ 90 ]適切な用語集の作成、機械翻訳用の原文の準備（前編集）、そして人間の翻訳者による機械翻訳の修正（後編集）を行うことで、市販の機械翻訳ツールは有用な結果を生み出すことができます。特に機械翻訳システムが翻訳メモリまたは翻訳管理システムと統合されている場合はなおさらです。[ 91 ]

編集されていない機械翻訳は、Google翻訳、Almaany、[ 92 ] Babylon、DeepL Translator、StarDictなどのインターネットツールを通じて公開されています。これらのツールは、好ましい状況下では、原文の意味に近い大まかな翻訳を生成します。インターネットでは、翻訳ソフトウェアは、非ネイティブスピーカーが他の言語で公開されたウェブページを理解するのに役立ちます。しかし、ページ全体を翻訳するツールは、元の著者の意図や文脈を理解できる可能性が限られているため、有用性が限られています。翻訳されたページは、啓発的というよりは、誤ってユーモラスで混乱を招くものになりがちです。

ポップアップウィンドウを使ったインタラクティブな翻訳の人気が高まっています。これらのツールは、各単語またはフレーズに対して1つ以上の訳語候補を表示します。オペレーターは、外国語のテキスト上でマウスを動かしながら、最も可能性の高い訳語を選択するだけです。訳語候補は発音ごとにグループ化できます。また、Ectacoなどの企業は、機械翻訳機能を備えたポケットデバイスを製造しています。

クロード・ピロン

しかし、編集されていない機械翻訳だけに頼ることは、人間の言語によるコミュニケーションは文脈に埋め込まれており、元のテキストの文脈をある程度の確率で理解するには人間が必要であるという事実を無視しています。純粋に人間が生成した翻訳でさえ誤りが生じやすいのは確かに事実です。したがって、機械生成翻訳が人間にとって有用であり、出版可能な品質の翻訳が達成されることを保証するためには、そのような翻訳は人間によってレビューされ、編集されなければなりません。[ h ]クロード・ピロンは、機械翻訳は、最良の場合、翻訳者の仕事のより簡単な部分を自動化するが、より困難で時間のかかる部分は通常、対象言語の文法的および語彙的な要件を満たすために、ソーステキストの曖昧さを解決するために広範な調査を行うことを伴うと書いています。[ 94 ]このような調査は、出力が無意味にならないように、機械翻訳ソフトウェアに入力を提供するために必要な事前編集の必要な前段階です。[ 90 ]

人間の専門知識に頼らない純粋な機械翻訳の弱点は、人工知能そのものの弱点である。[ 95 ] 2018年時点で、プロの翻訳者であるマーク・ポリゾッティは、機械はニュアンスや含意を理解することができず、Google翻訳などの機械翻訳が人間の翻訳者を脅かすことは当分ないだろうと主張した。[ 96 ]ポール・テイラーは、「外部現実の不完全な表現を操作していることを知らずにコンピュータができることには、おそらく限界がある」と書いている。[ 97 ]

ゲイリー・マーカスは、人工知能にとってこれまで克服できなかった障害は、信頼できる多義性解消能力の欠如だと指摘している。「（人間が生成する）ほぼすべての文は多義的であり、多くの場合、複数の意味合いで多義的である」。その顕著な例として、「代名詞の多義性解消問題」が知られている。機械は、文中の代名詞（「彼」「彼女」「それ」など）が誰を、あるいは何を指しているのかを判断することができない。 [ 98 ]

文学翻訳

文学作品（小説、短編小説、戯曲、詩など）の翻訳は、それ自体が文学的な営みとみなされています。カナダ文学において特に翻訳者として著名な人物としては、シーラ・フィッシュマン、ロバート・ディクソン、リンダ・ガボリアウなどがいます。また、カナダ総督賞では、毎年、英語からフランス語、フランス語から英語への文学翻訳の優秀作品に賞が授与されています

文学翻訳家として名を馳せた多くの作家の中には、ヴァシリー・ジュコフスキー、タデウシュ・ボイジェレンスキ、ウラジーミル・ナボコフ、ホルヘ・ルイス・ボルヘス、ロバート・スティラー、リディア・デイヴィス、村上春樹、アチ・オベハス、ジュンパ・ラヒリなどがいます。

2010年代には、文学作品の英語翻訳において男女比の著しい不均衡が指摘され、[ 99 ]女性作家よりも男性作家の翻訳作品の方がはるかに多かった。2014年、メイタル・ラジンスキーはこの問題に対処するため、 「 Women in Translation（女性翻訳） 」キャンペーンを開始した。 [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ]

歴史

西洋における最初の重要な翻訳は、ユダヤ教聖典集成である七十人訳聖書であり、紀元前3世紀から1世紀にかけてアレクサンドリアで初期コイネー・ギリシア語に翻訳されました。離散したユダヤ人は祖先の言語を忘れており、聖典のギリシャ語版（翻訳）を必要としていました。[ 103 ]

中世を通じて、ラテン語は西洋学界の共通語でした。9世紀のイングランド、ウェセックス王アルフレッド大王は、時代をはるかに先取りし、ベーダの『教会史』とボエティウスの『哲学の慰め』をアングロサクソン語に翻訳するよう命じました。一方、キリスト教会は、標準的なラテン語聖書で ある聖ヒエロニムスの『ウルガタ訳』 （西暦384年頃）[ 104 ]の部分的な翻案でさえも嫌悪しました。

アジアでは、仏教の普及に伴い、千年以上にわたる大規模な翻訳活動が継続的に進められました。特に西夏王国は、当時発明されたばかりの版木印刷を活用し、政府の全面的な支援を受けて（当時の史料には、皇帝とその母が様々な国の賢人とともに翻訳活動に個人的に貢献したと記されています）、中国で何世紀もかけて翻訳された書物を、西夏王国ではわずか数十年で翻訳しました。

アラブ人は翻訳に大規模な取り組みを行った。ギリシャ世界を征服した後、彼らはギリシャの哲学的および科学的著作のアラビア語版を作成した。中世には、これらのアラビア語版の一部は主にスペインのコルドバでラテン語に翻訳された。[ 105 ] 13世紀にカスティーリャ王アルフォンソ10世賢王は、トレドにSchola Traductorum（翻訳学校）を設立することでこの取り組みを促進した。そこでは、アラビア語テキスト、ヘブライ語テキスト、ラテン語テキストがイスラム教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒の学者によって他の言語に翻訳され、それぞれの宗教の利点についても論じられた。ギリシャ語とアラブのオリジナルの学問と科学の著作のラテン語訳は、ヨーロッパのスコラ哲学、ひいてはヨーロッパの科学と文化の発展に貢献した。

西洋の翻訳実践における幅広い歴史的傾向は、英語への翻訳の例で説明できます。

ジェフリー・チョーサー

最初の優れた英語への翻訳は14世紀にジェフリー・チョーサーによって行われました。彼はジョヴァンニ・ボッカッチョのイタリア語版を自身の『騎士物語』と『トロイラスとクリセイド』に翻案し、フランス語版『薔薇物語』の翻訳を開始し、ラテン語版のボエティウスの翻訳を完成させました。チョーサーは、これらの以前に確立された文学言語からの翻案と翻訳に基づいて、英語の詩の伝統を築きました。[ 105 ]

最初の偉大な英訳はウィクリフ聖書（ 1382年頃）であり、これは未発達な英語散文の弱点を露呈した。15世紀末になってようやく、トーマス・マロリーの『アーサー王の死』によって、英訳散文の黄金時代が始まった。これはアーサー王物語をあまりにも自由に翻案したものであり、実際のところ真の翻訳とは言い難い。したがって、最初の偉大なチューダー朝翻訳は、欽定訳聖書（1611年）に影響を与えたティンダル新約聖書（1525年）と、バーナーズ卿によるジャン・フロワサールの『年代記』（1523～1525年）である。[ 105 ]

マルシリオ・フィチーノ

一方、ルネサンス期のイタリアでは、フィレンツェで翻訳史に新たな時代が到来した。コンスタンティノープルがトルコに陥落する直前（1453年）、コジモ・デ・メディチの宮廷にビザンチン学者ゲオルギウス・ゲミストゥス・プレトがやって来たのである。マルシリオ・フィチーノがプラトンの著作のラテン語訳に取り組んだ。この翻訳とエラスムスによる新約聖書のラテン語版は、翻訳に対する新たな姿勢をもたらした。哲学的・宗教的信条がプラトン、アリストテレス、そしてイエスの言葉の正確さに依存していたため、読者は初めて翻訳の厳密さを求めたのである。[ 105 ]

しかしながら、非学術文学は依然として翻案に依存していた。フランスのプレアデス、イングランドのチューダー朝詩人、そしてエリザベス朝の翻訳家たちは、ホラティウス、オウィディウス、ペトラルカ、そして近代ラテン文学の作家たちのテーマを翻案し、それらをモデルに新たな詩風を形成した。イングランドの詩人や翻訳家たちは、中産階級の台頭と印刷技術の発達によって生まれた新たな読者層に向けて、原著者が当時イングランドで執筆していたならば書いたであろう作品を提供しようとした。 [ 105 ]

エリザベス朝時代の翻訳では、単なる言い換えを超えて文体の同一性という理想に向かってかなりの進歩が見られましたが、実際には17世紀半ばまで続いたこの時代の終わりまで、言葉の正確さに対する関心はありませんでした。[ 106 ]

17世紀後半、詩人ジョン・ドライデンはウェルギリウスに「もし彼が生きていてイギリス人だったら書いたであろう言葉」で語らせようとした。しかし、ドライデンの詩は素晴らしいが、読む者はドライデンを読んでも、このローマ詩人の簡潔さを体験することはできない。同様に、ホメロスもアレクサンダー・ポープがギリシャ詩人の「荒々しい楽園」を秩序ある形にしようとした試みの影響を受けていると言わざるを得ない。どちらの作品も、ラテン語やギリシャ語への入り口というよりも、価値あるイギリス叙事詩として生き続けている。 [ 106 ]

エドワード・フィッツジェラルド

18世紀を通じて、翻訳者たちの合言葉は読みやすさだった。テキストの中で理解できない部分や、読者を退屈させると思われる部分は、ことごとく省略した。彼らは自らの表現スタイルこそが最良であり、翻訳においてもテキストはそれに従うべきだと、平気で信じていた。学問に関しては、先人たちと同様に彼らは気に留めず、第三言語からの翻訳、ほとんど知らない言語からの翻訳、あるいはジェームズ・マクファーソンによるオシアンの「翻訳」のように、実際には「翻訳者」自身が書いたテキストからの翻訳を躊躇しなかった。[ 106 ]

ベンジャミン・ジョウェット

19世紀は、正確さと文体の新たな基準をもたらしました。正確さに関しては、J・M・コーエンは、卑猥な箇所や膨大な説明的な脚注の追加を除いて、「本文、全文、そして本文のみ」という方針になったと述べています。[ i ]文体に関しては、ビクトリア朝時代の目的は、広範なメタフレーズ（直訳）または疑似メタフレーズによって達成され、読者に外国の古典を読んでいることを常に思い出させることでした。例外は、この時期の傑出した翻訳であるエドワード・フィッツジェラルドの『ルバイヤート・オブ・オマール・ハイヤーム』（1859年）で、ペルシャ語の名前と控えめな聖書の引用を用いることで東洋的な風味を実現しており、実際にはペルシャ語の原文からほとんど引用されていませんでした。[ 106 ]

20世紀を前に、1871年にベンジャミン・ジョウェットがプラトンを平易で分かりやすい言葉で翻訳し、新たなパターンを確立しました。しかし、ジョウェットの例は、スタイルよりも正確さが主要な基準となった20世紀に入ってからも、踏襲されることはありませんでした。[ 106 ]

現代訳

言語が進化するにつれて、その言語の以前のバージョン（原文または古い翻訳）のテキストは、現代の読者にとって理解しにくくなることがあります。そのため、そのようなテキストはより現代的な言語に翻訳され、「現代訳」（例：「現代英語訳」または「現代化翻訳」）が作成されます

このような現代的翻訳は、ラテン語やギリシャ語などの古典言語の文学、特に聖書（「現代英語聖書翻訳」を参照）、またはウィリアム・シェイクスピアの作品（現代の聴衆には多少の困難はあるものの、大部分は理解可能）やジェフリー・チョーサーの中英語カンタベリー物語（現代の読者のほとんどが脚注に大きく依存することでのみ理解可能）などの同じ言語のより初期の文学に適用されます。2015年にオレゴンシェイクスピアフェスティバルは、エドワード3世などの議論のある作品を含むシェイクスピア正典全体の現代英語への専門家の翻訳を委託しました[ 107 ]。2019年には、オフオフブロードウェイで、1か月にわたる一連の舞台朗読で正典が初演されました[ 108 ] 。

アンナ・ノースは次のように書いている。「ホメロスが用いた、はるか昔に死語となった言語、つまり古代ギリシャ語の異形であるホメロス・ギリシャ語を現代英語に翻訳するのは容易なことではなく、翻訳者はそれぞれの技術、意見、そして文体的な感性を持ち込む。その結果、翻訳ごとに異なり、それ自体がまるで新しい詩のようになる。」一例として、エミリー・ウィルソンによる2017年のホメロスの『オデュッセイア』の翻訳が挙げられます。ウィルソンは意識的な選択によって「当時の道徳観を明らかにし、それが私たちの道徳観とどれほど異なり、どれほど似ているかを考えるよう促している。」[ 109 ]

詩

ホフスタッター
ヤコブソン
ナボコフ

詩を満足のいく形で翻訳できる可能性についての見解は、翻訳者が詩の形式的な特徴（リズム、押韻、詩の形式など）に関してどの程度の自由度を望むかによっても大きく異なりますが、元の詩の暗示性やイメージをどれだけ翻訳先の言語で再現または近似できるかにも関係しています。ダグラス・ホフスタッターは1997年の著書『 Le Ton beau de Marot』の中で、詩の良い翻訳とは、文字通りの意味だけでなく、形式や構造（韻律、押韻、頭韻法など）も可能な限り伝えなければならないと主張しました。[ 110 ]

しかし、ロシア生まれの言語学者で記号学者の ロマン・ヤコブソンは、1959年の論文「翻訳の言語学的側面について」の中で、「詩は定義上、翻訳不可能である」と断言した。同じくロシア生まれの作家、ウラジーミル・ナボコフもヤコブソンと同様の見解を示した。彼は押韻詩、韻律詩、韻文詩は原則として翻訳不可能と考え、1964年にアレクサンドル・プーシキンの『エフゲニー・オネーギン』を散文で英訳した。

ホフスタッターは『ル・トン・ボワ・ド・マロ』の中で、ナボコフの詩訳に対する姿勢を批判した。1999年には、ホフスタッター自身による『エフゲニー・オネーギン』の詩訳を出版した。

しかし、より現代的な詩の翻訳者の多くは、アレクサンダー・フォン・フンボルトの「第三の宇宙」としての言語の概念に傾倒しており、「『経験的世界』の現象的現実と意識の内面化された構造の中間」に存在するとしている。[ 111 ]おそらくこれは、12世紀のイラン叙事詩『鳥の会議』の翻訳者である詩人ショーレ・ウォルペが次のように書いたときに意味していることなのだろう。

12世紀のペルシア語と現代英語は、空と海のように全く異なる。詩人として私にできる最善のことは、一方を他方に映し出すことだけだ。海は、星々が動き、雲が移り変わり、月が満ち、渡り鳥が舞う様子を映し出すことで、空を映し出すことができる。しかし、究極的には、海は空ではない。海は本来、液体である。波紋を起こし、波打つ。もしあなたが海に住む魚であれば、空を理解できるのは、その反射が水の一部となった時だけである。したがって、『鳥たちの会議』のこの翻訳は、原文に忠実でありながら、今もなお生き生きとした文学作品として再創造することを目指している。[ 112 ]

詩人のシェロッド・サントスはこう書いている。「課題は内容を再現することではなく、自分の言語という火打石と鋼鉄で、ロバート・ローウェルが『オリジナルの火と仕上げ』と呼んだものを点火することである」[ 113 ] 。ウォルター・ベンヤミン によれば、

詩人の言葉は母語の中で生き続けるが、どんなに優れた翻訳であっても、母語の成長の一部となり、最終的にはその刷新とともに消滅する運命にある。翻訳は、二つの死にゆく言語を不毛に等価物と見なすことからは程遠く、あらゆる文学形式の中でも、母語の成熟過程と自らの誕生の苦しみを見守るという特別な使命を担っている。[ 114 ]

グレゴリー・ヘイズは、古代ギリシャ文学のローマによる翻案翻訳について論じる中で、仏英翻訳の達人である デイヴィッド・ベロスが詩の翻訳について述べた見解を称賛する形で引用している。ヘイズは次のように書いている。

デイヴィッド・ベロスが痛烈に批判する「既成概念」の一つに、「詩は翻訳で失われる」という古い格言がある。この言葉はしばしばロバート・フロストの言葉とされるが、ベロスが指摘するように、その帰属自体もこの概念自体と同じくらい疑わしい。翻訳とは言葉の集合体であり、したがって、他の集合体と同様に、詩的な要素が多く含まれることもあれば、少なく含まれることもある。日本語には、意図的に原文を改善したバージョンを指す「超訳」（ハイパートランスレーション）という言葉さえある。 [ 115 ]

押韻詩を翻訳するときの翻訳者の仕事は、詩の作者の仕事よりも制約が多い。作者は自分の考えを言葉と調和させる完全な自由を持っているが、翻訳者は自分の言葉を作者の考えに合わせるという制約を受ける。

本のタイトル

本のタイトルの翻訳は、説明的なものと象徴的なもののいずれかになります。説明的な本のタイトル、例えばアントワーヌ・ド・サン＝テグジュペリの『星の王子さま』は、情報を伝えることを目的としており、主人公の名前を挙げたり、本のテーマを示したりすることができます。象徴的な本のタイトルの例としては、スティーグ・ラーソンの『ドラゴン・タトゥーの女』が挙げられます。この本のスウェーデン語の原題は「Män som hatar kvinnor（女を憎む男たち）」です。このような象徴的な本のタイトルは、通常、作品のテーマ、問題、または雰囲気を示しています

翻訳者が長い本のタイトルを扱う場合、翻訳されたタイトルは短くなり、本のテーマを示すものになることが多い。[ 116 ]

演劇

戯曲の翻訳には、俳優という要素、セリフの長さ、翻訳の直訳性、演劇芸術と演技芸術の関係など、多くの課題が伴います。優れた戯曲翻訳者は、俳優と劇作家が効果的に協力できるような言語を創造することができます。[ 117 ] : 55 戯曲翻訳者は、最終的な上演、様々な演劇・演技の伝統、登場人物の話し方、現代の演劇的言説、さらには劇場の音響、つまり特定の言葉が新しい観客にも元の観客と同じ効果をもたらすかどうかなど、他の様々な側面も考慮する必要があります。[ 118 ]

シェイクスピアの時代の観客は、現代の観客よりも俳優の舞台時間が長いことに慣れていた。[ 117 ] : 56 現代の翻訳者は、従属節の複雑な階層構造を持つ複文を含む初期の劇の文構造を簡素化する傾向がある。[ 119 ] [ 120 ]

中国文学

中国文学の翻訳において、翻訳者は対象言語への真の忠実さを見つけるのに苦労します。バーンストーンは著書『詩の背後にある詩』の中で、「翻訳者の創造性を考慮しない数学では、詩を歌わせることはできない」と主張しています。[ 121 ]

英語に翻訳された注目すべき作品の一つに『文宣』がある。これは中国文学の主要な作品を選集したものである。この作品の翻訳には、詩の形式、様々な散文形式（告示、書簡、布告、賛美詩、勅令、歴史・哲学・政治に関する論考、死者への哀歌や哀悼歌、試験問題など）といった、本書に収録されているジャンルに関する高度な知識が求められる。したがって、文芸翻訳者は130名もの作家の著作、生涯、思想に精通していなければならないため、『文宣』は翻訳が最も難しい文学作品の一つとなっている。[ 122 ]

宗教文書

翻訳者と百科事典編纂者の守護聖人、ヒエロニムス

宗教文書の翻訳は歴史において重要な役割を果たしてきました。こうした翻訳は、テキストと翻訳者が伝えたい宗教的価値観との間の緊張関係に影響を受ける可能性があります。[ 123 ]例えば、インドの経典を中国語に翻訳した仏教僧は、中国独自の文化をよりよく反映するために、時折翻訳を調整し、孝行などの概念を強調しました。

西洋で記録に残る最初の翻訳例の一つに、紀元前3世紀に旧約聖書の一部をヘブライ語からコイネーギリシア語に翻訳した例がある。この翻訳は「セプトゥアギンタ」と呼ばれ、エジプトのアレクサンドリアで聖書の翻訳を依頼された70人（バージョンによっては72人）の翻訳者にちなんでいる。伝説によると、各翻訳者は独房に監禁されて翻訳作業を行い、70のバージョンすべてが同一だったという。セプトゥアギンタは、後にラテン語、コプト語、アルメニア語、グルジア語など多くの言語への翻訳の原文となった。

聖書をラテン語に翻訳したことで、歴史上最も偉大な翻訳者の一人と今も称えられているのは、翻訳者の守護聖人であるヒエロニムス（347-420年）です。ローマ・カトリック教会は何世紀にもわたり、彼の翻訳（ウルガタ訳として知られる）を用いてきましたが、この翻訳自体が論争を巻き起こしました。ヒエロニムスの同時代人で、正確な翻訳を支持したヒッポのアウグスティヌス（354-430年）とは対照的に、ヒエロニムスは意味をより効果的に伝えるために、適応、そして時には創作を信じていました。ヒエロニムスの色彩豊かなウルガタ訳聖書には、「過剰決定」の重要な例がいくつか含まれています。例えば、救世主が処女から生まれることを告げるイザヤの預言では、「アルマ」という言葉が用いられています。この言葉はソロモンの宮廷の踊り子たちを表すのにも使われており、単に若くて魅力的なという意味です。マリーナ・ワーナーは、ジェロームがこれをvirgoと訳し、「キリスト教の道徳神学を形作った性嫌悪の激しいカルトに神の権威を加えた（この言語的罠から自由な[イスラム教の]コーランは、マリアム/マリアの奇跡的な性質を性に対する道徳的恐怖と結び付けていない）」と書いている。マーク・ポリゾッティによると、イヴがアダムに差し出したリンゴは、アプリコット、オレンジ、バナナでも同等に有効であったが、ジェロームはmalus/malum (リンゴ/悪)という語呂合わせを好んだ。 [ 30 ]

フランシスコ教皇は、マタイによる福音書（最初の福音書、西暦80～90年頃執筆） とルカによる福音書（第三福音書、西暦 80～ 110年頃執筆）に記された主の祈りにある「私たちを誘惑に陥らせないでください」という表現は、神が人々を誘惑に陥らせるのではなく、サタンが陥らせるのだと述べ、より適切には「私たちを誘惑に陥らせないでください」と訳すべきだと示唆した。[ j ]初期キリスト教の重要な著述家たちも、フランシスコ教皇と同様に、聖書のギリシャ語本文とヒエロニムスのラテン語ウルガタ訳を解釈した。AJBヒギンズ[ 125 ]は1943年、初期キリスト教著述家たちの間で、この祈りの詩句の理解、そして本文さえも大きく変化したことを示した。これらの古代著述家たちは、たとえギリシャ語とラテン語の本文を改変せずに残したとしても、「私たちを誘惑に陥らせないでください」といった表現が英語の翻訳として受け入れられる可能性があると示唆している。ヒギンズは、ラテン教父の中でも最初期のテルトゥリアヌス（紀元 155年頃 - 240年頃、「私たちを誘惑に引きずり込ませないでください」）とキプリアヌス（紀元 200年頃- 258年、「私たちを誘惑に引きずり込ませないでください」）を引用した。後の著述家アンブロシウス（紀元 340年頃- 397年）はキプリアヌスの解釈に従った。ヒエロニムスのラテン語ウルガタ訳に精通していたヒッポのアウグスティヌス（354年 - 430年）は、「多くの人々は…このように言う。『そして私たちを誘惑に引きずり込ませないでください』」と述べている[ 126 ]。

西暦863年、ビザンチン帝国の「スラヴ人への使徒」であった聖キュリロスと聖メトディオスの兄弟は、ギリシャ語のアルファベットに基づいて自分たちが考案したグラゴル文字を使用して、聖書の一部を古代教会スラヴ語に翻訳し始めました。

プロテスタント宗教改革の前後の時期には、聖書がヨーロッパの現地語（地方語）に翻訳された。この発展は、重要な語句や節におけるカトリックとプロテスタントの翻訳の不一致（およびプロテスタント側がローマ・カトリック教会の改革の必要性を認識していたこと）をめぐって、西方キリスト教がローマ・カトリックとプロテスタントに分裂する一因となった。マルティン・ルターによるドイツ語訳（新約聖書、1522年）、ヤクブ・ヴイェクによるポーランド語訳（1599年、イエズス会による改訂版）、ウィリアム・ティンダル訳（新約聖書、1526年および改訂版）、およびジェームズ王欽定訳聖書の英語訳（1611年）などの聖書翻訳は、それぞれの国の宗教、文化、言語に永続的な影響を及ぼした。

誤訳：ミケランジェロの角のあるモーゼ

聖書を英語に翻訳する努力には殉教者がいた。ウィリアム・ティンダル（ 1494年頃- 1536年）はアントワープで異端の罪で有罪となり、火刑に処された状態で絞殺され、その後遺体は焼却された。[ 127 ]それより前、ジョン・ウィクリフ（ 1320年代半ば頃- 1384年）は自然死したが、30年後の1415年、コンスタンツ公会議で異端とされ、その著作と遺体は焼却するよう命じられた。この命令は教皇マルティヌス5世によって確認され、1428年に執行され、ウィクリフの遺体は掘り起こされて焼却され、灰はスウィフト川に流された。宗教文書の異なる翻訳をめぐる論争や宗教的分裂は、例えば欽定訳聖書のみによる運動によって示されているように、今も続いている。

聖書本文の有名な誤訳は、ヘブライ語のקֶרֶן ( keren )の翻訳である。この語には複数の意味があるが、文脈上は「光線」を意味する可能性が高いのに「角」と訳されている。その結果、何世紀にもわたって、彫刻家ミケランジェロを含む芸術家たちは、モーセの額から角が生えているように 描いてきた。

コーラン第36章33-34節の中国語訳

翻訳過程におけるこうした誤りやすさは、イスラム世界がクルアーン（コーランとも綴られる）をアラビア語原典から翻訳することに対する曖昧な態度の一因となっている。クルアーンとは、預言者ムハンマドが609年から632年（ムハンマドの死の年）にかけて、天使ガブリエルを通してアッラー（神）から段階的に授けられたものである。祈りの中では、アッラーの奇跡的で比類なき言葉であるクルアーンがアラビア語でのみ朗唱される。しかし、1936年時点で、クルアーンはすでに少なくとも102の言語に翻訳されていた。[ 128 ]

コーランを正確に翻訳する上での根本的な困難は、ヘブライ語やアラム語と同様に、アラビア語の単語も文脈によって様々な意味を持つ可能性があるという事実に起因しています。これは、特にセム語系言語に共通する言語的特徴であり、あらゆる言語間の翻訳で遭遇する通常の困難に加えて、さらに大きな問題となっています。[ 128 ]テキストの理解と翻訳には、常に人間の判断、つまり解釈の要素が関わってきます。イスラム教徒は、コーランの翻訳を、コーラン（古典アラビア語）テキストの解釈の一つに過ぎず、神から授けられた原文と完全に同等のものではないと考えています。そのため、そのような翻訳は翻訳ではなく「解釈」と呼ばれることがよくあります。[ 129 ]

事態をさらに複雑にしているのは、他の言語と同様、コーランの古典アラビア語と現代アラビア語の間で、一部の表現の意味や使用法が時間の経過とともに変化していることである。そのため、現代アラビア語の話者はコーランの単語や一節の意味を誤解する可能性がある。さらに、コーランの一節の解釈は、ムハンマドの生涯や彼の初期の共同体の歴史的背景にも左右される。その背景を適切に調査するには、それ自体が膨大で複雑なテキストであるハディースとシーラの詳細な知識が必要である。したがって、中国文学の翻訳と同様に、コーランの正確な翻訳には、それぞれの発展を含めたアラビア語と対象言語の知識だけでなく、関連する2つの文化への深い理解も必要となる。

実験文献

キャシー・アッカーの小説『ドン・キホーテ』（1986年）やジャンニーナ・ブラスキの小説『ヨーヨー・ボイン！』 （1998年）などの実験文学は、異言語間および超言語間の出会いや創造的な実践としての文学翻訳の不快感を強調する翻訳的ライティングを特徴としている。[ 130 ] [ 131 ]これらの作家は、自身の翻訳をテキストに織り込んでいる。

アッカーのポストモダン小説は、カトゥルスのラテン語テキストの物質性を断片化すると同時に保存し、その意味と構文を完全に流用することなく、それらを解き明かすという手法を用いており、これは固定された完成した翻訳という概念を揺るがすものである。[ 130 ]

一方、ブラスキの実験的な作品三部作（『夢の帝国』（1988年）、『ヨーヨー・ボイン』（1998年）、そして『バナナの国』（2011年））は、翻訳という主題そのものを扱っている。[ 132 ]彼女の三部作は、中世、黄金時代、近代主義時代の劇的、詩的、哲学的な著作を現代のカリブ海、ラテンアメリカ、ニューヨリカのスペイン語表現に自由に翻訳することで、スペイン語の進化を提示している。ブラスキによるイベリア・スペイン語の古典テキストの翻訳（他の地域的、歴史的な言語的、詩的枠組みへの翻訳）は、国語の概念に挑戦している。[ 133 ]

サイエンス・フィクション

サイエンス・フィクションは、認識可能な一連の慣習と文学的系譜を持つジャンルであり、その言語にはしばしば新語、新語、造語、科学技術用語、疑似科学用語[ 134 ] 、そして翻訳プロセスの架空の表現[ 135 ]が含まれます。 [ 136 ]サイエンス・フィクションのテキストの翻訳には、特定の懸念が伴います。[ 137 ]サイエンス・フィクションの翻訳者は、特定の能力を習得し、独特の出版および文化機関を担う傾向があります。[ 138 ] [ 139 ]他のマス・フィクションのジャンルの場合と同様に、この専門的な専門性と役割は、出版社や学者によって認識されていないことがよくあります。[ 140 ]

SFの翻訳は、SF作品に共通する慣習や比喩のレパートリーが国境を越えた性質を持つ理由である。第二次世界大戦後、多くのヨーロッパ諸国は英語からの翻訳の波に飲み込まれた。[ 141 ] [ 142 ]英語が原語として優勢であったため、イタリア[ 137 ]やハンガリー[ 143 ]などの国では仮名や仮訳の使用が一般的になり、英語は中国語や日本語などの言語からの翻訳の媒介言語として頻繁に使用されてきた。 [ 144 ]

最近では、SF翻訳の国際市場では、英語以外の原文言語の存在が増加している。[ 144 ]

技術翻訳

技術翻訳は、マニュアル、取扱説明書、社内メモ、議事録、財務報告書など、耐用年数が限られている文書を、その文書に直接影響を受ける限られた対象者に向けて翻訳します。例えば、特定の冷蔵庫のモデルのユーザーガイドは、その冷蔵庫の所有者にとってのみ有用であり、その冷蔵庫のモデルが使用されている間のみ有用です。同様に、ソフトウェアドキュメントは通常、特定のソフトウェアに関連し、そのアプリケーションは特定のクラスのユーザーによってのみ使用されます。[ 145 ]

翻訳者の中には、作品の完成度を高めるために、他の言語や専門分野の書簡、討論、その他類似の文書を他の翻訳者に委託する必要がある人もいます。例えば、『タリク・エ・アラム・アラ・イェ・アッバースィ』では、オスマン・トルコ語の翻訳者とイスラム科学の専門家と共同で英語に翻訳しました。[ 146 ]また、正確な翻訳と地名の特定のために、様々な国へ出向く必要がある翻訳者もいます。難解で判読が難しい歴史文書の読解と翻訳には、専門家の協力を得ることもあります。[ 146 ]

調査翻訳

調査票は、特定の集団から態度、行動、または知識に関するデータを抽出することを目的とした、一連の質問と回答カテゴリーで構成されています。国際的および異文化間の調査研究においては、比較可能なデータを収集するために翻訳が不可欠です。[ 147 ] [ 148 ]もともとヨーロッパ社会調査のために開発されたTRAPD（翻訳、レビュー、判定、事前テスト、および文書化）モデルは、現在では「世界中の調査研究コミュニティで広く使用されていますが、必ずしもそのようにラベル付けされているわけではなく、完全な形で実装されているわけでもありません」。[ 149 ] [ 150 ] [ 151 ]

調査翻訳プロセスでは、翻訳者、主題専門家、プロセスを支援する人々を含むチームアプローチが推奨されています。[ 152 ]例えば、プロジェクトマネージャーや研究者は翻訳の言語を話さない場合でも、研究目的や質問の背後にある意図をよく理解しているため、翻訳を改善する上で重要な役割を担います。[ 153 ]さらに、社会言語学に基づく調査翻訳フレームワークでは、言語的に適切な翻訳だけでは、元の言語による調査のコミュニケーション効果を完全に達成することはできず、翻訳には対象言語の社会的慣習や文化的規範も取り入れる必要があるとされています。[ 154 ]

参照

注釈

  1. フランスの哲学者で作家のジル・メナージュ（1613-92）は、人文主義者ペロ・ニコラ・ダブランクール（1606-64）の翻訳について次のように述べています。「トゥールで私がとても愛した女性を思い出させます。彼女は美しかったのですが、不貞でした。」 [ 31 ]
  2. ^ウィンストン・チャーチルの発言とされるものを参照：「これは私が我慢できない類の衒学主義だ。」
  3. ^この意味での「通訳」は、口頭または手話を使用して翻訳する「通訳者」の機能とは区別されます。
  4. ^レベッカ・アームストロングは次のように書いている。「翻訳者は選択を迫られます。どの単語を選んでも、その単語独自のニュアンス、特定の解釈、含意、連想が伴います。[翻訳者は]多くの場合、同じ単語を異なる文脈で異なるように翻訳する必要があります。」 [ 64 ]
  5. ^翻訳が原文より優れている場合もあるという同様の観察については、下記の「詩」を参照してください。
  6. ^マーウィンは別の場所でパウンドがこう言ったことを思い出す。「君の歳だと書くものがない。何かあると思うかもしれないが、ない。だから翻訳に取り掛かりなさい。プロヴァンス語こそが真の情報源だ…」 [ 80 ]
  7. ^例えば、ポーランド語では「翻訳」は「 przekład」または「 tłumaczenie」です。「翻訳者」と「通訳者」はどちらも「 tłumacz」です。しかし、18世紀の一時期、「翻訳者」の代わりに「 przekładowca」という単語を使用していた作家もいましたが、これは現在では使われていません。 [ 82 ]
  8. ^ JMコーエンは次のように述べている。「科学的翻訳は、あらゆる活動を技術に還元しようとする時代の目標である。しかし、人間の脳、すなわちその知識、読解力、そして識別力よりも複雑でない文学翻訳機械を想像することは不可能である。」 [ 93 ]
  9. ^たとえば、ヘンリー・ベネディクト・マッキーによる聖フランシスコ・デ・サレジオの『神の愛に関する論文』の翻訳では、神を乳飲みの母親に例える聖人の比喩や、タマルの強姦などの聖書の物語への言及などが一貫して省略されています。
  10. ^シェフィールド大学聖書宗教学講師MJCウォーレンは（チャールズ・マクナマラよりも明確に）ルカはイエスの主の祈りを短縮版として与えており、神が「私たちを悪から救ってください」という願いを省いている点、（チャールズ・マクナマラも述べているように）正確な翻訳はここでは問題ではない点、そして聖書には神がアブラハムに一人息子イサクを殺すように命じるなど（イサクの処刑は最後の瞬間に中止される）、悪行を命じる出来事が数多く記録されている点を指摘している。 [ 124 ]

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  9. ^典型的には、解析言語。
  10. ^典型的には合成言語。
  11. ^この例は、2010 年 4 月 15 日に取得された記事「5 月 17 日の英語への翻訳とその他の恐怖物語」に記載されています。
  12. ^ a b cカスパレク「翻訳者の果てしない苦労」85ページ。
  13. ^ LG Kelly、Kasparek著「The Translator's Endless Toil」86ページに引用。
  14. ^カスパレク「翻訳者の果てしない苦労」86ページ。
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参考文献

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