ラーマーヤナ

ラーマーヤナ
ラーマがラーヴァナを殺す場面。17 世紀のメーワール王室写本より
情報
宗教ヒンドゥー教
著者ヴァルミキ
言語サンスクリット
期間紀元前7世紀～紀元後3世紀
章500 サルガ、7 カンダ
詩24,000
全文
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ラーマーヤナ（英語版ウィキソース）

ラーマーヤナ（/ r ɑː ˈ m ɑː j ə n ə / ; [ 1 ] [ 2 ]サンスクリット語: रामायणम्、ローマ字表記:  Rāmāyaṇam [ 3 ]）は、伝統的にヴァールミーキに帰せられていることからヴァールミーキ・ラーマーヤナとしても知られ、古代インドのスムリティ・テキスト（サンスクリット叙事詩とも呼ばれる）であり、イティハーサとして知られるヒンドゥー教の2つの重要な叙事詩の1つであり、もう1つはマハーバーラタである。[ 4 ]この叙事詩は、ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの7番目の化身であり、コーサラ王国のアヨーディヤーの王子であったラーマの生涯を物語っている。この叙事詩は、ラーマの継母カイケーイーの要請により父ダシャラタ王に促されて14年間森に追放された後、妻シータと弟ラクシュマナとともにインド亜大陸の森を旅し、ランカ王ラーヴァナにシータが誘拐され、最終的にシータとともにアヨーディヤーに戻り、歓喜と祝賀の中王として戴冠するまでを描いています。

学術的な推定では、テキストの最初期は紀元前7～5世紀から紀元前5～4世紀とされており[ 5 ] [ 6 ]、後期は紀元後3世紀まで遡る[ 6 ]が、最初の執筆時期は不明である。ラーマーヤナは世界文学でも最大級の古代叙事詩の一つで、約24,000のシュローカ（詩節）から成り、7つのカーンダ（章）に分かれている。各シュローカは連句（2行連句）である。ラーマーヤナはイティハーサ（過去の出来事の物語、プーラヴリッタ）のジャンルに属し、その中には人生の目的に関する教えが散りばめられている。

インドの言語には、仏教やジャイナ教の翻案を含め、多くのラーマーヤナ版が存在する。また、カンボジア語（リアムケル）、マレー語（ヒカヤット・スリ・ラーマ） 、フィリピン語、タイ語（ラーマキエン） 、ラオス語、ビルマ語、ネパール語、モルディブ語、ベトナム語、チベット語・中国語版もある。[ a ]

『ラーマーヤナ』は、後のサンスクリット詩やヒンドゥー教の生活と文化に重要な影響を与え、その主要人物たちは、ヒンドゥー教徒と仏教教徒の両方を含む多くの民族の文化意識の基盤となりました。その最も重要な道徳的影響は、市民生活における、そして国家（サンスクリット語：रामराज्य、ローマ字：  Rāmarājya、ラーマを王とするユートピア国家）や社会の機能を導く理想における、徳の重要性でした。

語源

ラーマーヤナという名称は、ラーマ（Rāma）とアヤナ（ayana）（「旅」を意味する）という二つの単語から成り、ラーマの最後の短い「a」とアヤナの最初の短い「a」が、より長い「ā」という形に文法的に内部連接（sandhi ）されている。[ 12 ]叙事詩の主人公であるラーマには、文脈上二つの意味がある。アタルヴァ・ヴェーダでは「暗い色、黒」を意味し、 「夜の闇、静寂」を意味するラートリ（rātri ）と関連している。マハーバーラタに見られるもう一つの意味は「心地よい、心地よい、魅力的な、愛らしい、美しい」である。[ 13 ] [ 14 ]つまり、ラーマーヤナは「ラーマの旅」を意味する。[ 15 ]

デート

入手可能なテキストの最も古い段階に関する学術的な推定は、紀元前7～5世紀から5～4世紀に及び、[ 16 ] [ 6 ]、後期は紀元後3世紀にまで及ぶ。[ 6 ]ロバート・P・ゴールドマン（1984）によると、ラーマーヤナの最も古い部分は紀元前7世紀初頭に遡る。[ 17 ]ゴールドマンは、物語が仏教（紀元前5世紀に創設）について言及しておらず、マガダ国（紀元前7世紀に台頭）の後の台頭を反映していないため、核心部分が紀元前6世紀または5世紀より後に作成されたことはあり得ないと述べている。テキストはまた、後の名前であるサケタやその後継の首都シュラヴァスティではなく、アヨーディヤーをコーサラ国の首都として言及している。[ 18 ]物語の時間的観点から見ると、ラーマーヤナの出来事はマハーバーラタよりも古い。ゴールドマンとサザーランド・ゴールドマン（2022）は、ラーマーヤナの現存する最古のバージョンは紀元前500年頃に作られたと考えている。[ 19 ]

第2巻から第6巻は叙事詩の中で最も古い部分であり、第1巻と最終巻（それぞれ『バラカンダ』と『ウッタラ・カンダ』）は後世に編纂されたと考えられている。これら2巻と叙事詩の他の部分との間の文体の違いと物語上の矛盾が、ヘルマン・ヤコビをはじめとする学者たちの見解をこの見解に導いた。[ 20 ]

テキストの特徴

ラーマーヤナを編纂する聖者ヴァルミキの想像図

ジャンル

ラーマーヤナは、マハーバーラタ、ラーマーヤナ、プラーナといった叙事詩を含む、過去の出来事を描いた物語（プラーヴリッタ）であるイティハーサのジャンルに属します。このジャンルには、人生の目的に関する教えも含まれています。また、人間関係における義務を描き、理想的な息子、召使い、兄弟、夫、妻、王といった理想的な人物像を描いています。[ 21 ]マハーバーラタと同様に、ラーマーヤナは古代ヒンドゥー教の賢者の教えを寓話形式で提示し、哲学的・倫理的な要素を散りばめています。[ b ]

構造

現存するヴァールミーキの『ラーマーヤナ』は、24,000以上の連句からなる叙事詩で、7つのカーンダ（バーラカーンダ、アヨーディヤカーンダ、アーラニャカーンダ、キキンダカーンダ、スンダラーカーンダ、ユッダカーンダ、ウッタラカーンダ）と約500のサルガ（章）に分かれています。[ 25 ] [ 26 ]これは、これまでに書かれた最も長い叙事詩の1つとされています。[ 27 ]

レビュー

ラーマーヤナには、地域によって様々な翻訳、校訂版、そして副校訂版が存在する。文献学者のロバート・P・ゴールドマンは、地域によって大きく2つの校訂版、すなわち北部校訂版（n）と南部校訂版（s）を区別している。学者のロメッシュ・チャンダー・ダットは、「ラーマーヤナはマハーバーラタと同様に、何世紀にもわたる発展の歴史であるが、その中心となる物語は、より明確に一つの精神の創造である」と述べている。

ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』の第一巻と最終巻（バラ・カンダとウッタラ・カンダ）が原作者自身によって書かれたかどうかについては議論がある。バラ・カンダは時に主要な叙事詩の一部とみなされることもあるが、多くの見解ではウッタラ・カンダは後世の挿入作であり、ヴァールミーキの作ではないとされている。[ 25 ]これら二つのカーンダはどちらも最古の写本には存在しない。[ 28 ]

ウッタラ・カンダは、叙事詩の他の部分におけるラーマとダルマの描写と矛盾していると考える人もいます。パラメスワラン氏は、女性とシュードラの立場の描写から、ウッタラ・カンダは後世に挿入されたものであると述べています。

ラーマはダルマータマとして崇敬されていたため、ラーマ自身によってダルマとは何かという新しい考えがラーマに置き換えられる可能性は、ラーマ自身がそれらの新しい考えを採用したと主張する以外にありません。UK（ウッタラ・カンダ）はまさにそれを行います。UKは、この新しい考えを、シータ・パリティヤガ（ラーマとシータがアヨーディヤーに戻り、ラーマが王位に就いた後にシータが見捨てられる）とサンブカ・ヴァダ（苦行者サンブカの殺害）と呼ばれる2つの物語に体現しています。UKは、これらの行動を、人々が正義の人であり、模範と認めていたラーマに帰しています。ヴァールミーキ自身が編纂したラーマーヤナの追加のカンダを装うことで、UKはヴァールミーキのラーマーヤナに示された価値観を相当程度破壊することに成功しました。[ 29 ]

キャラクター

概要

バラ・カンダ

ダシャラタの4人の息子と、シーラドヴァージャ・ジャナカとクシャドヴァージャの4人の娘との結婚。ラーマとシータ、ラクシュマナとウルミラ、バラタとマンダヴィ、シャトルグナとシュルタキルティ。18世紀初頭のシュナグリ・ラーマーヤナのフォリオ。国立博物館、ニューデリー

叙事詩は、聖ヴァルミーキがナーラダに「この世にまだ正しい人はいるか」と尋ねる場面から始まります。ナーラダは、そのような人はラーマだと答えます。二羽の鳥が撃たれるのを見た後、ヴァルミーキは「シュローカ」と呼ばれる新しい韻律を創り出し、ラーマについての叙事詩を詠む能力を授かります。彼はその詩をラヴァとクシャという少年たちに教え、彼らは国中で朗誦し、最終的にはラーマ王の宮廷で朗誦します。そして物語の主軸が始まります。[ 30 ]

ダシャラタはアヨーディヤーの王である。彼にはカウサリヤー、カイケーイー、スミトラという3人の妻がいる。彼には息子がいなかったため、正当な後継者を欲して、プトゥリーヤ・イシュティと呼ばれる火の供儀を行った。一方、神々はブラフマーとヴィシュヌに、宇宙を恐怖に陥れているラークシャサの王ラーヴァナについて嘆願していた。そこでヴィシュヌは、悪魔ラーヴァナと戦うために、死すべき世界に生まれることを選ぶ。その結果、カウサリヤーにはラーマが、カイケーイーにはバラタが、スミトラにはラクシュマナとシャトゥルグナが生まれた。[ 30 ]

ラーマが16歳の時、ヴィシュヴァーミトラ（聖者）がダシャラタの宮廷に、犠牲の儀式を妨害する悪魔どもに対抗する助けを求めてやって来ます。彼はラーマを選び、物語を通してラーマの付き添いとなるラクシュマナが従います。ラーマとラクシュマナはヴィシュヴァーミトラから指示と超自然的な武器を受け取り、タータカをはじめとする多くの悪魔どもを滅ぼしていきます。ヴィシュヴァーミトラはまた、この地の伝説、自身の祖先、そして王子たちの祖先に関する多くの伝承を語ります。[ 30 ]

一行は、誰も弦を張ることができなかった弓を持つミティラー王国で行われるジャナカ王の供儀に参加することにする。ジャナカはその有名な弓の由来を語り、その弓に弦を張った者は、畑を耕しているときに土の中で見つけた娘シータの心を勝ち得るだろうと告げる。次にラーマは弓に弦を張ろうとするが、その途中で弓を折ってしまう。ラーマはシータと結婚する。ミティラーでは盛大な祝賀行事が行われ、一行はアヨーディヤーへと戻る。[ 30 ]

アヨーディヤー・カーンダ

ラーマはアヨーディヤーから14年間の亡命生活に出発する

ラーマとシーターが結婚した後、老年のダシャラタはラーマを戴冠させたいと申し出、コーサラ国会議と臣下たちはこれを支持する。大イベントの前夜、カイケーイーはこの申し出に喜ぶが、後に邪悪な女中マンタラーに挑発され、ダシャラタが授けた二つの恩恵を要求される。カイケーイーはラーマを14年間荒野に追放し、王位を息子バラタに譲るよう 要求する。

悲しみに暮れる王は、約束を守り、カイケーイーの要求を受け入れます。ラーマは、父の渋々ながらも下した命令を、物語全体を通して彼の特徴である絶対的な服従と冷静な自制心をもって受け入れます。ラーマはシーターにアヨーディヤーに留まるよう求めますが、シーターは彼を説得して、共に亡命するよう促します。ラクシュマナもまた、兄を追って森へ入ろうと決意します。

ラーマが去った後、ダシャラタ王は悲しみに耐えかねて亡くなりました。一方、母方の叔父を訪ねていたバラタは、アヨーディヤーでの出来事を知ります。彼は衝撃を受け、母の邪悪な陰謀に乗じることを拒否します。彼は森の中でラーマを訪ね、アヨーディヤーに戻って正当に王位を主張するよう懇願しますが、父の命令を忠実に実行しようと決意したラーマは、亡命期間が終了するまで戻ることを拒否します。バラタは渋々アヨーディヤーに戻り、兄に代わって王国を統治します。[ 31 ]

アラニャ・カーンダ

誘拐されたシーターを連れ去るジャターユと戦うラーヴァナ。ラージャ・ラヴィ・ヴァルマ作

追放されたラーマ、シーター、ラクシュマナはゴーダーヴァリ川の岸に沿って南下し、小屋を建てて土地で暮らしました。ある日、パンチャヴァティの森で、ラーヴァナの妹であるシュルパナカーという名のラークシャシーが彼らを訪ねました。彼女は兄弟を誘惑しようとしましたが、失敗し、嫉妬からシーターを殺そうとしました。ラクシュマナは彼女の鼻と耳を切り落として彼女を阻止しました。これを聞いた彼女の兄弟であるカーラとドゥシャンは王子たちへの攻撃を組織しました。ラーマはカーラと配下のラークシャシーを打ち負かしました。

これらの出来事の知らせがラーヴァナに届くと、彼はラーマを滅ぼすために、ラクシャサ・マーリカの助けを借りてシーターを捕らえようと決意します。マーリカは金色の鹿の姿をとってシーターの心を奪います。鹿の美しさに心を奪われたシーターは、ラーマに捕らえるよう懇願します。これが悪魔たちの策略であることを知ったラーマは、シーターの欲望を思いとどまらせることができず、鹿を森へと追い払い、シーターをラクシュマナの護衛に残します。

しばらくして、シーターはラーマの呼びかけを聞きます。ラーマの命を恐れたシーターは、ラクシュマナに助けを乞います。ラクシュマナは、ラーマはそう簡単に傷つくはずはなく、ラーマを守るためにラーマの命令に従い続けるのが最善だと、シーターを安心させようとします。ヒステリー寸前のシーターは、ラクシュマナの助けを必要としているのは自分ではなくラーマだと主張します。シーターは彼女の願いに従いますが、小屋から出たり、見知らぬ人をもてなしたりしてはならないと条件を付けます。そして、悪魔が越えることのできない境界線を引いて、ラーマを助けるために出発します。ようやく安全が確保されると、ラーヴァナが苦行者の姿で現れ、シーターの歓待を求めます。シーターは客の計画を知らずに騙され、ラーヴァナに無理やり連れ去られてしまう。[ 32 ]

ハゲワシのジャターユはシーターを救おうとするが、致命傷を負う。ランカでは、シーターはラクシャシーの監視下に置かれる。ラーヴァナはシーターに結婚を申し込むが、ラーマに完全に身を捧げているシーターは拒否する。一方、ラーマとラクシュマナはジャターユからシーターが誘拐されたことを知り、すぐに救出に向かう。捜索中、彼らはカバンダと苦行者シャバリに出会い、シャバリからスグリーヴァとハヌマンの元へと導かれる。

Kiṣkindhā Kāṇḍa

カンボジアのバンテアイ・スレイにある石の浅浮彫には、ヴァーリとスグリーヴァ（中央）の戦いが描かれている。右側ではラーマが弓を放ち、左側ではヴァーリが瀕死の状態で横たわっている。

キシュキンダー・カンダは、ヴァーナラ（ヴァーナナラ）と呼ばれる森に住む人間の国を舞台としています。 [ 33 ]ラーマとラクシュマナは、ラーマの最大の信奉者であり、猿の英雄の中でも最も偉大な人物であり、キシュキンダーの王位を僭称していたスグリーヴァの信奉者であるハヌマーンと出会います。ラーマはスグリーヴァと親しくなり、彼の兄ヴァーリを殺害してキシュキンダー王国を取り戻すのを手伝います。その見返りとして、ラーマはシータを取り戻すためにスグリーヴァに協力します。

しかし、スグリーヴァはすぐに約束を忘れ、新たに得た権力を享受することに時間を費やします。かつての賢い猿の女王ターラー（ヴァーリの妻）は、激怒したラクシュマナが猿の城塞を破壊しようとするのを冷静に阻止します。そして、ターラーはスグリーヴァに誓いを守るよう巧みに説得します。スグリーヴァはその後、地球の四隅に捜索隊を派遣しますが、北、東、西からはすべて見つからず、帰還します。アンガダとハヌマーンが率いる南の捜索隊は、ジャターユの兄であるサンパーティーという名のハゲワシから、シーターがランカに連れ去られたことを知ります。

スンダラ・カーンダ

ラーヴァナはアショーカヴァナでシータと会っている。木の上にはハヌマーンが見える。

スンダラ・カンダはヴァールミーキのラーマーヤナの中核を成す物語で、ハヌマーンの英雄的行為を克明かつ鮮やかに描いています。シーターの存在を知ったハヌマーンは巨大な姿に変貌し、海を越えてランカ島へと壮大な飛躍を遂げます。その道中、ハヌマーンは数々の試練に直面します。悪魔の姿で現れ、彼の能力を試すガンダルヴァ・カンヤーに直面するなどです。マイナーカという山に遭遇し、ハヌマーンに助けと休息の場を提供しますが、シーターの捜索を完了させる時間がほとんど残されていないため、ハヌマーンはそれを断ります。

ランカに入ったハヌマンは、ランカ全土を守る悪魔ランキニに出会う。ハヌマンはランカに入るため、ランキニと戦い、彼女を屈服させる。その過程で、以前に神々から予言あるいは警告を受けていたランキニは、ランキニを倒せばランカの終焉が近いことを悟る。ここでハヌマンは悪魔の王国を探索し、ラーヴァナを偵察する。彼はアショーカの森でシータを見つける。シータはそこでラーヴァナとその配下のラクシャシーたちに求婚され、結婚を迫られている。

ハヌマーンはシーターを安心させ、ラーマがまだ生きていることの証として、ラーマの印章指輪を渡す。彼はシーターをラーマの元へ連れて帰ることを申し出るが、シーターはそれを断り、それはダルマではないと断る。ハヌマーンが自分をラーマの元へ連れて行くなら、ラーマーヤナは意味をなさないと断る。「ラーマがいない時、ラーヴァナはシーターを無理やり連れて行き、ラーヴァナがいない時、ハヌマーンはシーターをラーマの元へ連れて帰りました。」彼女は、ラーマ自身が来て、彼女を誘拐した侮辱に対する復讐を果たさなければならないと告げる。彼女は、自分がまだ生きていることの証として、ハヌマーンに櫛を渡す。

ハヌマーンはシーターに別れを告げる。ラーマのもとに戻り、シーターの居場所と、自分だけに救いを願う気持ちを伝える前に、彼はランカで大混乱を起こそうと決意する。ナウラカ・バーグの木々や建物を破壊し、ラーヴァナの戦士たちを殺害する。彼は自らを捕らえ、ラーヴァナに引き渡す。彼はラーヴァナに大胆な説教を行い、シーターを解放するよう促す。彼は非難され、尻尾に火をつけられるが、縛めを逃れ、屋根を飛び越え、ラーヴァナの城塞に火を放ち、島から大ジャンプで帰還する。喜びに溢れた捜索隊は、その知らせをキシュキンダーに持ち帰る。

ユッダ・カンダ

サヒブディン作『ラーマーヤナ』のランカの戦い。ラーマのヴァーナラ軍（左上）が、誘拐されたラーマの妻シーターを救うため、ランカの魔王ラーヴァナと戦う様子が描かれている。この絵は、左下に登場する三つ首の魔将トリシラとの戦いにおける様々な出来事を描いている。トリシラは、ラーマのヴァーナラ仲間であるハヌマーンによって斬首される。

ランカ・カーンダとしても知られるこの書は、ラーマ（ヴァーナラ）軍とラーヴァナ（ラークシャサ）軍の戦いを描いています。ハヌマンからシータに関する報告を受けたラーマとラクシュマナは、同盟軍と共に南の海沿岸へと進軍します。そこで、ラーヴァナの反逆者である弟のヴィビシャナと合流します。ナラとニーラという名のヴァーナラは、ラーマ・セトゥを建立します。[ 34 ]

王子たちとその軍隊はランカ国に渡り、長きにわたる戦争が勃発します。戦闘中、ラーヴァナの息子メーガナーダはラクシュマナに強力な武器を投げつけ、ラクシュマナは致命傷を負います。そこでハヌマンは巨大な姿に変身し、ランカ国からヒマラヤ山脈へと飛び立ちます。しかし、ラクシュマナを治すサンジーヴァニの薬草を見つけることができず、山全体をランカ国に持ち帰ろうと決意します。最終的に、ラーマがラーヴァナを殺害したことで戦争は終結します。そしてラーマはヴィビシャナをランカ国の王位に就けます。

シーターと会ったラーマはこう言います。「ラーヴァナによって受けた不名誉と彼女への不正は、ハヌマーン、スグリーヴァ、ヴィビシャナの助力による敵に対する勝利によって拭い去られました。」[ 35 ]しかし、王国の人々からシーターの貞潔さについて非難されると、ラーマはひどく落胆します。そこでシーターは、国​​民の誤りを証明し、彼女への誤った非難を拭い去るために、ラーマとラクシュマナに、自分が入る薪を用意するよう頼みます。ラクシュマナが薪を準備すると、シーターはアグニに祈りを捧げ、夫婦としての貞節を証明するために薪の中に入りました。燃え盛る薪の中からアグニが自ら現れ、シーターを腕に抱きかかえ、ラーマの元に彼女を返し、彼女の純潔を証言しました。[ 36 ]ラーマは後に喜んでシーターを受け入れます。アグニ・パリクシャのエピソードは、ヴァールミーキとトゥルシーダースによるラーマーヤナのバージョンによって内容が異なります。トゥルシーダースのラームチャリトマナス（ラームチャリトマナス）では、シーターはアグニの保護下にあったため（マーヤー・シーター参照）、ラーマと再会する前に彼女を連れ出す必要がありました。ブラフマーに率いられた神々が到着し、ラーマを最高神ナーラーヤナの化身として讃えます。インドラは死んだヴァーナラたちを生き返らせます。

追放の後、ラーマはアヨーディヤーに戻り、人々はとても喜んで祭りのように祝います。ディーパヴァリは、ラーマの善の軍隊が魔王ラーヴァナの悪の軍隊を打ち破った後、ラーマ、シーター、ラクシュマナ、ハヌマーンが14年間の追放の後にアヨーディヤーに到着したことを祝う日です。ラーマのアヨーディヤーへの帰還は戴冠式をもって祝われます。それはラーマ パッタビシェーカと呼ばれています。ラーマーヤナには、ラーマがスグリーヴァ、ジャンバヴァン、その他のヴァーナラにいくつかの寄付をし、シーターに真珠の首飾りを贈って、それを偉大な人にあげるように言ったと記されています。シーターはそれをハヌマーンに渡します。ラーマはヴィビーシャナにとても感謝し、彼に大きな贈り物をあげたいと考えています。ラーマはヴィビーシャナに贈り物として彼のアーラダナ・デーヴァタ（シュリー・ランガナータスワーミ）を与えます。 [ 37 ]ラーマの統治そのもの、ラーマ・ラージャは公正で公平であると説明されています。[ 38 ]ラーマが戻ったとき、人々はディヤで幸せを祝ったと多くの人が信じており、ディーパヴァリの祭りはラーマの帰還と関連しています。[ 39 ]

ウッタラ・カンダ

溶岩とクシャを持つシータ

学者たちは、ウッタラ・カンダとラーマーヤナの第2巻から第6巻、特にシータの追放やシャンブカの死などの物語の間に「言語的および修辞的な違い」があることを指摘しており、バラ・カンダ[ 40 ]と共に、一部の学者は挿入詩であると考えており、「「元の」詩はユッタカンダで終わっている」と考えています。[ 41 ]

このカーンダは、ラーマのアヨーディヤーにおける統治、ラーヴァとクシャの誕生、アシュヴァメーダ・ヤグナ、そしてラーマの最期の日々を描いています。追放期間が満了すると、ラーマはシータ、ラクシュマナ、ハヌマンと共にアヨーディヤーに戻り、戴冠式が行われます。ラーマへの忠誠を証明するよう求められたハヌマンは、胸を裂いて開けます。すると皆が驚いたことに、胸の中にはラーマとシータの姿がありました。ラーマはアヨーディヤーを統治し、その統治はラーマ・ラージャ（庶民が幸福で満たされ、満足している場所）と呼ばれました。その後、ヴァールミーキはラーヴァとクシャに弓術の訓練を行い、ラーマの跡を継いで王位を継承しました。

バージョン

ラーマーヤナの叙事詩は、アジアの様々な文化に取り入れられました。ここに展示されているのは、ラーマとラーヴァナの戦いを描いたタイの歴史的芸術作品です。
ラーマーヤナ叙事詩の一部を描いたレリーフ。ラーマが金の鹿を殺した様子が描かれている。その鹿は悪魔マリチャに変装していた。インドネシア、ジャワ島ジョグジャカルタ近郊のプランバナン・トリムルティ寺院

多くの口承叙事詩と同様に、ラーマーヤナにも複数のバージョンが残されています。特に、北インドに伝わるラーマーヤナは、南インドや東南アジアの他の地域に伝わるものとは重要な点で異なります。インドネシア、カンボジア、フィリピン、タイ、マレーシア、ラオス、ベトナム、モルディブには、ラーマーヤナに基づいた口承の伝統が広く残っています。

インド

インドには様々な作者によって書かれた『ラーマーヤナ』の多様な地域版があり、中には互いに大きく異なるものもあります。6世紀の西ベンガル写本には、この叙事詩のカンダが2つ省略されているものがあります。

12世紀、カンバンは『ラーマーヤナ』を著しました。これはタミル語では『カンバラマーヤナム』として広く知られていますが、ラーマーヤナの物語への言及は3世紀初頭にはすでにタミル文学に現れています。テルグ語版の『ランガナータ・ラーマーヤナム』は13世紀にゴナ・ブッダ・レッディによって書かれ、より純粋なテルグ語版の『モッラ・ラーマーヤナム』は15世紀に アトゥクリ・モッラによって書かれました。

地域的なインド・アーリア語への最古の翻訳は、14～15世紀のマダヴァ・カンダリによるアッサム語の『サプタカンダ・ラーマーヤナ』である。ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』は、1576年にトゥルシーダースがアウダディー語で書いた叙事詩『シュリー・ラーマチャリット・マナス』に影響を与えた。これはヒンドゥー文学の別の領域、つまりバクティ（信仰）に根ざした傾向を持つ、傑作として認められており、トゥルシー・クリタ・ラーマーヤナとして広く知られている。グジャラートの詩人プレマナンドは17世紀にラーマーヤナの版を書いた。ムガル帝国の第3代皇帝アクバルは、母ハミダ・バーヌ・ベーグムに捧げる『ラーマーヤナ』の簡略化されたテキストを委託した。1594年頃に作成されたこの写本には、物語の場面が挿絵で描かれている。[ 42 ] [ 43 ]

他のバージョンには、14 世紀のベンガル語詩人クリティバス・オジャによる15 世紀初頭のベンガル語版「クリティヴァシ・ラマヤン」が含まれます。 15世紀の詩人サララ・ダサの『ヴィランカ・ラーマーヤナ』[ 44 ]と15世紀の詩人バララマ・ダサの『ジャガモハナ・ラーマーヤナ』（ダンディ・ラーマーヤナとしても知られる）、どちらもオディア。16世紀の詩人ナラハリによるカンナダ語のトーラヴェ・ラーマーヤナ。アディヤットマラマヤナム、16世紀のトゥンチャトゥ・ラマヌジャン・エズッタチャンによるマラヤーラム語版。 18世紀にシュリダーラによってマラーティー語で書かれたもの。 19世紀のチャンダ・ジャによるマイティリ語。そして20世紀には、ラシュトラカビ・クヴェンプのカンナダ語版『シュリ・ラーマーヤナ・ダルシャナム』と、この作品でジュナナピース賞を受賞したヴィシュワナータ・サティアナラーヤナによるテルグ語版『シュリマドラマヤナ・カルパヴルクシャム』が制作された。

インドの一部の地域で広まっている『ラーマーヤナ』には、アヒラヴァンとラーヴァナの邪悪な弟マヒ・ラーヴァナの冒険を描いたサブプロットがあり、物語におけるハヌマンの役割を高めています。ラーマとラクシュマナはラーヴァナの命令でアヒ・マヒ・ラーヴァナに誘拐され、女神カーリーへの生贄にされるために洞窟に監禁された後、ハヌマンが二人を救出します。『アドブータ・ラーマーヤナ』は知られていないバージョンですが、これもヴァールミーキ版とされており、オリジナルのヴァールミーキ版『ラーマーヤナ』の補足として意図されていました。この物語の異本では、シータの出生（この場合はラーヴァナの妻マンドーダリー）にまつわる出来事の詳細や、マハカーリー形式でのラーヴァナの兄に対するシータの征服など、シータに大きな重点が置かれています。

ゴンディ族には、口承による民話に由来する『ゴンド・ラーマーヤニ』として知られる独自のラーマーヤナがあります。これはラクシュマナを主人公とする7つの物語で構成され、ラーマーヤナの主要な出来事、すなわち彼が花嫁を見つける場面の後を描いています。[ 45 ]

アディヤー・ラーマーヤナは、ワヤナードのアディヤ族に伝わるラーマーヤナの口承版であり、シータはワヤナードのパルパリー出身のアディヤー族の女性である。[ 46 ]この版の注目すべき違いは、ラーマ、ラクシュマナ、ハヌマーンが木に縛られ、部族裁判所で裁判にかけられる点である。そこでは、シッダッパン、ナンジャッパン、マタッパンなどの氏族の神々が、夫としての義務を怠り、妊娠中の妻を不毛のジャングルに置き去りにすることの倫理的正当性について、彼らに厳しい尋問を行う。ラーマは自分の過ちを認め、シータ、ラーヴァ、クシャを再び受け入れる。[ 46 ] [ 47 ]

タミル文学における初期の言及

カンバーが12世紀にタミル語でラーマーヤナを著す以前から、ラーマーヤナ物語への古代の言及は数多く存在し、紀元前よりタミルの地でこの物語がよく知られていたことを示唆している。この物語への言及は、サンガム文学のアカーナールー（紀元前1世紀）[ 48 ]とプラナヌール（紀元前300年）[ 49 ] [ 50 ] 、双子の叙事詩シラッパティカラム（紀元2世紀）[ 51 ]とマニメカライ（第5、17、18歌）[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]、アルヴァル文学のクラセカラ・アルヴァル、ティルマンガイ・アルヴァル、アンダル、ナンマルヴァル（紀元5世紀から10世紀）にも見られる。[ 55 ]ナヤンマールの歌にもラーヴァナとシヴァ神への信仰について言及されている。

ラーマーヤナ全編は18世紀にアルナーチャラ・カビラヤルによってタミル語のオペラとして書き直され、 『シュリーランガム』で翻訳された。このオペラは『ラーマ・ナタカム』と名付けられ、原典を読むことのできない人々も楽しむことができるようになった。[ 56 ]

仏教版

仏教版ラーマーヤナ（ダシャラタ・ジャータカ）では、ダシャラタはアヨーディヤーではなくベナレスの王でした。ラーマ（この版ではラーマパンディタと呼ばれています）は、ダシャラタの最初の妻カウシャリヤの息子でした。ラクシュマナ（ラッカナ）はラーマの兄弟であり、ダシャラタの2番目の妻スミトラの息子でした。シータはラーマの妻でした。息子バラタの昇進を望んでいた妻カイケーイーから子供たちを守るため、ダシャラタは3人をヒマラヤの庵に送り、12年間の流刑に処しました。

9年後、ダシャラタは亡くなり、ラッカナとシータが帰還しました。ラーマパンディタは父の遺志を継ぎ、さらに2年間亡命生活を送りました。この版にはシータの誘拐は含まれていません。また、この版にはラーヴァナやラーマ・ラーヴァナ戦争は登場しません。しかし、他の仏教文献である『楞伽涅槃経』にはラーヴァナが登場します。

ジャータカの解説では、ラーマパンディタは釈迦の前世であり、シータはヤショーダラ（ラーフラ・マータ） の前世であると言われています。

ジャイナ教のバージョン

ヴィマルスリは、シュヴェターバラ・ムルティプジャカ派のジャイナ教僧侶でした。彼は『パウマチャリヤム』という作品で最もよく知られています。これは、ラーマーヤナのジャイナ教版として知られている最古の作品であり、マハーラーシュトラ・プラークリットで書かれた最古の文学作品でもあります。[ 57 ] [ 58 ]ジャイナ教版のラーマーヤナは、サンガダーサガンイー・ヴァーチャカの『ヴァスデーヴァヒンドゥ』（西暦 4 世紀頃）、ラヴィセーナの『パドマプラーナ』（パドマジャとラーマの物語、パドマヤはシータの名前）など、さまざまなジャイナ教のアガマにも見られます。ヘマチャンドラのトリシャースティサラカプルサ チャリトラ(63 人の著名人の聖伝)、サンガダサのヴァスデーヴァヒンディ、グナバダラのウッタラプラーナ。ジャイナ教の宇宙論によれば、各ハーフタイムサイクルにはバララーマ、ヴァスデーヴァ、プラティヴァスデーヴァの9セットがあります。

ラーマ、ラクシュマナ、ラーヴァナはそれぞれ8番目のバルデーヴァ、ヴァスデーヴァ、プラティヴァスデーヴァです。パドマナーブ・ジャイニーは、ヒンドゥー教のプラーナとは異なり、ジャイナ教のプラーナではバラデーヴァとヴァスデーヴァの名はバララーマとクリシュナに限定されていないと指摘しています。むしろ、これらは2つの異なる階級の強力な兄弟の名前であり、彼らは半周期ごとに9回出現し、半チャクラヴァルティンとして地球の半分を共同で支配しています。ジャイニーはこの兄弟のリストの起源を、アチャリヤ・バドラバーフ（紀元前3世紀～4世紀） によるジナチャリトラ（ジナの伝記）に求めています。

ジャイナ教の叙事詩『ラーマーヤナ』では、ヒンドゥー教版で語られているように、ラーマがラーヴァナを殺したのではない。これはおそらく、前世でジャイナ教の解脱を遂げたラーマが殺人を望まなかったためである。[ 60 ]その代わりに、ラクシュマナがラーヴァナを殺した（ヴァスデーヴァがプラティヴァスデーヴァを殺したように）。[ 60 ]最後に、正しい人生を送ったラーマは王国を放棄し、ジャイナ教の僧侶になって解脱を得る。一方、ラクシュマナとラーヴァナは地獄に行く。しかし、最終的には二人とも正しい人間として生まれ変わり、来世で解脱を得ると予言されている。ジャイナ教の文献によると、ラーヴァナは将来、ジャイナ教のティルタンカラ（全知の教師）となる。

ジャイナ教版は、ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』とは若干の相違点があります。アヨーディヤーの王ダシャラタには、アパラジタ、スミトラ、スプラバ、カイケーイーの4人の王妃がいました。この4人の王妃にはそれぞれ4人の息子がいました。アパラジタの息子はパドマで、ラーマという名で知られるようになりました。スミトラの息子はナラヤナで、ラクシュマナという別名で知られるようになりました。カイケーイーの息子はバラタ、スプラバの息子はシャトルグナです。さらに、ラーマのシータへの忠誠心はあまり重視されていませんでした。ジャイナ教版によると、ラーマにはマイティリ、プラバヴァティ、ラティニバ、シュリダマという4人の王妃がいました。

さらに、シータはラーマに見捨てられた後、ジャイナ教の修行僧として出家し、天国でインドラとして生まれ変わります。ラーマもラクシュマナの死後、王国を放棄し、ジャイナ教の僧侶になります。最終的に、彼はケーヴァラ・ジニャーナ（全知）を獲得し、ついには解脱に達します。ラーマは、第四の地獄にいたラーヴァナとラクシュマナが、来世で解脱を得ると予言します。したがって、ラーヴァナは次の半上昇周期における未来のティールタンカラであり、シータは彼のガナダーラとなります。

東南アジア

インドネシア

ウブドのバリ舞踊レゴン。ラーヴァナがシータを騙す場面を描いています。
ダンダカの森に追放されていたラクシュマナ、ラーマ、シータがジャワ舞踊に描かれている

インドネシアにはラーマーヤナの翻案がいくつかあり、ジャワの『カカウィン・ラーマーヤナ』[ 61 ] [ 62 ]やバリの『ラーマカヴァカ』などがある。 『カカウィン・ラーマーヤナ』の前半は原典のサンスクリット語版に似ているが、後半は大きく異なっている。特徴的な改変点の一つは、ジャワの土着の守護神である半神セマルとその息子であるガレン、ペトゥルク、バゴンが登場することである。彼らは数的に重要な4人のプノカワン（道化師の召使い）を構成している。 [ 63 ]

カカウィン・ラーマーヤナは、マタラム王国のムプ・シンドクの治世下、西暦870年頃、中部ジャワで書かれたと考えられている。[ 63 ]ジャワのカカウィン・ラーマーヤナは、当時ラーマの物語として最も有名だったヴァールミーキの叙事詩ではなく、インドの詩人バッティカヴィヤによる6世紀または7世紀の詩である「ラーヴァナ大虐殺」であるラーヴァナヴァダに基づいている。 [ 64 ]

カカウィン・ラーマーヤナは隣島のバリ島でさらに発展し、バリのラーマカバカとなりました。ラーマーヤナとクリシュナヤナの場面を描いた浅浮彫は、ジョグジャカルタにある9世紀のプランバナン寺院[ 65 ]や、東ジャワにある14世紀のプナタラン寺院[ 66 ]の欄干に彫られています。インドネシアでは、ラーマーヤナは特にジャワ人、バリ人、スンダ人の間で文化に深く根付いており、道徳的・精神的な指導の源泉となっているだけでなく、ワヤンや伝統舞踊などの美的表現や娯楽の源泉にもなっています。 [ 67 ]

例えば、バリ島のケチャックダンスはラーマーヤナの物語を再現したもので、ダンサーたちはラーマ、シータ、ラクシュマナ、ジャターユ、ハヌマン、ラーヴァナ、クンバカルナ、インドラジットの役を演じ、50人以上の上半身裸の男性陣が「チャック」と唱える合唱団として周囲を囲みます。この公演には、ハヌマンによるランカの焼き討ちを描写する火投げも含まれます。[ 68 ]ジョグジャカルタでは、ジャワのワヤン・ウォン舞踊もラーマーヤナの物語を再現しています。ジャワにおけるラーマーヤナの舞踊作品の一例として、プランバナン寺院の3つの主要なプラサード尖塔を背景に、数十人の俳優がトリムルティ・プランバナンの野外舞台で上演されるラーマーヤナ・バレエが挙げられます。 [ 69 ]

マレーシア

マレー語版のラーマーヤナはヒカヤット・スリ・ラーマとしても知られ、ヒンドゥー教の神話とイスラム教の神話の両方の要素を取り入れています。[ 70 ] [ 71 ] [ 72 ]

ミャンマー（ビルマ）

ビルマ版『ラーマーヤナ』は『ヤマ・ザッダウ』として知られています。

フィリピン

フィリピンのマラナオ族の叙事詩である『マハラディア・ラワナ』は、 1968年にフアン・R・フランシスコ教授とナガスラ・マダレによって文書化され、英語に翻訳されて以来、ラーマーヤナの土着化版であると見なされてきました。[ 73 ] [ 74 ]この詩は、フランシスコとマダレの翻訳以前には書き留められておらず、[ 73 ]神々から不死を与えられた猿の王、マハラディア・ラワナの冒険を物語っています。[ 75 ]

フィリピン大学マニラ校のインド学者であるフランシスコは、ラーマーヤナの物語は、インドと広範囲に貿易を行っていたジャワやマレーシアの文化との交流を通じて、17世紀から19世紀の間にフィリピンに伝わったと信じていました。[ 76 ]

1960年代に記録された時点で、マハラディア・ラワナの物語の登場人物名、地名、そして具体的なエピソードや出来事は、すでに『ラーマーヤナ』のものと顕著な違いを見せていた。フランシスコはこれを「土着化」の兆候と考え、物語がマラナオ族に伝わる以前からマレーシアとジャワで既にいくつかの変更が加えられており、マラナオ族の故郷に到達した際に「フィリピンの文化的視点や志向に合わせてさらに土着化された」と示唆した。[ 77 ]

タイ

タイにおけるこの物語の再話である『ラーマキエン』は、伝統的な地方舞踊劇で広く表現されている。

タイの国民的叙事詩『ラーマキエン』（タイ語：รามเกียรติ์、rāmakīrti「ラーマの栄光」に由来）は、ヒンドゥー教の叙事詩に由来する。『ラーマキエン』では、シータはラーヴァナとマンドーダリー（トツカーンとモンドー）の娘である。ラーヴァナの占星術師の弟ヴィビーシャナ（ピフェク）は、シータの星占いからラーヴァナの死を予言する。ラーヴァナはシータを水に投げ込むが、後にジャナカ（チャノック）に救出される。[ 78 ]

物語の主要部分は『ラーマーヤナ』と同一ですが、衣装、武器、地形、自然要素など、多くの要素がタイの文脈に当てはめられており、タイ風とされています。ハヌマーンの役割は拡大され、好色な人物として描かれています。ラーマキエンはバンコクのワット・プラケオで精巧な絵図として見ることができます。

批評版

1960年代から1970年代にかけて、インド国内とその周辺地域から収集された数十点の写本をもとに、インドのバローダにあるマハラジャ・サヤジラーオ大学東洋研究所で批判版が編纂された。 [ 79 ]この批判版の英訳は、2016年11月にカリフォルニア大学バークレー校のサンスクリット学者ロバート・P・ゴールドマン氏によって完成された。[ 80 ]ヴァールミーキ・ラーマーヤナの批判版の別の英訳は、故ビベク・デブロイ氏によって行われた。

解説

ラーマーヤナには約33の注釈書がある。[ 81 ]ラーマーヤナの注釈書には次のようなものがある。

  • マヘーシュヴァラ・ティルタのタットヴァディーパ（タットヴァディーピカとも呼ばれる）
  • ゴヴィンダラジャのbhūṣaṇa（ゴヴィンダラージヤムとも呼ばれる）
  • シヴァサハヤのシロマニ
  • マハデーヴァ・ヨギのアムリタカタカ
  • ラーマーヌジャのラーマーヌジーヤム
  • アホバラのタニクロキ
  • ナゴジ・バッタ(ラーマヴァルマ)のティラカ[ 82 ]
  • トリアンカラヤマキーのダルマクータム[ 83 ] [ 84 ]

ティラカ、ブーシャナ、シロマニの3つの注釈は、 ṭīkātraya （注釈三部作）として知られ、より人気があります。[ 85 ]

影響

休日

ヴィジャヤダシャミ

ヴィジャヤダシャミは、毎年ドゥルガー・プージャとナヴァラトリの終わりに祝われるヒンズー教の主要な祭りです。

ラームリーラ役者がラーヴァナの伝統的な衣装を着る

ディワリ

ヒンドゥー教の光の祭りであるディワリは、ラーマ神が妻のシータと弟のラクシュマナと共にアヨーディヤーに帰還したことを喜ぶ祭りである。[ 86 ]

芸術においては

インドネシア（バリ島）の芸術家、イダ・バグス・マデ・トゴグによるこの絵画は、ラーマーヤナの猿王スグリーヴァとヴァーリのエピソード「ヴァーリの殺害」を描いています。ラーマは弓矢を持った王冠をかぶった姿で描かれています。

古代インドの最も重要な文学作品の 1 つである『ラーマーヤナ』は、ベトナムを除くインド亜大陸と東南アジアの芸術と文化に大きな影響を与えました。この物語は、その後 1000 年にわたって、王宮やヒンドゥー寺院の豊かな言葉遣いで書かれた大規模な作品の伝統の先駆けとなりました。また、さまざまな言語で多くの二次文学に影響を与えており、有名なものとしては、 12 世紀のタミル語詩人カンバーの『カンバラマーヤナム』、テルグ語の詩人モッラの『モッラ・ラーマーヤナム』 、詩人ゴーナ・ブッダ・レッディの『ランガナータ・ラーマーヤナム』 、14 世紀のカンナダ語詩人ナラハリの『トラヴェ・ラーマーヤナ』、15 世紀のベンガル語詩人クリッティバス・オジャの『クリッティヴァシ・ラーマーヤン』 、および 16 世紀のアウダヒ語版でトゥルシーダースが書いた『ラームチャリトマナス』などがあります。

ラーマーヤナの場面は、テラコッタ、石の彫刻、ブロンズ像、絵画にも描かれています。[ 87 ]これには、アーンドラ・プラデーシュ州のナガルジュナコンダにある、チトラクータ（3世紀）でのバラタとラーマの出会いを描いた石板も含まれます。[ 87 ]

ラーマーヤナは8世紀以降、東南アジアで人気を博し、文学、寺院建築、舞踊、演劇など様々な形で表現されました。今日では、ラーマーヤナの物語を舞台化した「ラムリーラ」と呼ばれる劇が、インド全土、そしてインド系移民の間で世界各地で上演されています。

インドネシア、特にジャワ島とバリ島では、ラーマーヤナは、その地域の舞踊劇や影絵人形劇の芸術的表現源として人気がある。センドラタリ・ラーマーヤナは、ジャワの伝統的なワヤン・オラン・スタイルのバレエで、ジョグジャカルタの文化センターで定期的に上演されている。長年、プランバナン・トリムルティ寺院では、大規模なキャストが定期的に屋外および屋内で公演を行っていた。 [ 88 ]バリ島のラーマーヤナの舞踊劇は、ウブドやウルワツのバリ島ヒンドゥー教寺院でも頻繁に上演されており、ラーマーヤナの場面はケチャックダンスのパフォーマンスに欠かせない要素となっている。ジャワのワヤン（プルワのワヤン・クリッおよびワヤン・ウォン）も、ラーマーヤナやマハーバーラタから影響を受けている。

ラーマーヤナを描いた儀式用の旗に描かれたインドネシア美術。スラウェシ島トラジャで収集。シンガポール、ウーブンソウルズ・コレクション所蔵。

ラーマーヤナは多くの絵画にも描かれており、特にインドネシア（バリ島）の画家たちによる作品が有名です。例えば、I・グスティ・ドフカル（1938年以前）、I・デワ・ポエトゥ・スギ、I・デワ・ゲデ・ラカ・ポエジャ、I・ダ・バグス・マデ・トゴグ（ 1948年以前）などが挙げられます。彼らの絵画は現在、オランダのアムステルダムにある熱帯博物館の国立世界文化博物館コレクションに収蔵されています。マレーシアの画家サイード・タジュディーンも1972年にラーマーヤナを描いており、現在、マレーシア国立視覚芸術美術館の常設コレクションに収蔵されています。

この叙事詩には、アーミッシュ・トリパティによるラーム・チャンドラ・シリーズ、アショーク・バンカーによるラーマーヤナ・シリーズ、アナンド・ニーラカンタンによる神話詩的小説『アスラ：敗北者の物語』など、現代英語で翻案された作品が複数存在する。もう一人のインド人作家、デーヴダット・パタナイクは、 『シータ』、 『ラーマの書』 、『ハヌマーン・ラーマーヤナ』と題したラーマーヤナの再話と注釈書を3冊出版している。ラーマーヤナを題材にした演劇、映画、テレビシリーズも数多く制作されている。[ 89 ]ビデオゲーム『シヴィライゼーションVII』のメインテーマ「Live Gloriaously」には、ラーマーヤナ からの引用が使われている。

ステージ

ケチャのファイヤーダンスでのハヌマーン、バリ、2018

ラーマーヤナ劇の中でも最も有名なものの一つが、ゴパール・シャーマンの『ラーマーヤナ』です。これは、ヴァールミーキの『ラーマーヤナ』を原作とした壮大な叙事詩を現代風に英語で解釈したものです。この劇は世界中で3,000回以上上演されており、そのほとんどは劇作家ゴパール・シャーマンの妻である女優ジャラバラ・ヴァイディヤによる一人芝居でした。 『ラーマーヤナ』は、ブロードウェイ、ロンドンのウエストエンド、国連本部、スミソニアン協会など、国際的な舞台で上演されているほか、インドでは35以上の都市や町で上演されています。

1978年からババ・ハリ・ダスの監督の下、カリフォルニア州ワトソンビルのマウント・マドンナ・スクールで毎年ラーマーヤナが上演されている。 [ 90 ]

フィリピンでは、1970年代に「ラーマとシータ」と題されたジャズバレエ作品が上演されました。この作品は、ビエンベニド・ルンベラ（文学部門国家芸術家）、サルバドール・ベルナル（舞台美術部門国家芸術家）、ライアン・カヤビャブ（音楽部門国家芸術家）、アリス・レイエス（舞踊部門国家芸術家）の4人の国家芸術家の共同制作によるものでした。[ 91 ]

命名法

ラーマーヤナは、地理的にも歴史的にもインドとインド人に深い影響を与えてきました。ラームプルは、特にウッタル・プラデーシュ州、ビハール州、西ベンガル州において、インド全土の村や町の最も一般的な呼び名です。[ 92 ]非常に一般的なため、人々は互いに挨拶として「ラーム・ラーム」を使ってきました。[ 93 ] [ 94 ]

テキストと翻訳

サンスクリット語のテキスト
翻訳

以下はラーマーヤナの著名な英訳を年代順に並べたリストです。

  • グリフィス、ラルフ・TH（1870–1874）『ヴァルミーキのラーマーヤナ』Trübner – Sacred-texts.orgより。（プロジェクト・グーテンベルク）。
    • グリフィスの翻訳はラーマーヤナの英語への最も初期の完全翻訳の一つでした。
  • ダット、ロメッシュ・チュンダー (1898)。ラーマーヤナとマハーバーラタを英語の詩に凝縮。 JMデント。再版：ドーバー出版。2012年。ISBN 978-0-486-14352-1。
    • ダット氏はラーマーヤナを詩の形で要約した。
  • ヘレン・M・ジョンソン（1931年）。「本 VII - ジャイナ教のラーマーヤナ (Rāmāyaṇa)」。トリシャシュティ・シャラカ・プルシャ・カリトラ。
    • この翻訳は、ラーマーヤナに対するジャイナ教の観点を提示しています。
  • シャストリ、ハリ・プラサド（1952年）。ヴァールミーキのラーマーヤナ。シャンティ・サダン。
    • シャストリの翻訳は、元のサンスクリット語の詩的な美しさを保とうとする試みで注目に値します。
  • ナラヤン、RK（1973）『ラーマーヤナ：インド叙事詩の現代散文版』チャト・アンド・ウィンダス著。ISBN 978-0-7011-1990-4。
    • ナラヤンの翻訳は、物語の重要な要素を保ちつつ、現代の読者向けに物語を簡素化した散文版である。
  • バック、ウィリアム（1976年）『ラーマーヤナ』カリフォルニア大学出版局。35周年記念版。2012年。ISBN 978-0-520-27298-9
    • バックのバージョンは、現代の読者に物語を分かりやすく伝えることを目的とした現代的な再話です。
  • ラグナサン、N. (1981)。シュリマド・ヴァルミキ・ラーマヤナム。マドラス: ヴィグネスワラ出版社。
    • この翻訳は原文に忠実であることで知られています。
  • ゴールドマン、ロバート P. (1990)。ヴァールミーキのラーマーヤナ: 古代インドの叙事詩: バラカンダ。プリンストン大学出版局。ISBN 978-0-691-01485-2。
  • ————————— (1994). 『ヴァールミーキのラーマーヤナ：古代インドの叙事詩：キスキンダカンダ』 プリンストン大学出版局. ISBN 978-0-691-06661-5。
  • ————————— (1996). 『ヴァルミキのラーマーヤナ：スンダラカンダ』 . プリンストン大学出版局. ISBN 978-0-691-06662-2。
    • この翻訳はプリンストン・アジア翻訳図書館所蔵であり、学術的なアプローチと詳細な注釈で知られています。このプロジェクトは複数巻にわたり、数年にわたって行われています。
  • サッタール、アルシア（1996年）『ヴァールミーキによるラーマーヤナ：古代インドの叙事詩』ヴァイキング社、ISBN 978-0-14-029866-6。
    • サッタールの翻訳は、その明快さと読みやすさ、そして原文に忠実である点が高く評価されている。
  • ブロッキングトン、JL; ブロッキングトン、メアリー (2006). 『不動なるラーマ：ラーマーヤナの初期の形態』 ペンギン社. ISBN 0-14-044744-X。
    • この翻訳は、ラーマーヤナの初期の形を提供し、その基礎的な側面を強調しています。
  • デブロイ、ビベック (2017)。ヴァールミーキ・ラーマーヤナ。 Vol. 1.ペンギン。ISBN 978-93-87326-26-2。
    • デブロイの翻訳は原文への忠実さと詳細な脚注と解説で知られています。

これらの翻訳は、サンスクリット語の原文に厳密に準拠したものから、より理解しやすい現代的な再話まで、さまざまなアプローチを反映しています。

参照

注記

  1. ^再話には以下のものがある:
  2. ^ヴィンセント・A・スミス著『オックスフォードインド史』 （1919年）では、『ラーマーヤナ』は「歴史的でも寓話的でもない、神話に基づいた詩的創作」であると紹介されている。[ 22 ]ドイツのインド学者ヘルマン・ヤコビは、ヨーロッパ人として初めて『ラーマーヤナ』に関する著書『ラーマーヤナ：歴史、内容、印刷された校訂本の索引』（1893年、英訳：SNゴシャル、1960年）を執筆した。この本では、ラーマーヤナは神話に基づいた作品であると紹介されている。 [ 23 ] 1975年12月、サヒティヤ・アカデミーは5日間にわたる『ラーマーヤナ』国際セミナーを開催した。叙事詩の題材の性質に関するコンセンサスは、それが神話的であるという点であった。 [ 24 ]

参考文献

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  18. ^ゴールドマン 1984、21～22ページ：「バラカンダにおいては、叙事詩の中心となる五書と同様に、コーサラ王国は最盛期にあり、アヨーディヤーと呼ばれる大都市から統治されていたと描写されている。シュラヴァスティが後継の首都として言及されるのは、ウッタラ・カンダの最後、詩のエピローグにおいてのみである。ヤコビも指摘しているように、統一王国コーサラの首都は叙事詩の中では常にアヨーディヤーと呼ばれており、仏教や後世の文献で多く知られるようになったサケータという名称では決して言及されていない。」
  19. ^ Goldman & Sutherland Goldman 2022、3ページ：「ラーマの偉大な物語の現存する最古のバージョンであり、この物語の何百、おそらく何千もの他のバージョンすべての直接的または間接的な情報源であることは間違いない、ヴァールミーキに帰せられる約2万5千のサンスクリット語連句からなる記念碑的な紀元前1千年紀中頃の叙事詩である。」
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出典

さらに読む

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