初版の表紙 | |
| 編集者 | チェリー・モラガグロリア・E・アンザルドゥア |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| 主題 | フェミニズム |
| 出版社 | ペルセフォネプレス |
発行日 | 1981 |
| メディアタイプ | 印刷版(ハードカバーとペーパーバック) |
| ページ | 261ページ |
| ISBN | 978-0-930436-10-0 |
| OCLC | 7513991 |
| シリーズの一部 |
| チカーノとメキシコ系アメリカ人 |
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『This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color 』は、シェリー・モラガとグロリア・E・アンザルドゥアが編集し、1981年にペルセフォニー・プレスから初版が出版されたフェミニストのアンソロジーである。本書は有色人種女性の経験に焦点を当て、彼女たちの多重アイデンティティにおけるインターセクショナリティと呼ばれる点を強調し、 [ 1 ]姉妹愛に基づく連帯を主張する白人フェミニストに異議を唱えている。 [ 2 ]このアンソロジーに収録されている著作は、他の著名な有色人種フェミニストの作品とともに、フェミニズムにおいて人種関連の主体性をより重視することを訴え、最終的に第三波フェミニズムの基礎を築いた。フェミニスト理論において最も引用されている書籍の一つである。 [ 3 ]
第2版は1983年にKitchen Table: Women of Color Pressから出版された。[ 4 ]本書の第3版は2008年までThird Woman Pressから出版されていたが、その後絶版となった。2015年に第4版がニューヨーク州立大学出版局(アルバニー)から出版された。[ 5 ] 2021年には、40周年記念版もニューヨーク州立大学出版局から出版された。各版には新たな序文が添えられており、前版の出版から最新版までの間に起きた世界の出来事と本書のテーマが結び付けられている。また、各版には以前の版の序文も掲載されている。[ 6 ] [ 7 ]
アンザルドゥアは、作家マーリン・ストーンに招待されたフェミニストのリトリートで差別と排除を経験した後、「This Bridge」を書き始めた。 [ 8 ] [ 7 ]モラガとアンザルドゥアは、1979年にアンソロジーの作品を編集し始めた。[ 9 ] 2人のチカーナは当初、この本を白人フェミニストの人種差別に対する反応として意図していたが、最終的には、当時フェミニズムについて有色人種の女性たちが行っていた会話を反映するものになった。[ 7 ]米国での有色人種の女性の体験に関するメディアを探しているときに、彼らは出版を望んでいる有色人種の女性による大量の学術論文を受け取った。[ 9 ] [ 10 ]最終的に、共同編集者は、精神的、芸術的、理論的な手段を通じて米国における第三世界のフェミニズムを要約した非学術的なアンソロジーを作成することを望んだため、最終的にこれらの作品を辞退した。 [ 10 ] [ 11 ]モラガは本書のテーマ構成を担当した。アンサルドゥアとモラガはそれぞれ異なるセクションの序文を執筆し、アンソロジーの改訂、マーケティング、出版にも貢献した。『This Bridge』の初版序文で、共同編集者は2年間の出版期間を通じて、本書に時間と資金を注ぎ込んだと述べている。[ 7 ]
テキサス大学で修士課程に在籍中、アンザルドゥアは「チカーナとして育つ」と題するエッセイを執筆しました。アンザルドゥアはこのエッセイのアイデアを基に『This Bridge』に収録されている『La Prieta』を執筆しました。[ 8 ] 『La Prieta』は、彼女の信念や経験がどのように境界を越えるかを強調した「オートヒストリア」(自伝)です。 [ 12 ]モラガは、70年代にサンフランシスコでアンザルドゥアと過ごした時間が、彼女の執筆活動と『This Bridge』のビジョンを形作るのに貢献したと説明しています。[ 9 ]このアンソロジーの著者は、さまざまな文化的、経済的、人種的背景を持ち、作品のジャンル、文体、トピックは多岐にわたります。本書のエッセイはすべて一人称で書かれています。[ 11 ]これらのエッセイの間には、詩、日記、インタビュー、写真などが収録されています。[ 7 ]
人種差別
シェリー・モラガとグロリア・アンサルドゥアによる『This Bridge Called My Back』は、肌の色に基づいた2つの極端な見方、つまり肌の色の薄いラテンアメリカ人女性の視点を描いたフェミニスト作品である。[ 13 ]フェミニスト文学であることに加えて、モラガとアンサルドゥアによるこの本は、ラテンアメリカ系の人々に対する人種差別的発言に触れている。[ 13 ]章のタイトルである「güera」という言葉と、モラガの肌の色から付けられたあだ名が、本の中の人種差別的発言と非常によく似ている。さらに、プリエタはアンサルドゥアを表すために使用される言葉である。[ 13 ]プリエタとグエラは対照的な肌の色であるが、『This Bridge Called My Back』では、この2つの色が2人の女性が感じる抑圧感と関連している。
「グエラ」はメキシコ国内で使われる言葉ですが、「グリンゴ」はラテンアメリカ全域で広く使われている言葉です。「グエラ」は肌の色の薄いラテン系を意味しますが、「グリンゴ」はヨーロッパ系または白人のアメリカ人を指す言葉です。「グリンガ」ではなく「グエラ」を使うという選択は、モラガの肌は白いものの、彼女がラテン系コミュニティの一員であると認識されていることを表しています。モラガは肌の色ゆえに特異な立場に立っています。彼女はラテン系コミュニティの一員であり、一見ヒスパニック系として認識されているように見えますが、肌の色だけが彼女をアウトサイダーと見なし、それが彼女自身のアイデンティティと対比させているのです。[ 14 ] [ 13 ]
対照的に、「プリエタ」という言葉はスペイン語圏の文化圏では肌の色の濃い人を指す言葉として広く使われている。肌の色の濃いヒスパニック系であるアンサルドゥアは、肌の色が原因で様々な人種的ステレオタイプに耐えてきた。[ 13 ]彼女は、肌の色が濃いことに対する移民特有のステレオタイプ的な特徴に加え、人種差別的な動機に基づく先住民に対する否定的なステレオタイプも持っている。[ 13 ]このような発言や態度は、彼女自身の母親から来ることもある。アンサルドゥアは、母親との関係における障害として主に自身の性的指向を強調しているが、人種差別的な抑圧と、娘をそれらから守ろうとする母親の試みは、二人の間にさらなる亀裂を生じさせる。[ 13 ] [ 14 ]
この人種的対比により、個人のアイデンティティが失われ、コミュニティに適応するのが難しくなる。[ 14 ]モラガとアンサルドゥアはどちらも、一見相反するステレオタイプを経験しているが、同じ課題に直面している。それは、白人以外の肌の色で生まれたというだけで判断されることだ。最も興味深いのは、これらのステレオタイプがまったく同じ人々から来ているということだ。[ 14 ]モラガは母親について、そして肌の色を理由に母親に反対されたことについて述べている。本全体を通して、移民で異性愛者で伝統的な女性である母親と、同性愛者で[ 15 ]白人フェミニストであるモラガとの違いはどんどん小さくなっていく。[ 13 ]最終的に、モラガは母親に共感できることに気づく。結局、彼女と母親はそれほど違いはないのである。
本書はフェミニズムと同性愛に関する本であるだけでなく、伝統的なヒスパニック系家庭における個人のアイデンティティを強調する強い人種的テーマを扱っています。[ 13 ] [ 15 ]あまり知られていませんが、ヒスパニック系の人々は肌の色を理由に、内部から深刻な抑圧を受けています。[ 14 ]本書は、冒頭で述べたテーマの背景にあるラテン系コミュニティにおける人種差別に焦点を当てています。これらのテーマを総合すると、個人のアイデンティティの重要性、そして自分自身と自分のアイデンティティを理解することから生じる課題が浮き彫りになります。[ 14 ]
モラガとアンサルドゥアは当初、ペルセフォネ・プレスから本書を出版した。同出版社は著名なフェミニスト出版社であり、モラガのエッセイも既に出版されていたためである。[ 9 ] 1981年のプレスリリースには、「フェミニスト運動と社会全体における人種差別の根絶に尽力する、有色人種の女性と非有色人種の女性の両方にとって、意識向上と組織化のための古典的なツール」と記されている。[ 4 ]本書の各版において、モラガと出版社は「有色人種の女性」という用語を使用するかどうかについて議論を重ねてきた。これは、この用語に明確な定義がなく、読者や文脈によって意味が異なるためである。[ 16 ]初版出版当時、モラガとアンサルドゥアは「第三世界の女性」という用語の使用を検討した。しかし、「最も進歩的」であり、米国のような「先進国」に住む有色人種の女性も含まれると考えたため、「有色人種の女性」を選択した。[ 9 ]
『This Bridge』が印刷された当時、有色人種の女性による他の著作は既に存在していましたが、多くの学者や寄稿者は、多様な背景を持つ有色人種の女性による著作を一つのアンソロジーにまとめたことが、 『 This Bridge 』の独自性と影響力を高めたと認めています。寄稿者のバーバラ・スミスは、黒人、ネイティブアメリカン、アジア系アメリカ人、そしてラテン系の女性たちが「私たちが互いを見つけ始めた頃と同時期に、自主的な組織活動に関わっていた。『This Bridge Called My Back』は確かに、こうした連携の記録であり、触媒でもあった」と述べています。[ 17 ]
『This Bridge』は、新たな活動家連合の枠組みを提供しただけでなく、フェミニズム、人種、階級、セクシュアリティを結びつけたことで、学界に大きな影響を与えました。また、人種と民族に基づくアイデンティティの「知的枠組み」をレズビアン・ゲイ研究にもたらしました。[ 18 ] 20年後の『This Bridge』の影響を検証するために2002年に出版されたアンソロジー『This Bridge we call home』の中で、オーストラリアの文化人類学者ヘレン・ジョンソンは、『This Bridge』が教育機関の教育環境に与えた影響を詳述しています。彼女は、このアンソロジーによって「人種、ジェンダー、民族、権力といった問題に関するグローバルな視点を提示することができ、今では時代遅れとなった白人フェミニストのユートピア的な普遍的な姉妹愛という理想に対抗することができた」と述べています。『This Bridge』は、「分かりやすい言説、率直な語り口、第三世界の物語への回帰、肉体を持った差異、肉体から切り離された主体性ではなく主体的な位置づけ、政治的かつ個人的な立ち位置」を表明したとして高く評価されています。[ 19 ]
『This Bridge』は第三世界のフェミニズムの発展に関する多くのエッセイや書籍で言及されているが、最も広く知られている探求の一つは、ノーマ・アラルコンのエッセイ「 『This Bridge』の理論的主体『マイ・バック』とアングロ・アメリカン・フェミニズム」である。[ 4 ] [ 20 ]アラルコンはエッセイの中で、ジェンダーグループ間の関係性だけでなく、ジェンダーグループ内の関係性にも目を向けることの重要性について論じており、これは『This Bridge』でも強調されている。人間の構築物とは別の客観的な「真実」の存在に疑問を投げかけ、深い文脈的・歴史的意味を認める言語分析を通して、彼女は『This Bridge』がすべてのフェミニストを一つのカテゴリーに分類しようとする力、そして差異を相互に関連し相互依存するものではなく階層的なものにしてしまう対立的な考え方に挑戦する意図を強調している。[ 21 ]バーバラ・スミスはこれらのメッセージが『This Bridge』の中で明確に表現されていると信じ、「他のどの作品よりも、『This Bridge』は第三世界のフェミニズムのビジョンを現実のものにしてくれた」と主張した。[ 17 ]
しかし、前述のような影響があるにもかかわらず、有色人種女性フェミニズムは依然としてアメリカの女性学において周縁的な存在にとどまっていると主張する者も少なくない。[ 19 ]チェラ・サンドヴァルは、第三世界のフェミニズムに関するエッセイの中で、「『この橋は私の背中を呼ぶ』によって、1970年代を通してそうであったように、アメリカの第三世界のフェミニズムの存在を無視することは不可能になった。しかし、すぐにアメリカの第三世界のフェミニストたちの著作や理論的挑戦は周縁化され、単なる『記述』へと追いやられた」と述べている。[ 22 ]
この橋は「有色人種の女性たちの経験と分析の豊かで多様な説明を提供した。その集団的精神、怒りと再生の政治、詩、批評、フィクション、証言の混合により、フェミニストと学術的言説の境界に挑戦した。」[ 23 ]
アンソロジストのモラガとアンサルドゥアは序文で、本書が「アメリカ合衆国における第三世界のフェミニズムに関する決定的な声明ではなく」、触媒として機能することを期待していると述べた。[ 24 ]また、彼女たちは「すべての女性、特に白人中流階級の女性に、フェミニストとして私たちを分断する経験を伝えたい…私たちは『フェミニスト』の意味を広げる定義を作りたい」と願っている。[ 25 ]
テレサ・デ・ローレティスは、『この橋』と『女はみな白人、黒人はみな男性、だが勇敢な者もいる:黒人女性研究』(1982年)が「有色人種フェミニストの感情、分析、政治的立場、そして白人フェミニズムや主流フェミニズムに対する批判をすべてのフェミニストに提供」することで「フェミニスト意識の変化」をもたらしたと指摘した。[ 26 ]
シェリー・モラガ、アナ・カスティージョ、ノーマ・アラルコンは、このアンソロジーをスペイン語版『Este puente, mi espalda: Voces de mujeres tercermundistas en los Estados Unidos』に翻案した。モラガとカスティージョが編者を務め、カスティージョとアラルコンが原文を翻訳した。2002年には、アナ・ルイーズ・キーティングとグロリア・アンサルドゥアがアンソロジー(『This bridge we call home: radical visions for transformation 』)を編集し、『 This Bridge』が20年後に与えた影響を検証するとともに、1981年にアンサルドゥアとモラガが始めた議論を継続しようと試みた。