ワヤン

ワヤン
種類伝統的な人形劇
祖先の芸術ジャワ人
起源文化インドネシア
起源時代ヒンドゥー教 - 仏教文明
2010年7月31日、インドネシアのベンタラ・ブダヤ・ジャカルタで、有名なインドネシアのダラン（人形師）マンテブ・スダルソノ「ガトゥトカカ・ウィニスダ」の物語によるワヤン・クリットのパフォーマンス。

ワヤン（ジャワ語：ꦮꦪꦁ、ローマ字表記：  wayang（ ngokoレジスター）、 ꦫꦶꦁꦒꦶꦠ꧀、リンギット（ kramaレジスター）） [ 1 ] : 803-804 は、ジャワの人形劇である。 [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]「ワヤン」という用語は、ショー全体と特に人形の両方を指す。 [ 5 ]ワヤン人形劇のパフォーマンスには、ジャワではガムランオーケストラが伴奏し、バリではジェンダー・ワヤンが伴奏する。劇的なストーリーは、ヒンドゥー教の叙事詩であるラーマーヤナやマハーバーラタのエピソードなどの神話や、文化的伝説の現地での翻案などを描いている。 [ 3 ] [ 6 ] [ 7 ]伝統的に、ワヤンは、芸術家であり精神的指導者でもあるダランによって、真夜中から夜明けまで儀式化されたショーとして演じられ、人々はスクリーンの両側からショーを鑑賞します。 [ 3 ] [ 6 ]

ワヤン公演はインドネシア人、特にジャワ島とバリ島で人気がある。ワヤンは通常、特定の儀式、式典、イベント、観光地で上演される。儀式の文脈では、人形劇はバリ島の寺院での祈祷儀式、 [ 8 ]ルワタン儀式（スケルトの子供たちを厄払いする）、 [ 9 ]セデカ・ブミ儀式（豊作に対する神への感謝）で使用されている。 [ 10 ]儀式の文脈では、通常、マンテナン（ジャワの結婚式）やスナタン（割礼の儀式）を祝うために使用される。イベントでは、独立記念日、自治体や企業の記念日、誕生日、特定の日の記念日などを祝うために使用される。観光活動が発展した現代でも、ワヤン人形劇は文化的な観光アトラクションとして使用されている。 [ 11 ]

語源

「ワヤン」という言葉はジャワ語で「影」[ 4 ] [ 12 ]あるいは「想像力」を意味します。「ワヤン」という言葉はジャワ語の「ンゴコ」で使われており、そのクラマ（krama ）はリンギットです。[ 1 ] : 803-804 インドネシア語では「バヤン」と呼ばれます。

現代のジャワ語とインドネシア語の日常語彙では、ワヤンは人形そのもの、あるいは人形劇全体を指すことがある。[ 1 ]：803-804

歴史

ワヤンはインドネシアの伝統的な人形劇です。 [ 13 ] : 143–145,352–353 [ 3 ] [ 6 ]精巧な人形と複雑な音楽スタイルで知られる古代の物語形式です。 [ 2 ]ワヤンの最も古い証拠は、西暦1千年紀後半の中世の文献と考古学的遺跡から見つかります。

影絵芝居は影絵人形劇の最古の形態であり、紀元前1千年紀に中央アジア（中国）またはインドで生まれたと考えられています。[ 14 ] [ 15 ]少なくとも紀元前200年頃には、布に描かれた人形は、テルグ語で書かれたインドのトル・ボンマラータのショーにおける人形劇に置き換えられていたようです。これらのショーは、薄いスクリーンの後ろで、色鮮やかに塗られた透明な革で作られた平らな関節人形を用いて演じられます。人形はスクリーンに近づけられ、背後から照明が当てられ、付属の杖で手と腕を操り、膝から下肢を自由に振り回します。[ 16 ]

起源が何であれ、ワヤンは発展し、ジャワ固有の現象へと成熟した。演劇学者のジェームズ・ブランドンは、インドネシアのジャワ島のワヤンに表現されているような洗練さ、奥深さ、創造性を備えた真の現代影絵人形芸術は中国にもインドにも存在しないと主張している。[ 13 ] : 42–44, 65, 92–94, 278 ブランドンによると、ワヤンの人形はジャワ島原産である。ブランドンによると、ワヤンはジャワの社会文化や宗教生活に深く関わっており、ガムラン、貨幣制度、メートル法、バティック、天文学、水田農業、政府行政など、古代インドネシア文化から並行して発展してきたものである。ブランドンは、ワヤンはアジア大陸の他のタイプの影絵人形から派生したものではなく、ジャワ人の固有の創作物であると主張している。インドの人形劇はワヤンとは異なり、ワヤンの専門用語はすべてサンスクリット語ではなくジャワ語です。同様に、ジャワ島やバリ島で見られるワヤン・クリッで使われる他の専門用語の一部は、たとえ劇が仏教やヒンドゥー教の神話と重なる部分があっても、現地の言語に基づいています。[ 13 ] : 42–44, 65, 92–94, 278

GAJ・ハゼウ氏によれば、ワヤンはジャワから来たという。人形の構造、操り人形の技法、物語を語る声、言語、表現はすべて、古来の伝統に基づいて構成されている。ジャワ劇の技法、様式、構成は、祖先崇拝から生まれたものである。

J. カッツは、ワヤンという専門用語はジャワ語に由来し、インドの助けを借りずに生まれたと主張している。[ 17 ] 9世紀以前は、ワヤンはジャワ人の所有物であり、香や夜の精霊、彷徨う精霊といった宗教的慣習と密接に関連していた。パナカワンはインドの英雄とは異なるジャワ語の名前を用いている。

AC クルイトは、ワヤンはシャーマニズムから生まれたと主張し、魂の偉大さを称える宗教詩を披露することで霊界と接触することを目指した古代の群島の儀式形式と比較しています。

ブレンコン（ 1924年以前、ワヤン・クリ公演で使用された、神話上の鳥ガルーダの形をしたジャワの石油ランプ）

インド起源

ヒンズー教と仏教は、西暦1千年紀の初期の世紀にインドネシア諸島に伝来し、神学とともに、インドネシアとインド亜大陸の人々は文化、建築を交換し、商品を貿易した。[ 13 ] : 42–44, 65, 92–94, 278 [ 18 ] [ 7 ]人形劇と演劇は、紀元前1千年紀の最後の数世紀と西暦紀の初期のインドの古代文献に記録されている。[ 19 ]さらに、インドネシア諸島と最も交流の深かったインド東海岸地域（アーンドラ・プラデーシュ州、オリッサ州、タミル・ナードゥ州）には、トゥル・ボンマラータ、トゥルパヴァクートゥ、ラバナ・チャヤと呼ばれる、革を使った精巧な人形劇の伝統があり、ワヤンと多くの要素を共有している。[ 3 ] [ 20 ]

サンスクリット劇のヴィドゥサカとワヤンのセマルのような登場人物は非常によく似ています。インド神話やヒンドゥー教叙事詩の登場人物は多くの主要なワヤン劇に登場しており、これはインド起源の可能性、あるいは少なくともインドネシア史におけるイスラム以前の時代の影響を示唆しています。[ 13 ] : 42–44, 65, 92–94, 278 ジヴァン・パニは、ワヤンはインド東部オリッサ州の2つの芸術形式、すなわちラーヴァナ・チャヤ人形劇とチャウ舞踊から発展したと述べています。[ 21 ]

記録

ワヤンに関する最古の記録は10世紀のものである。903年、古代マタラム王国サンジャヤ朝のバリトゥン王によってダリナン勅令が発布された。そこにはワヤンの上演について次のように記されている。 「si galigī mavayaṁ buAt thyaṁ macarita bimva ya kumāra」これは「ガリギは神々への奉仕として、ビーマ・クマラの物語を語る人形劇を催した」という意味である。[ 22 ]伝統的な人形劇のいくつかの特徴はその時代から残っているようだ。ガリギは王室の特別な行事のために公演を依頼された旅回りの芸人だったのかもしれない。その行事で彼はマハーバーラタの英雄ビーマの物語を上演した。

10世紀半ばに東ジャワのマハラジャ・スリ・ロカパラによって発行されたと思われるクティと呼ばれる古いジャワ語の碑文[23]には、アタプカン（「仮面舞踏ショー」）、アリンギット（「ワヤン人形劇」）、そしてアバンワル/アバノル（「冗談芸」 ）という3種類の芸人について言及されています。リンギットは11世紀のジャワ語の詩の中で、革製の影絵として描かれています 。

カカウィン・アルジュナワハのヤシの葉写本は西暦 1035 年にムプ・カンワによって書かれました。

カフリパン王国アイルランガ宮廷の詩人ムプ・カンワは、1035年に書いたカカウィン（物語詩）『アルジュナウィワハ』の中で、「彼は揺るぎなく、ワヤンの屏風一枚向こうに『世界の動かし手』がいる」と書いている。[ 24 ]クリルとはジャワ語でワヤンの屏風を意味するので、この詩節は現実の生活を、究極のダラン（操り人形師）である全能のジャガットカーラナ（世界の動かし手）が人間から薄い屏風一枚向こうにいるワヤンの演技に雄弁に例えている。ワヤンが影絵芝居として言及されていることから、ワヤンの公演はアイルランガの宮廷で既に親しまれており、ワヤンの伝統はジャワ島で、おそらくそれ以前から確立されていたことが示唆される。この時代の碑文には、アワヤンやアリンギットといっ​​た職業についても言及されている。[ 25 ]

芸術形式

ワヤン・クリッ

ワヤン・クリットのパフォーマンスでの戦いを描いたダラン（人形遣い）
ワヤン クリットショーには、ダラン、ガムラン(音楽とシンデン)、およびワヤン クリット自体の 3 つの主要な要素があります。

ワヤン・クリッは、光と影を巧みに操る独特の演劇形式です。人形は水牛の皮で作られ、竹の棒に取り付けられています。白い布の後ろに人形を掲げ、電球や石油ランプを光源とすることで、スクリーンに影が映し出されます。歴史的に人気のあるワヤン・クリッは、ヒンドゥー教の叙事詩『マハーバーラタ』と『ラーマーヤナ』を題材としています。 [ 26 ]また、パンジ族の伝説など、地元の物語を題材にした作品もあります。 [ 27 ]

ワヤン・クリッは、インドネシアのワヤンの中でも間違いなく最もよく知られている。クリッは「皮」を意味し、人形の皮革構造を指す。人形は精巧な道具で丁寧に彫られ、丁寧に形作られた水牛の角でできた柄と操作棒で支えられ、金色を含む美しい色彩で彩色されている。物語は、ヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』から引用されることが多い。 [ 28 ]

ジャワのワヤンにはプノカワンと呼ばれる一族の登場人物がいます。彼らは物語の主人公と結び付けられ、ユーモラスで哲学的な幕間を提供するため、「道化師の召使い」と呼ばれることもあります。セマルは愛の神であり、人間を助けるために地上に生きることを承諾しました。彼には3人の息子がいます。ガレン（長男）、ペトゥルク（次男）、バゴン（末っ子）です。これらの登場人物はヒンドゥー教の叙事詩に元々登場したわけではなく、後世に付け加えられたものです。[ 29 ]彼らはゴシップや時事問題を扱い、 政治的なキャバレーのような雰囲気を醸し出します。

人形の姿は場所によって異なります。中部ジャワでは、スラカルタ（ソロ）市とジョグジャカルタ市に最もよく知られたワヤンの伝統があり、最も一般的に模倣される人形のスタイルがあります。地域的な影絵人形は、トゥマングン、西ジャワ、バニュマス、チルボン、スマラン、東ジャワでも見られます。バリ島のワヤンはよりコンパクトで自然な人形像で、ロンボク島では実在の人物を模した人形像が見られます。自転車、自動車、飛行機、船といった現代のものが喜劇効果のために加えられることもよくありますが、伝統的な人形のデザインは過去300年間、ほとんど変わっていません。

人形を演じる人形遣い（ダラン）と観客の間の境界としてケリル（薄い布）を使用したワヤン・クリ（革製の影絵人形）のパフォーマンス

歴史的には、ワヤンは綿のスクリーンに石油ランプの影を投影するパフォーマンスでした。今日、ジャワのワヤン公演で使用される光源は主にハロゲン電球ですが、バリ島では今でも伝統的な火の明かりが使われています。スラカルタ芸術アカデミー（STSI）で創作されたワヤン・サンドサ（インドネシア語で、ジャワ語ではなくインドネシア語を母語としているため）などの現代的なワヤンの中には、劇場用スポットライト、色とりどりの照明、現代音楽などの革新的な技術を取り入れているものもあります。

上演に適したワヤン・クリッの人形を作るには、数週間を要する手作業が必要で、職人たちはグループに分かれて作業します。まず、マスターモデル（通常は紙）を皮膚や羊皮紙に写し、人形の輪郭と、口や目などの穴あけが必要な箇所の指示を与えます。次に、人形は通常ガラス瓶を使って滑らかにならされ、下塗りされます。構造を検査し、最終的に細部の仕上げを行います。さらに滑らかにならされた後、別の職人が個々の絵付けを行います。

最後に、可動部分（上腕、手付きの下腕、そして操作用の棒）は胴体に取り付けられ、中央の棒で保持されます。職人たちは一度に最大10体の人形を製作し、通常は1週間かけて完成させます。しかし、ワヤン職人の高度な技術に対する需要は依然として高くなく、この技術に熟練した職人は比較的少数ですが、満足のいく収入を得るのが難しい場合もあります。[ 30 ]

安価な人形の塗装は、テンプレートを用いたスプレー技法で効率よく行われ、各色ごとに異なる担当者が担当します。公演で子供たちに販売されることが多い安価な人形は、革ではなく厚紙で作られることもあります。

ワヤン・ゴレック

ワヤン・ゴレック・パフォーマンス（3D木製人形）、インドネシア

ワヤン・ゴレック は、胴体から頭部まで貫通する木の棒と、手に繋がれた棒によって下から操作される立体的な木製の棒人形である。人形の構造は、人形の多様性、表現力、そして人間の踊りを模倣する適性に貢献している。 ワヤン・ゴレックは、主に西ジャワのスンダ文化と関連している。中部ジャワでは、木製のワヤンはワヤン・メナック（ジャワ語： ꦮꦪꦁꦩꦺꦤꦏ꧀、ローマ字：  wayang Ménak） [ 1 ]としても知られており、中部ジャワのクドゥス を起源とする。

ワヤン・ゴレックの歴史については確かなことはほとんどわかっていませんが、学者たちは、おそらく中国で生まれ、17世紀頃にジャワ島に伝わったのではないかと推測しています。ワヤン・ゴレックの最も古い伝統のいくつかは、ジャワ島北岸のパシシル地方に由来しています。ここはジャワ島最古のイスラム王国がいくつかあった場所で、ムハンマドの叔父であるアミール・ハムザのワヤン・メナクの物語を語ることで、ワヤン・ゴレックの人気が高まったと考えられます。これらの物語は、カブメン、テガル、ジェパラではワヤン・ゴレック・メナクとして、チルボンではワヤン・ゴレック・チェパクとして、現在でも広く上演されています。ワヤン・ゴレックの起源に関する伝説では、イスラム教の聖者ワリ・スナン・クドゥスが、この媒体を使ってイスラム教の価値観を布教したことが発明のきっかけになったとされています。

18 世紀に、この伝統は西ジャワのプリアンガン山岳地帯に伝わり、そこで最終的にラーマーヤナとマハーバーラタの物語を語るのに使用されるようになり、現在ではワヤン・ゴレック・プルワと呼ばれ、バンドン、ボゴール、ジャカルタで見ることができます。スンダの貴族がジャワのマタラム・クジャウェン文化を取り入れたのは、おそらく、スルタン・アグンによる拡大統治時代にプリアンガン地域にマタラムの影響が及んでいた名残でしょう。ラーマーヤナとマハーバーラタの主要登場人物は中部ジャワのワヤン・クリッ・プルワ版と似ていますが、プナカワン(召使いまたは道化師) の一部はスンダ語の名前と特徴で表現され、例えばチェポットまたはアストラジンガはバゴン、ダワラまたはウデルはペトルクとなっています。ワヤン・ゴレック・プルワは、今日ではワヤン・ゴレックの最も人気のある形式となっています。

ワヤン・クリティック

ワヤン・クリティック（ジャワ語： ꦮꦪꦁꦏ꧀ꦭꦶꦛꦶꦏ꧀、ローマ字：  wayang klithik） [ 1 ] : 803-804 またはワヤン・クルチル（ ꦮꦪꦁꦏꦿꦸꦕꦶꦭ꧀） [ 1 ] : 803-804 の 人形は、ワヤン・ゴレックとワヤン・クリッの人形の中間的な位置を占める。ワヤン・クリッの人形と同様に作られているが、革ではなく薄い木片で作られており、ワヤン・クリッの人形と同様に影絵人形として使用される。さらなる類似点は、ワヤン・クリッの人形と同じくらい小さいサイズであるということである。しかし、木は革よりも壊れやすい。戦闘シーンでは、ワヤン・クリティック人形がしばしば大きな損傷を受け、観客を大いに笑わせたが、1970年以前は適切な接着剤が入手できなかった国では、破損は高価な新作人形の代償を伴っていた。そのため、戦闘シーンを演じるワヤン・クリティック人形は革製の腕を持つ。これらの人形の名前は擬音語で、ダラン（人形師）が人形を動かす際に発する「クリティック」（ ꦏ꧀ꦭꦶꦛꦶꦏ） [ 1 ] : 384 という音に由来する。

ワヤン・クリティック人形は東ジャワが発祥で、現在でもそこで製作されている工房が見られます。ワヤン・クリティック人形 よりも製作コストが低く抑えられます

これらの人形劇の物語の起源は、東ジャワのジェンガラ、クディリ、マジャパヒトの各王国に由来する。ジェンガラとクディリからは、闘鶏を連れた村の若者二人の冒険を描いたラデン・パンジとシンデララスの物語が生まれた。ダマルウランは、マジャパヒトの英雄の物語である。ダマルウランは賢い男で、勇気、才能、知性、そして若い恋人アンジャスマラの協力を得て、隣国に奇襲を仕掛け、マジャパヒトの美しい王妃スリ・ラトゥ・ケンチャナウングの強敵、ブランバンガンのアディパティ（総督）ミナクジンゴを倒す。褒美として、ダマルウランはケンチャナウングと結婚してマジャパヒトの王となり、アンジャスマラ夫人を二番目の妻に迎える。この物語は恋愛や戦いに満ちており、大衆に大変人気があります。ダランは地元の最新の噂話や喧嘩をコメディとして取り入れる傾向があります。

ワヤン・ベベル

ワヤン・ベベルは、語られる物語を巻物に描いた表現に依存している。 [ 31 ]ワヤン・ベベルは、中世および近世ヨーロッパの年中行事で一般的だった、絵入りのバラッド形式の物語と強い類似点がある。ワヤン・ベベルも同じ運命をたどり、ほぼ消滅したが、中部ジャワのスラカルタ（ソロ）などの場所では、今でもワヤン・ベベルを支援する芸術家のグループがいくつか存在する。 [ 32 ] 15世紀にジャワを訪れた中国人は、巻物を広げて聴衆を笑わせたり泣かせたりする物語を語る語り手について述べている。当時の絵の巻物がいくつか残っており、今日では博物館で見ることができる。中部ジャワのパチタン村とウォノギリ村には、手作りの樹皮布に手描きされた2セットがあり、何世代も前から受け継がれてきた家族が今も所有している。公演は、主に小さなオープンサイドのパビリオンまたは講堂で行われ、次のようなパターンに従って行われます。

ダランが合図を送ると、小さなガムラン楽団が、太鼓と数本の節のあるゴング、そしてレバブ（縦に構えるバイオリンのような楽器）を持った演奏者とともに演奏を始め、ダランは物語の最初の巻物を広げます。それから、ダランは歌いながら、物語のエピソードをより詳細に語ります。このようにして、夜の間に、彼は一度に複数の巻物を一枚ずつ広げていきます。巻物の各場面は、物語、あるいは物語の一部を表しています。物語の内容は、典型的には、12～13世紀の東ジャワのジェンガラ王国、ダハ王国、クディリ王国、そしてバリ島を舞台とした半史的伝説であるパンジ・ロマンスに由来しています。[ 33 ]

ワヤン・ウォン

ワヤン・ウォン・ラーマーヤナ・バレエ公演のラーマとシンタ

ワヤン・ウォン（ワヤン・オラン、直訳すると「人間のワヤン」）は、ジャワの演劇の一種で、人形劇の動きを人間の登場人物が模倣する。このショーでは、人間の登場人物による踊りも劇の中に組み入れられる。典型的には、ラーマーヤナやマハーバーラタのエピソードが演じられる。 [ 13 ]：46–54、143–144、150–152

ワヤン・トペン

ワヤン・トペン(ジャワ語: ꦮꦪꦁꦠꦺꦴꦥꦺꦁ、ローマ字表記:  wayang topeng ) [ 1 ] : 757 またはワヤン・ゲドホッグ( ꦮꦪꦁꦒꦼꦝꦴꦴꦒ꧀ ) [ 1 ] : 803 ～ 804 年の 演劇公演は、ジャンガラ王国の物語のパンジ サイクルからテーマを取り上げています。選手たちはワヤン・トペンまたはワヤン・ゲドホッグとして知られるマスクを着用します。ゲドホッグという言葉は、トペンと同様に「マスク」を意味するケドホク( ꦏꦼꦝꦺꦴꦏ꧀ )から来ています。 [ 1 ] : 347

ワヤン・ゲドホグは、ケディリのチャンドラ・キラナ王女とジャンガラの伝説の皇太子ラデン・パンジ・アスマラバングンの愛の物語を中心に展開します。チャンドラ・キラナはデウィ・ラティ（ヒンドゥー教の愛の女神）の化身であり、パンジはカマジャヤ（ヒンドゥー教の愛の神）の化身でした。キラナの物語はスマラダハナ（愛の炎）と呼ばれています。複雑な物語の結末で、二人はついに結婚し、ラジャ・プトラという息子を授かります。ワヤン・ウォンはもともと、ジョグジャカルタとスラカルタの宮殿で貴族の娯楽としてのみ上演されていました。時が経つにつれ、大衆演劇、そして民俗芸能へと発展しました。

  • ワヤン・トペンのシーンの例
  • マランで踊るワヤン・トペン
    マランで踊るワヤン・トペン
  • ワヤン・トペン俳優のスタジオポートレート
    ワヤン・トペン俳優のスタジオポートレート
  • ワヤン・トペン・マラン
    ワヤン・トペン・マラン
  • ジャワ島のワヤン・トペン
    ジャワ島のワヤン・トペン
  • ジャワ島のワヤン・トペン
    ジャワ島のワヤン・トペン
  • ジャワ島のワヤン・トペン
    ジャワ島のワヤン・トペン

ストーリー

ワヤンの登場人物は、いくつかの物語や舞台設定から派生しています。最も人気があり、最も古いのはワヤン・プルワです。その物語と登場人物は、インドのヒンドゥー教叙事詩『ラーマーヤナ』と『マハーバーラタ』に由来し、古代ハスティナープラ、アヨーディヤー、アレンカプラ（スリランカ）の王国を舞台としています。もう一つの登場人物は、ジャワのクディリ王国時代に独自に発展したパンジ・サイクルに由来しています。これらの物語は、ジャワの双子王国であるジャンガラとパンジャル（クディリ）を舞台としています。

ワヤン・プルワ

ワヤン・プルワ(ジャワ語: ꦮꦪꦁꦥꦸꦂꦮ、文字通り「古代ワヤン」 ) [ 1 ] : 803-804 は、ヒンズー教の叙事詩ラーマーヤナとマハーバーラタに基づいたワヤンを指します。これらは通常、ワヤン・クリット、ワヤン・ゴレック、ワヤン・ウォンなどのダンスドラマとして上演されます。 [ 34 ]

中部ジャワで人気のあるワヤン・クリットの文字には以下のものがあります: [ 35 ]

ワヤン・パンジ

クディリ王国時代にジャワで独自に発展したパンジ・サイクルに由来するこの物語は、ジャンガラ王国とパンジャル王国（クディリ王国）というジャワの双子王国を舞台としています。その表現形式は、ジャワとバリのワヤン・ゲドホグ（文字通り「仮面ワヤン」）やワヤン・ウォンという舞踊劇として上演されることが多いです。

  • Raden Panji、別名 Panji Asmoro Bangun、別名 Panji Kuda Wanengpati、別名 Inu Kertapati
  • ガルー・チャンドラ・キラナ、別名セカルタジ
  • パンジ・セミラン、別名クダ・ナラワンサ、キラナ王女の男装
  • アングラエニ

ワヤン・メナック

メナク・アミール・ハムザの写本、1792年以前。

メナック（ジャワ語： ꦩꦺꦤꦏ꧀、ローマ字：  Ménak） [ 1 ] : 475 は、12世紀のイスラム文学の英雄アミール・ハムザをモデルにしたウォン・アグン・ジャイェングラナの英雄的な活躍を描いたワヤン人形劇の一連である。メナックの物語は、インドネシア諸島のジャワ島とロンボク島で数百年にわたって上演されてきた。ジャワ島では主にワヤン・ゴレック、つまり木製の棒人形として上演されているが、ロンボク島では影絵人形のワヤン・ササックとしても見られる。 [ 36 ]ワヤン・ゴレック・メナックの伝統は、おそらく中国系イスラム教徒の影響を受けてジャワ島北岸沿いで始まり、東と南に広がり、現在ではカブメンとジョグジャカルタの南岸地域で最もよく見られる。 [ 37 ]

メナックという言葉は、ジャワ語で、高貴な生まれでなくても宮廷で模範的な人格を認められた人々に与えられる尊称です。ジャイエングラナはまさにそのような人物であり、その無私の謙虚さと「アブラハムの宗教」と呼ばれる一神教への献身を通して、人々の忠誠心と献身を呼び起こします。ジャイエングラナと彼の多くの信奉者たちは、彼らの平和な王国コパルマンを脅かす異教と戦います。騒動の主犯は、ヌレセワン王の顧問であるパティ・ベスタクです。彼は異教の王たちに、ジャイエングラナの妻デウィ・ムニンガーを捕らえるようそそのかします。異教の王たちは最終的に彼女を捕らえることに失敗し、ジャイエングラナに服従して異教の信仰を放棄するか、戦闘であっけなく命を落とすかのどちらかを選びます。

アミール・ハムザという文学上の人物は、ムハンマドの父方の叔父である歴史上の人物ハムザ・イブン・アブドゥル＝ムッタリブに大まかに基づいています。ハムザはムハンマドと共に戦い、西暦624年のウフドの戦いで戦死した勇猛果敢な戦士でした。この文学的伝統はペルシャからインドへ、そして東南アジアへと伝わり、そこで宮廷詩人ヤサディプラ1世（1729-1802）がジャワ語で叙事詩『セラト・メナク』を著しました。[ 38 ]

[ 39 ]木製のワヤン・メナックはワヤン・ゴレックと形が似ており、中部ジャワの北海岸、特にクドゥス地方で最も普及しています。

  • ウォン・アグン・ジャイェングラナ/アミール・アンビア/アミール・ハムザ
  • プラブ・ナースワン
  • ウマル・マヤ
  • ウマル・マディ
  • デウィ・レトナ・ムニンガー

ワヤン・カンチル

ワヤン・カンチル（ジャワ語： ꦮꦪꦁꦏꦚ꧀ꦕꦶꦭ꧀ ）は、カンチル（ジャワ語： ꦏꦚ꧀ꦕꦶꦭ꧀）を主人公とする影絵人形の一種である[1]。 [ 1 ]：332 および他の動物の物語は、ヒトパデチャとタントリ・カマンダカから取られている。ワヤン・カンチルは15世紀末にスナン・ギリによって創作され、グレシクでイスラム教を説教するための媒体として使用されている[ 40 ]。カンチルの物語は子供たちに非常に人気があり、ユーモラスな要素があり、ワヤン・カンチルを通じて伝えられるメッセージは子供たちにとても良いので、教育の媒体としても使用できる。ワヤン・カンチルはワヤン・クリッと同じである。ワヤン・カンチルも水牛の皮で作られています。演奏もガムランの伴奏で、それほど違いはありません。人形遣いが使用する言語は、公演の場所と観客の種類によって異なります。観客が子供の場合、一般的に人形遣いはジャワ語のンゴコを全編使用しますが、人間のシーンにクラマ・マディヤとクラマ・インギルが挿入されることもあります。人形は彫刻され、塗装され、写実的に描かれ、人形劇に合わせて調整されます。ワヤン・カンチル・スンギンガン（ジャワ語： ꦮꦪꦁꦏꦚ꧀ꦕꦶꦭꦱꦸꦁꦔꦶꦁꦔꦤ꧀）の細部の色彩は非常に興味深く、多様です。虎、象、水牛、牛などの獲物となる動物、ワニ、トカゲ、ヘビなどの爬虫類、様々な種類の鳥、そしてカンチル物語にまつわる様々な動物の姿で描かれた人形。パク・タニやブ・タニといった人物像も存在するが、物語が語られる人形は多くない。人形の総数は1セットあたり約100体しかない。

  • ワヤン・クリットのカンシル像
  • カンチル
    カンチル
  • スリガラ
    スリガラ
  • マカン
    マカン
  • バヤ
    バヤ
  • ケオン
    ケオン
  • ネネク・ペタニ
    ネネク・ペタニ

現代の再話

ワヤン・ワヒユ

1960年代には、キリスト教宣教活動によってこの芸術形式が取り入れられ、ワヤン・ワヒュ（ジャワ語：ꦮꦪꦁꦮꦃꦪꦸ）が創作された。ジャワのイエズス会修道士ティモテウス・L・ウィグニョスブロトは、このショーを利用して、ジャワ人や他のインドネシア人に聖書とカトリック教会の教えを観客が理解しやすい方法で伝えた。[ 26 ]同様に、ワヤン・サダット（ꦮꦪꦁꦱꦢꦠ꧀ ）はワヤンをイスラム教の宗教的教えのために利用し、ワヤン・パンチャシラ（ꦮꦪꦁꦥꦚ꧀ꦕꦱꦶꦭ）[ 1 ]：803-804は それを国家政治の手段として利用した。[ 26 ]

ワヤンの芸術を用いて現代小説を再解釈する試みも行われており、最も有名なのはマレーシアのティントゥイ・チュオとダラン・パク・ダインによる『スター・ウォーズ』である。 [ 41 ]

アーティスト

ダラン

ジャワのワヤン・クリット・ショーに出演したダラン（人形遣い）、シンデン（ジャワの伝統歌手）、ウィヤガ（ガムラン演奏家）
ファタヒラ広場から見たワヤン博物館正面図（インドネシア語：タマン・ファタヒラ）

ダランはダランまたはカウィ・ダランとも呼ばれ、舞台の背後で操り人形を扱う人物である。[ 3 ] [ 6 ] [ 42 ]ダランはスクリーンの後ろに座り、歌を歌い、物語の登場人物の会話を語る。[ 43 ]伝統的なオーケストラがバックグラウンドで響き渡るメロディーと伝統的なリズムを提供し、ダランは声を調整して緊張感を生み出し、ドラマを盛り上げる。劇は必ず善が悪に勝利する場面でクライマックスを迎える。ダランはインドネシア文化において、その知識、芸術、そして宗教叙事詩の精神的な物語に命を吹き込むことができる精神的な人物として高く尊敬されている。[ 3 ] [ 6 ] [ 43 ]

ワヤンの人形は、当時の絵画、例えばバリ島クルンクンの法廷の屋根壁画にも描かれています。今日でもバリ島の伝統的な絵画に描かれています。人形は彩色された平らな木彫り（厚さ5mmから最大15mm、約半インチ）で、腕は可動式です。頭部は胴体にしっかりと固定されています。ワヤン・クリティックは、昼夜を問わず人形劇として上演されます。このタイプのワヤンは比較的珍しいものです。

ワヤンは今日、世界で最も古く、そして最も人気のある人形劇です。何百人もの人々が、法外な出演料を要求する国際的な有名人であるスーパースターの演者、ダランを見るために夜通し起きています。近年で最も有名なダランには、キ・ナルトサブドー、キ・アノム・スロト、キ・アセップ・スナンダル・スナリヤ、キ・スギノ、キ・マンテブ・スダルソノなどがいます。

シンデン

ペシンデンまたはシンデン（ジャワ語）は、ガムランオーケストラの伴奏で歌う女性、通常は唯一の歌手を指す。良い歌手には、多くの歌を歌う能力だけでなく、幅広いコミュニケーション能力と優れた発声能力も必要である。シンデンという称号は、「歌が豊富な」または「歌を歌う人」を意味するパシンディアンという言葉に由来する。ペシンデンは歌を歌っている人と解釈できる。また、シンデンは一般にワランガナとも呼ばれ、これはワラとアンガナを組み合わせた言葉である。ワラという言葉自体は「女性」を意味し、アンガナは「それ自体」を意味する。古代では、ワランガナはワヤンまたはクレネンガンの公演における唯一の女性であった。

ウィヤガ

ウィヤガとは、音楽芸術における用語で、ガムランを演奏する特別な技術を持つ人々の集団を指します。特に伝統的な儀式や舞台芸術の伴奏に用いられます。ウィヤガはニヤガまたはナヤガとも呼ばれ、「ガムラン演奏者」を意味します。

遺産

ユネスコ指定

ワヤン人形劇
国インドネシア
参照00063
地域アジア太平洋
碑文の歴史
碑文2008年（第3回）
リスト代表
ワヤン・クリット（革製の影絵人形）、ワヤン・クリティック（平面的な木製の人形）、ワヤン・ゴレック（立体的な木製の人形）

ユネスコは2003年11月7日、ワヤン（革製の平らな影絵人形（ワヤン・クリッ）、木製の平らな人形（ワヤン・クリティック）、そして立体的な木製の人形劇）を人類の口承及び無形遺産の傑作に指定した。認定の見返りとして、ユネスコはインドネシア国民に伝統を保存することを義務付けた。[ 2 ]

ワヤン博物館

ワヤン博物館は、インドネシアのワヤン人形劇の歴史を展示する博物館です。ワヤン・クリッ、ワヤン・ゴレック、ワヤン・クリティック、ワヤン・スケット、ワヤン・ベベルなど、インドネシアの様々なワヤンのコレクションを所蔵しています。また、仮面（トペン）、ガムラン、ワヤン絵画のコレクションもあります。コレクションはインドネシアだけでなく、マレーシア、タイ、カンボジア、スリナム、中国、ベトナム、フランス、インド、トルコなど、様々な国からの人形も多数収蔵されています。[ 44 ]

ワヤン博物館は、ジャカルタ歴史博物館の近くのコタ トゥア ジャカルタにあります。

  • ワヤン人形劇場
  • バラタユダの戦いを描いたワヤンのガラス絵。
    バラタユダの戦いを描いたワヤンのガラス絵。
  • 米国アリゾナ州フェニックスにある楽器博物館のワヤン・クリット・セットとガムラン・アンサンブル・コレクションのインドネシア・セクション。
    ワヤン・クリット・セットとガムラン・アンサンブル・コレクション、米国アリゾナ州フェニックスの楽器博物館のインドネシア・セクション。
  • インドネシアのジャワでワヤン人形を披露するワヤンショー。
    インドネシアのジャワでワヤン人形を披露するワヤンショー。
  • ワヤン・ゴレック（3D 木製人形）、ガトット・カカ、インドネシア、2017 年。
    ワヤン・ゴレック（3D 木製人形）、ガトット・カカ、インドネシア、2017 年。
  • インドネシア、スンダのワヤン ゴレック (3D 木製人形)。
    スンダのワヤン ゴレック(3D 木製人形)、インドネシア。
  • 1918年、ジャワ島ンガンドンでガムランオーケストラと共演したワヤン・クリティク（平らな木製人形）の演奏。
    1918年、ジャワ島ンガンドンでガムランオーケストラと共演したワヤン・クリティク（平らな木製人形）の演奏。
  • 1870 年頃、ジャワ島でガムラン アンサンブルの伴奏によるワヤン クリ (影絵人形劇) が上演されました。
    1870年頃、ジャワ島でガムランアンサンブルの伴奏によるワヤン クリ(影絵人形劇) が上演されました。
  • 中部ジャワのワヤン（影絵人形）、イラワンの結婚式の一場面、20 世紀半ば、ハワイ大学演劇舞踊学部。
    中部ジャワのワヤン（影絵人形）、イラワンの結婚式の一場面、20 世紀半ば、ハワイ大学演劇舞踊学部。
  • ワヤンベーベルの戦いの描写。
    ワヤンベーベルの戦いの描写。
  • ワヤン・クリットとワヤン・ゴレク・ダラン（人形遣い）、キ・エントゥス・ススモノ。
    ワヤン・クリットとワヤン・ゴレク・ダラン（人形遣い）、キ・エントゥス・ススモノ。
  • ジョグジャカルタでのワヤン・ゴレックのパフォーマンス。
    ジョグジャカルタでのワヤン・ゴレックのパフォーマンス。
  • ワヤン・クリット（革影絵人形）のパフォーマンス。
    ワヤン・クリット（革影絵人形）のパフォーマンス。
  • カヨン（グヌンガン）。
    カヨン（グヌンガン）。
  • ワヤン・マカッサル
    ワヤン・マカッサル

参照

参考文献

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m nウィビソノ、シンギ;クルニアシ、ヤシンタ (2002)。ジャワ語英語辞書。香港 : ノース クラレンドン、バーモント州: Periplus Editions (HK) ;タトルパブ。ISBN 0-7946-0000-X。
  2. ^ a b c「ワヤン人形劇 - ユネスコ無形文化遺産」ich.unesco.org .
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  10. ^ "「セデカ・ブミ・ダン・ワヤン・クリット、カーラ・ベルシュクル・ペタニ・アタス・パネンニャ」「 www.jawapos.com. 2018年10月10日. 2021年2月13日閲覧。
  11. ^ "「ワヤン・セニの儀式、ドゥル・ディメインカン・オレ・サマン」「 www.balihbalihan.com. 2020年6月12日. 2021年2月13日閲覧。
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さらに読む

  • アルトン・L・ベッカー(1979)「ジャワ影絵劇におけるテクスト構築、認識論、そして美学」アラム・イェンゴヤン、アルトン・L・ベッカー編『現実の想像力：東南アジアの一貫性システムに関するエッセイ』ノーウッド、ニュージャージー州：ABLEX。
  • ブランドン、ジェームズ（1970年）『黄金の玉座について ― 三つのジャワ影絵劇』ハーバード大学。
  • グラーム・サルワール・ユソフ（1994年）『東南アジア伝統演劇辞典』オックスフォード大学出版局
  • クララ・ファン・グローネンダール、ビクトリア州（1985年）。ワヤンの背後にあるダラン。ドルドレヒト、フォリス。
  • キーラー、ウォード（1987年）『ジャワの影絵劇、ジャワの人々』プリンストン大学出版局。
  • キーラー、ウォード（1992年）『ジャワの影絵人形』OUP.
  • ロング、ロジャー（1982）「ジャワ影絵劇：ンガヨグヤカルタ・ワヤン・クリッにおける動きと特徴づけ」ウミ・リサーチ・プレス。
  • メレマ, RL (1988). 『ワヤン人形：彫刻、彩色、象徴主義』アムステルダム王立熱帯研究所紀要315.
  • ムジャナッティストモ (1976)。ペダランガン・ガジョグジャカルタ。ジョグジャカルタ (ジャワ語)。
  • ポプラウスカ、マルザンナ (2004)。アジア演劇ジャーナル。 Vol. 21、p. 194–202。
  • シグネル、カール (1996). 『Shadow Music of Java』 . CDブックレット. Rounder Records CD 5060.
  • ソエダルソノ (1984)。ワヤン・ウォンジョグジャカルタ、ガジャマダ大学出版局。
ウィキメディア・コモンズには、ワヤンに関連するメディアがあります。
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