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アメリカ合衆国の政治 |
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共和主義の価値観と理想は、アメリカ合衆国の憲法と歴史の根底を成すものである。[ 2 ] [ 3 ]アメリカ合衆国憲法は貴族の称号の授与を禁じているため、ここでの共和主義とは、イギリス、オーストラリア、オランダなどの国々のように、貴族階級を廃止しようとする政治運動を指すのではない。むしろ、共和主義とは、共和国の市民が持つ、あるいは持つべき中核的な価値観を指すのである。 [ 4 ] [ 5 ]
政治学者や歴史家は、これらの中心的価値観を、自由および奪うことのできない個人の権利、法におけるすべての権威の源泉としての人民の主権の承認、 [ 6 ]君主制、貴族制、世襲政治権力の拒絶、市民の義務の遂行における美徳と誠実さ、および腐敗の非難であると説明してきました。[ 7 ]これらの価値観は、古代ギリシャ・ローマ、ルネッサンス、および英国のモデルとアイデアに基づいています。[ 8 ]建国の父たち(特にトーマス・ジェファーソン、ジェームズ・マディソン、ジョン・アダムズ)の著作に明確に述べられており、[ 9 ]これらはアメリカ独立宣言(1776年)、合衆国憲法(1787年)、権利章典(1791年)、およびゲティスバーグ演説(1863年)というアメリカ独立戦争の知的基礎を形成しました。[ 10
政治家や学者たちは、これらの価値観と、誠実な政府、民主主義、個人主義、財産権、兵役などの問題との関係、あるいは奴隷制度、富の不公平な分配、経済的利己主義、少数派の権利の制限、国家債務との両立性について議論してきました。
アメリカ合衆国憲法では、共和国という言葉は第4条第4項で一度だけ言及されており、「合衆国は、この連邦の各州に対し、共和制の政府を保証する」と述べられている。アメリカの歴史上、二大政党が党名にこの用語を使用してきた[ 11 ] 。トーマス・ジェファーソン(1793-1824、ジェファーソン共和党または民主共和党とも呼ばれる)の共和党と、1854年に設立され、ジェファーソン派にちなんで名付けられた共和党である[ 12 ] 。
1760年代と1770年代の植民地の知識人・政治指導者たちは、歴史を綿密に読み解き、政府とその統治の有効性を比較した。[ 13 ]革命家たちは特にイングランドにおける自由の歴史に関心を持ち、主に「カントリー・パーティー」(権力を握っていた「宮廷党」に対抗する政党)の影響を受けた。カントリー・パーティーの哲学は、ローマ帝国の伝統である古典的な共和主義に大きく依拠しており、共和国における義務と高潔な市民権の理想を称揚した。古代ギリシャの都市国家やローマの共和制の例を多く参考にしていた。[ 14 ]カントリー・パーティーは、ホイッグ主義の政治哲学や、ロンドンの王室を中心とする「宮廷党」を取り巻く腐敗を厳しく非難したイギリスのトーリー党批判者の政治哲学の一部を共有していた。このアプローチは、アメリカ人が「共和主義」と呼ぶ政治イデオロギーを生み出し、1775年までに植民地アメリカに広まった。[ 15 ]「共和主義は、革命世代全体の特徴的な政治意識であった。」[ 16 ] JGAポコックはアメリカの知的資源について次のように説明した。
ホイッグ党の正統派と新ハリントン派、ジョン・ミルトン、ジェームズ・ハリントン、シドニー、トレンチャード、ゴードン、ボリングブルックらは、ギリシャ、ローマ、ルネサンスからモンテスキューに至るまでのこの伝統の巨匠たちとともに、この文化の権威ある文献を形成した。そしてその価値観と概念は、私たちがよく知るようになったものである。すなわち、人格は財産に基礎を置き、市民権によって完成されるが、常に腐敗に脅かされるという市民的かつ愛国的な理想、逆説的に腐敗の主たる源泉として位置づけられ、パトロネージ、派閥、常備軍(民兵の理想とは対照的)、国教会(アメリカのピューリタンや理神論の宗教とは対照的)などの手段を通じて機能する政府、そして金銭的利益の促進である。ただし、この最後の概念の形成は、入植植民地で一般的だった容易に入手できる紙の信用に対する強い欲求によって多少妨げられた。[ 17 ]
アメリカの共和主義は、腐敗と貪欲を抑制することに重点を置いた。市民と代表者にとって、美徳は最も重要だった。革命家たちは古代ローマから教訓を得ており、帝国を滅ぼした贅沢を避ける必要があることを理解していた。[ 18 ]徳の高い市民とは、金銭的な報酬を無視し、腐敗に抵抗し、それを根絶することを誓う人だった。共和国は神聖なものであったため、私利私欲や個人の意志を無視し、真に代表的な方法で国家に奉仕する必要があった。共和主義は、公共の利益のために自らの利益を放棄する意志を持つ人々の奉仕を必要とした。バーナード・ベイリンによれば、「自由の維持は、権力者に対する効果的な抑制力を維持する国民の能力にかかっており、したがって最終的には、国民の警戒心と道徳的持久力にかかっていた…」。徳の高い市民は、自由の強力な擁護者となり、政府の腐敗と貪欲に立ち向かう必要があった。善良な市民の義務はアメリカ独立戦争の基礎となった。[ 19 ] [ 20 ]
当時の共和主義的価値観への愛国者たちの忠誠心は、アメリカ独立戦争の重要な知的基盤であった。特に、愛国者たちが政治腐敗とそれが自由を脅かすという強い恐怖を抱いていたことが鍵となった。バーナード・ベイリンは、「自由を脅かす大臣たちの陰謀が腐敗から生まれたという事実は、植民地の人々にとって極めて重要だった」と述べている。[ 21 ] 1768年から1773年にかけて、ジョン・ディキンソンの「ペンシルベニアの農夫からの手紙」(1767~1768年)といった新聞の暴露記事が広く転載され、イギリスの腐敗に対するアメリカ人の嫌悪感を広めた。愛国者たちの新聞は、イギリスの腐敗、不当な管理、そして専制政治を強調した。[ 22 ]イギリスはますます腐敗し敵対的であり、民主主義という概念そのもの、植民地の人々が享受していた確立された自由、そして植民地の財産権に対する脅威として描かれるようになった。多くの人々は、自由に対する最大の脅威は腐敗であると考えていた。それはロンドンだけでなく、国内でも同様だった。植民地の人々は腐敗を贅沢、特に世襲貴族と結びつけ、非難した。歴史家J・G・A・ポコックは、共和主義はアメリカ独立戦争を、イギリス帝国の腐敗に対する共和主義者の高潔な抵抗という観点から説明すると主張している。[ 23 ]
歴史家サラ・パーセルは、1774年から1776年にかけてニューイングランドの愛国者聖職者たちが説いた説教を研究した。彼らはイギリスとの戦争を正当化する武勇を煽り立てた。説教者たちは自由を守るためにニューイングランドのピューリタンの歴史を引用し、武力衝突の必要性をイギリスの堕落と腐敗のせいにした。説教は兵士たちに道徳的に、そして「男らしく」規律正しく行動するよう呼びかけた。こうしたレトリックは、兵士たちの積極的な入隊を促しただけでなく、愛国者たちが内戦を戦うために必要な知的環境を作り出すのにも役立った。[ 24 ]歴史家トーマス・キッドは、独立戦争中、活動的なキリスト教徒が自らの宗教を共和主義と結びつけたと主張している。彼は、「革命の危機の始まりとともに、大きな概念的転換が起こり、神学的な立場を問わず、アメリカ人は神が何らかの特別な目的のためにアメリカを興したと確信するようになった」と述べている。[ 25 ]キッドはさらに、「キリスト教と共和主義のイデオロギーの新しい融合により、宗教的伝統主義者は共和主義の美徳の概念を全面的に受け入れるようになった」と主張している。[ 26 ]
歴史家ゴードン・ウッドは、建国の理念をアメリカ例外主義と結びつけて論じている。「自由、平等、立憲主義、そして一般市民の幸福という我々の信念は、独立戦争時代に生まれた。そして、我々アメリカ人は特別な運命を持つ特別な民族であり、世界を自由と民主主義へと導くという特別な使命を負っているという我々の考えも、同様に、アメリカ独立戦争時代に生まれた。」[ 27 ]アメリカ人は自由の守護者であり、共和主義の美徳を主張するという大きな義務と運命を負っていた。ジョナサン・メイヒューは1759年の談話の中で、「我々の君主への絶対的な服従、あるいは不服従と抵抗が場合によっては正当化されないかどうかは…統治者の称号を共通に持つすべての者ではなく、人類社会の利益のために合理的かつ公正な権威を行使することにより、実際に統治者の義務を果たす者のみに認められる」と述べている。イギリスの統治者は高潔ではなく、「人類社会の利益」のために権力を行使していないという認識が、植民地の人々に共和主義的価値観を政府に守り、再構築したいという願望を抱かせた。この美徳を守る必要性は、アメリカ独立戦争の哲学的基盤であった。[ 28 ]
「建国の父たち」は共和主義的価値観の強力な支持者であり、特にサミュエル・アダムズ、パトリック・ヘンリー、ジョージ・ワシントン、トーマス・ペイン、ベンジャミン・フランクリン、ジョン・アダムズ、トーマス・ジェファーソン、ジェームズ・マディソン、アレクサンダー・ハミルトンがそうであった。[ 29 ]
トーマス・ジェファーソンは共和国を次のように定義しました。
...国民が多数派によって設立され、多数派によって定められた規則に従い、直接かつ個人的に行動する政府であり、その他の政府は、その構成において国民の直接行動という要素がどの程度含まれているかに応じて、多かれ少なかれ共和主義的である。このような政府は、明らかに非常に狭い範囲と人口に制限されている。ニューイングランドの町の範囲を超えて実現可能かどうかは疑問である。純粋な生命力を持つ空気のように、それ自体では生命を維持できないこの純粋な要素から最初の影が落ちるのは、政府の権力が分割され、各代表者が選出され、...有権者の意思を表明する義務を確実に果たせるような短い任期で行使される場合である。私はこれが、大規模な国土や人口で実現可能な純粋な共和国への最も近いアプローチであると考える...政府は、その構成において民選と統制の要素がどの程度含まれているかに応じて、多かれ少なかれ共和主義的である、と真実かつ意味をもって言えるだろう。そして、私は国民大衆が自らの権利を最も安全に保管する場所であり、特に人民の欺瞞から生じる弊害は、その代理人の利己主義から生じる弊害よりも害が少ないと信じている。したがって、私はこの要素を最も多く含む政府構成を支持する。[ 30 ]
建国の父たちは「共和主義」の意味について延々と議論を重ねた。1787年、ジョン・アダムズは共和主義を「富裕層も貧困層も、行政官も臣下も、役人も民も、主人も召使も、最初の市民も最後の市民も、すべての人々が平等に法律に服する政府」と定義した。[ 31 ]
ポコックが示唆したように[ 32 ] 、個人的経済的利益(ロック的自由主義に基づく)と古典的共和主義との衝突という未解決の問題は、アメリカ人を悩ませた。ジェファーソンとマディソンは、国立銀行を設立した連邦党を腐敗と君主主義につながるとして激しく非難した。一方、アレクサンダー・ハミルトンは、自由を守るためには国家の経済力が必要だと主張し、自らの政策を断固として擁護した。ジェファーソンは決して譲らなかったが、1815年までにマディソンは方針を転換し、国立銀行設立を支持すると発表し、1816年に国立銀行を設立した。
ジョン・アダムズは公民的徳についてしばしば考察した。1776年に著した『マーシー・オーティス・ウォーレン』の中で、彼はギリシャ人とローマ人の考えに賛同し、「公の徳は私的な徳なしには存在できず、公の徳こそが共和国の唯一の基盤である」と述べた。アダムズはこう主張した。「人々の心に、公共の利益、公益、名誉、権力、栄光に対する積極的な情熱が根付いていなければ、共和制政府も真の自由も存在し得ない。そして、この公の情熱はあらゆる私的な情熱よりも優れていなければならない。人々は、社会の権利と競争する際には、私的な喜び、情熱、関心、いや、私的な友情や大切なつながりさえも犠牲にする覚悟と誇りを持ち、喜んでそうしなければならない。」[ 33 ]
アダムズは、実業家が共和主義の義務と相容れない経済的利益を持つのではないかと懸念していた。実際、彼は特に銀行に疑念を抱いていた。彼は歴史が「商業精神は…幸福な共和国に必要な純粋な心と偉大な魂とは相容れない」と教えていると判断した。しかし、その商業精神はアメリカに深く浸透していた。ニューイングランドでは「農民や商人でさえ商業に夢中になっている」とアダムズは指摘した。その結果、「共和制政府がそこで非常に党派的かつ不安定になるという大きな危険があった」[ 34 ] 。
重要性を増した第二の思想潮流は、ジョン・ロックの古典的自由主義、特に「社会契約論」であった。これは、指導者が主権者と追随者の関係に暗黙の合意を破った場合、人民が指導者を打倒する生来の権利を有することを示唆していたため、革命に大きな影響を与えた。歴史家たちは、ジャン=ジャック・ルソーの影響をアメリカにほとんど見いだしていない。 [ 35 ]州憲法および国家憲法の起草において、アメリカ人はモンテスキューによる理想的に「均衡のとれた」イギリス憲法の分析を参考にした。しかし、バーナード・ベイリンやゴードン・S・ウッドといった多くの歴史家が示すように、共和主義への傾倒が何よりも重要であった。[ 36 ]
歴史家たちは一世紀にわたり、共和主義が建国の父たちにとってどれほど重要であったかについて議論を重ねてきました。1960年以前の解釈は、チャールズ・A・ビアード、ヴァーノン・L・パリントン、アーサー・M・シュレジンジャー・シニアといった進歩派の歴史家たちの主張に倣い、レトリックを表面的なものとして軽視し、経済的な動機を探していました。ルイス・ハーツは1950年代にこの立場を洗練させ、ジョン・ロックが最も重要な源泉であると主張しました。なぜなら、彼の財産重視の自由主義は、アメリカ人の物質主義的な目標を支えたからです。[ 37 ]
1960年代と1970年代には、歴史における動機付けの力としての思想(物質的な利己心ではなく)の優位性を強調する二つの新しい学派が登場した。ハーバード大学のバーナード・ベイリンとゴードン・ウッドは「ケンブリッジ学派」を形成し、ワシントン大学ではJGAポコックが率いた「セントルイス学派」が誕生した。彼らは共和主義に対して若干異なるアプローチを強調した。[ 38 ]しかし、アイザック・クラムニックや故ジョイス・アップルビーなど一部の学者は、アメリカ人は根本的に個人主義的であり、公民的美徳に傾倒していないと主張し、依然としてロックの主張を重視している。共和主義と自由主義の相対的な重要性は、歴史家だけでなく、現代の政治活動家の間でも激しい議論の的となっている。
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1792年から1793年にかけて、ジェファーソンとマディソンは、自らの教義を推進するために新たな「共和党」を結成した。彼らはハミルトンの教義が非合法であることを示唆したかった。[ 39 ]ホワイトハウスと議会における連邦党の敗北に苦い思いをした政治活動家、ノア・ウェブスターによると、「共和党」という名称の選択は「党への改宗者を増やすための強力な手段だった。…名称が人類大衆に与える影響力が、アメリカ合衆国における民主党の台頭ほど明確に示されたことはなかった。共和党という名称の人気は、ワシントンの人格と功績の人気に匹敵するものであり、彼の政権転覆に貢献した。」[ 40 ]後に政治学者によって民主共和党と名付けられたこの党は、1820年代にいくつかの派閥に分裂し、そのうちの一つが民主党となった。 1832年以降、民主党は1770年代の愛国者にちなんで「ホイッグ党」を名乗る別の派閥の反対に直面した。両党とも、第二政党制の時代に共和主義への忠誠を宣言した。
革命後の新政府の下では、「共和主義的な母性」が理想となり、アビゲイル・アダムズやマーシー・オーティス・ウォーレンがその典型となった。共和主義的な女性の第一の義務は、子供たちに共和主義的な価値観を植え付け、贅沢や虚飾を避けることであった。[ 41 ]
二世代後、こうした「共和主義の母たち」の娘や孫娘たちは、労働力における独立と平等を求め、共和主義の価値観を自らの生活に取り入れていった。1830年代には、大幅な賃金カットを受け、数千人もの女性工場労働者が公正な賃金と独立の権利を求めてストライキを起こした。これらの女性の多くは、独立した土地所有者の娘であり、独立戦争で戦った男性の子孫でもあった。彼女たちは「自由人の娘たち」を自認していた。工場における独立のための闘いにおいて、女性たちは革命のレトリックを用いて、雇用主である企業だけでなく他の女性たちにも、自分たちの目的の重要性と強さを伝えようとした。もし独立戦争がイギリスからの独立を確保するために戦われたのであれば、こうした「自由人の娘たち」も、男性たちと同じように、ストライキを通じて公正な賃金と独立を獲得できる共和主義の価値観のために闘うことができたのである。[ 42 ]
最高裁判所判事ジョセフ・ストーリー(1779-1845)は、裁判所による財産権の保護をアメリカ共和主義の主要な構成要素とした。早熟な法学者であったストーリーは、1811年にジェームズ・マディソンによって最高裁判所判事に任命された。彼とジョン・マーシャル首席判事は、最高裁判所を(マーシャルの連邦党の流れに沿った)ナショナリズムの砦とし、暴走する民主主義から財産権を守る存在とした。ストーリーはジャクソン流の民主主義に反対した。それは合法的な債務を否認する傾向があり、共和制政府による財産権の「抑圧」をあまりにも頻繁に犯していたからである。[ 43 ]ストーリーは、「合法的に取得した財産を自由に享受する市民の権利」は「共和制政府の偉大かつ基本的な原則」であると主張した。[ 44 ]ニューマイヤー(1985)は、ストーリーを「旧共和国の政治家」として紹介し、民主主義政治を超越し、ストーリーの英雄であるアレクサンダー・ハミルトンやジョン・マーシャル、そしてダニエル・ウェブスターのような1820年代と1830年代のニューイングランド・ホイッグ党員の共和主義に従って法律を形作ろうとした人物として描いている。[ 45 ]歴史家たちは、ストーリー判事がマーシャルや他の誰よりも、あるいはそれ以上に、財産権を保護する保守的な方向にアメリカ法を作り変えたという点で意見が一致している。[ 46 ]
ジャーナリストのジャメル・ブイエによれば、自治に関する「アメリカの考え方の最も古く、最も強力な流れの一つ」は、自治が「大衆の貧困化や富と地位の大きな格差」とは共存できないという信念である。[ 47 ]
彼は1776年の手紙の中で ジョン・アダムズの言葉を引用している。
社会における権力の均衡は、土地所有の均衡を伴う。したがって、平等な自由と公共徳の側で権力の均衡を維持する唯一の方法は、社会のあらゆる構成員にとって土地の取得を容易にし、土地を小区画に分割して、大衆が土地所有を行えるようにすることである。大衆が残りの不動産を所有すれば、大衆はあらゆる統治行為において、大衆の自由、徳、そして利益を守るであろう。[ 47 ]
政治学者のジェイコブ・S・ハッカーとポール・ピアソンは、ギリシャ・ローマの歴史家プルタルコスの警告を引用している。「貧富の不均衡は、すべての共和国にとって最も古く、最も致命的な病である。」[ 50 ]一部の研究者は、米国の政治システムが企業、富裕層、その他の特別利益団体の影響を通じて寡頭制へと向かう危険性があると主張している。 [ 51 ] [ 52 ]
政治学者マーティン・ギレンズ氏(プリンストン大学)とベンジャミン・ペイジ氏(ノースウェスタン大学)が2014年4月に発表した研究は、米国政府は国民の大多数の利益を代表しておらず、「富裕層と権力者によって支配されている」という結論に至った。研究者たちは、1981年から2002年にかけての米国の政策約1,800件を分析し、政府の政策は特定の利益団体やロビー団体に有利になる傾向があり、国民の大多数が経済エリートの意見に反対する場合、エリートが自らの主張を通す傾向があると指摘した。[ 53 ]ギレンズとペイジは、アメリカ合衆国を「寡頭制」や「金権政治」と明確に特徴づけてはいないものの、ジェフリー・A・ウィンターズが用いた「民事寡頭制」という概念を重視し、「ウィンターズは『寡頭制』の比較理論を提唱しており、アメリカ合衆国のような『民事寡頭制』においても、最も裕福な市民が富と所得の保護という重要な問題に関する政策を支配している」と述べている。この研究において、ギレンズとペイジは次のような結論に達した。
国民の大多数が経済エリートや組織化された利益団体に反対すると、彼らは一般的に敗北する。さらに、米国の政治システムには強い現状維持バイアスが組み込まれているため、たとえ相当数の国民が政策変更を支持していたとしても、彼らはそれを実現させることがほとんどない。…平均的なアメリカ人の好みは、公共政策にごくわずかで、ほぼゼロであり、統計的に有意ではない影響しか及ぼさないようだ。[ 54 ]
ジェファーソンとアルバート・ギャラティンは、公的債務が返済されなければ共和主義の価値観を脅かす危険性に焦点を当てていた。彼らは、ハミルトンが国家債務を増大させ、それを連邦党の支持基盤の強化に利用していることに愕然とした。ギャラティンは共和党における財政問題の第一人者であり、ジェファーソンとマディソンの下で財務長官を務め、減税と債務削減に尽力する一方で、ルイジアナ買収の資金を調達し、1812年の戦争に資金を提供した。バロウズはギャラティンについて次のように述べている。
アンドリュー・ジャクソンは国家債務が「国家の呪い」であると信じており、1835年に国家債務を全額返済したことを特に誇りに思っていた。[ 56 ]それ以来、政治家たちは多額の国家債務の問題を利用して、他党の浪費と財政健全性と国家の将来への脅威を非難してきた。[ 57 ]
市民的美徳は、個人的欲求よりも市民としての目標を優先し、祖国のために戦うことを志願することを要求した。したがって、兵役は市民の不可欠な義務であった。ロアノークのジョン・ランドルフは、「市民と兵士が同義語となる時、あなたは安全になるだろう」と述べた。[ 58 ]スコット(1984)は、アメリカ独立戦争とフランス独立戦争の両方において、外国人傭兵への不信感が国民的市民軍という概念につながり、兵役の定義が職業選択から市民としての義務へと変化したと指摘している。[ 59 ]ヘレラ(2001)は、南北戦争以前のアメリカ軍の性格を理解するには、自治の重要性を理解することが不可欠であると説明している。兵役は愛国心の重要な表明であり、市民権の不可欠な要素と考えられていた。兵士にとって、兵役は自治の自発的かつ交渉による一時的な放棄であり、市民としての責任を示すものであった。実際には、軍における自治には、個人の独立、入隊交渉、上官への請願、民兵の組織、規律に関する交渉などが含まれるようになった。これらは軍の秩序、規律、そして生活のあらゆる側面に影響を及ぼした。[ 60 ] [ 61 ]
建国の父たちが共和制を望んだのは、その原則が自由を保証し、相反する限定的な権力が互いに相殺し合うという点に理由があった。彼らは変化はゆっくりと起こるべきだと考えていた。なぜなら、多くの人々が「民主主義」(彼らが指していたのは直接民主主義)は、有権者の多数派がいつでも権利と自由を踏みにじることを許してしまうことを恐れていたからだ。彼らは、こうした潜在的な多数派の中で最も恐ろしいのは、貧富の対立であると信じていた。[ 62 ]彼らは、民主主義は扇動家によってその場で形作られる暴徒支配の形をとる可能性があると考えていた。[ 63 ]そのため、彼らは超多数決によってのみ改正可能な成文憲法を考案し、構成州における競合する主権を維持し、[ 64 ]上院(上院)の支配権を各州に委ね、少数のエリートからなる選挙人団を創設して大統領を選出した。そして、国民を代表する下院を設立した。実際には、選挙人団制度はすぐに政党による支配に取って代わられました。1776年には、ほとんどの州で投票権に財産所有が求められていましたが、国の90%が農村部であったため、白人男性市民のほとんどが農場を所有していたため、投票権は女性、ネイティブアメリカン、奴隷に限定されていました。国が都市化し、人々が異なる仕事に就くようになると、多くの州で財産所有要件は徐々に撤廃されました。財産要件は州ごとに徐々に撤廃され、1850年までに全て撤廃されました。そのため、白人成人男性の投票を妨げる経済的障壁はほとんど残っていませんでした。[ 65 ]
「共和国」という用語はアメリカ独立宣言には登場しないが、憲法第4条には(一度だけ)登場し、「この連合国における各州に共和制の政府形態を保証する」とされている。憲法起草者たちがこれを具体的に何を意味すると考えていたかは不明である。最高裁判所は、ルーサー対ボーデン事件(1849年)において、共和国の定義は「政治問題」であり、最高裁判所は介入できないと宣言した。レコンストラクション期には、この憲法条項が、旧南部連合11州に対する議会の広範な統制の法的根拠となった。しかし、連邦に残っていた境界奴隷州には、そのような監督権限はなかった。[ 66 ]
その後の2つの判例において、最高裁判所は基本的な定義を確立しました。合衆国対クルックシャンク事件(1875年)において、裁判所は「市民の平等な権利」は共和国の概念に内在するものであると判断しました。ダンカン事件(1891年)[ 67 ]における裁判所の意見は、「人民が自らの政府を選択する権利」も定義の一部であると判断しました。また、この条項はいかなる国家も君主制、あるいは独裁制になることを禁じていると一般的に考えられています。1875年と1891年の裁判所の判決によって基本的な定義が確立されたため、「共和国」という語を含む最初の版(1892年)の「忠誠の誓い」 、そして共和制の政府形態に言及する第4条において、共和国の基本的な定義が暗黙的に示され、その後のすべての版においてもそのように解釈され続けています。
民主主義国家であった古代ギリシャと古代ローマ共和国は奴隷制を認めていたが、初期のアメリカ人の多くは奴隷制が共和制の価値観と両立するかどうかを疑問視していた。1850年、ウィリアム・H・スワード上院議員は上院議場で、奴隷制は「国家の安全、福祉、そして偉大さ」と両立しないと宣言し、「奴隷制が共和制国家において蔓延し、支配する限りにおいて、それは民主主義の原則を覆し、国家を貴族制あるいは専制政治へと変貌させる」と述べた。[ 68 ]
共和党は、 1854年のカンザス・ネブラスカ法に反発し、北部全域の奴隷制反対派によって結成された。この法律は、新入植者が奴隷制の是非を自ら決定できるとして民主主義(あるいは「人民主権」)を推進した。党が公式に「共和党」を標榜したのは、この名称が1790年代と1800年代にジェファーソン派によって使用されていたためである。ミシガン州の党大会は、「共和制政治の根本原則のために戦う必要性に鑑み、そして、かつて地球を呪い、人間を堕落させた最も反逆的で抑圧的な貴族政治の策略に対抗するため、我々は協力し、共和党員として知られる」と決議した。[ 69 ] [ 70 ] J・ミルズ・ソーントンは、南北戦争前の南部は逆の見解を取り、北部の奴隷制反対政策を共和制の価値観(特に抑制と均衡のシステム)への脅威と解釈したと述べている。[ 71 ]
戦後、共和党は、憲法で共和制が保障されているおかげで、議会は旧南部連合諸州の政治体制を再建できると信じた。主要な立法は、共和制を明確に推進することを目的としていた。[ 72 ]急進派共和党は、解放奴隷に憲法修正第14条を通じて市民権を保障するだけでなく、憲法修正第15条を通じて投票権を与えることを目指した。彼らは、共和制の概念とは、真の政治的知識は投票権を行使し、選挙のために組織化することを通して得られることを意味すると主張した。スーザン・B・アンソニーをはじめとする女性参政権の支持者たちは、自分たちも投票権を求めているため、共和制は自分たちにも適用されると主張した。[ 73 ] [ 74 ]
進歩主義時代の中心的なテーマは、腐敗への恐怖であり、これは1770年代以来の共和主義の中核思想の一つであった。進歩主義者たちは、既得権益と闘うために(例えば上院議員の直接選挙を通じて)、アルコールなど腐敗をもたらすとみなされる影響力を禁止し、道徳的に清廉潔白で腐敗しにくいとみなされていた女性に選挙権を与えるために、政治制度を再構築した。[ 75 ]
公民としての義務を果たすことの問題は、大統領選挙と第一次世界大戦で取り上げられた。1888年の大統領選挙では、共和党は、民主党候補のグロバー・クリーブランドが南北戦争で自分のために戦うために代わりの兵士を買ったのに対し、対立候補のベンジャミン・ハリソン将軍は数多くの戦闘に参加していたことを強調した。[ 76 ] 1917年には、ヨーロッパで戦争が勃発した後にアメリカ陸軍に男性を徴兵するというウッドロウ・ウィルソンの提案をめぐって大論争が起こった。多くの人々は、人々に兵役を強制することは、自由に与えられた公民としての義務という共和主義の考えに反すると述べた。[ 77 ]最終的にウィルソンが勝利し、1917年選択的徴兵法が可決された。
リチャード・エリスやマイケル・ネルソンといった歴史家は、マディソンからリンカーン、そしてそれ以降の憲法思想の多くは「多数決による専制政治の問題」に焦点を当ててきたと主張している。彼らは、「憲法に埋め込まれた共和制の原則は、生命、自由、そして幸福追求という奪うことのできない権利が多数派によって踏みにじられないようにするための、起草者たちの努力を表している」と結論付けている。[ 78 ]特にマディソンは、少数の地域的な多数派が奪うことのできない権利を脅かす可能性があることを懸念し、連邦党員第10号では、共和国の人口が多ければ多いほど多様性が増し、この脅威にさらされる可能性が低くなると主張した。[ 79 ]より広い意味では、連邦党員第10号でマディソンは民主主義と共和国を区別した。ジェファーソンは「選挙による専制政治は、我々が戦った政府ではない」と警告した。[ 80 ]
マディソンはこう書いている。
民主主義においては、人民は自ら集まり、政治を行う。共和制においては、人民は代表者や代理人を通じて集まり、政治を行う。したがって、民主主義は限られた地域に限定される。共和制は広大な地域に及ぶこともある。[ 81 ]
1800年頃まで、「デモクラット(民主主義者)」という言葉は、主に連邦党の反対者を攻撃するために使われていました。例えば、ジョージ・ワシントンは1798年に、「自称民主党員の主義を変えるのは、黒人の白人の考えを白く塗りつぶすのと同じくらい簡単だ。そして、彼はこの国の政府を転覆させるためにあらゆる手段を講じるだろう」と不満を述べています。[ 82 ]連邦党員論文集には、純粋な民主主義は実際には非常に危険であるという考えが浸透しています。なぜなら、それは多数派が少数派の権利を侵害することを許すからです。[ 83 ]例えば、マディソンは連邦党員第10号で、新しい憲法の下で強力な中央集権政府に参加し、比較的脆弱な連合規約に取って代わるよう各州に奨励し、特別な利益団体は州のような小さな地域を支配することはできるが、大きな国を容易に乗っ取ることはできないと主張しました。したがって、国が大きくなればなるほど、共和主義はより安全になります。[ 84 ]
1805年までに、南部共和党員の中の少数派である「オールド・リパブリカリスト」または「クイッズ」は、ヨハン・ランドルフ、キャロラインのジョン・テイラー、ナサニエル・メイコンに率いられ、ジェファーソンとマディソンが弱い中央政府への真の共和主義の誓いを放棄したという理由で彼らに反対した。[ 85 ]
1830年代、アレクシ・ド・トクヴィルは民主主義における「多数派の専制」について警告し、裁判所は不人気な少数派の権利を剥奪しようとする多数派の動きを阻止するよう努めるべきだと提言した。[ 86 ]ジョン・フィリップ・リードは、共和主義には多数決では取り消せない権利の保証が含まれていると書いている。[ 87 ]
他の人々は、「歴史的証拠は、建国の父たちが多数派の意思(公民権を持つ市民の支配的な見解として定義される)が一般的に国家政策を決定すべきであると信じていたことを示している」と主張する。[ 88 ]ジェームズ・マディソンは、ザ・フェデラリスト・ペーパーズの中で「社会全体の多数派による連合」を「正義と公共の利益」と同一視し、アレクサンダー・ハミルトンは「代表制民主主義」を「幸福で、規則的で、永続的なもの」と表現した。[ 89 ] [ 88 ]アレクサンダー・ハミルトンは次のように書いている。
... 選挙権が十分に保障され、規制され、立法、行政、司法の各権限が、名目上ではなく実際に人民によって選ばれた選ばれた人々に委ねられている代表制民主主義は、私の意見では、最も幸福で、秩序があり、永続的なものとなるだろう。[ 90 ] [ 88 ]
時が経つにつれ、「民主主義」という言葉の軽蔑的な意味合いは薄れていった。1830年代には、民主主義は紛れもなく肯定的なものとみなされるようになり、「民主的な」という表現は民主党に、そして「民主党員」という表現は党員によって採用された。[ 91 ] 19世紀には、この党を指す一般的な用語は「民主主義」であった。[ 92 ]南北戦争後の復興に関する議論において、チャールズ・サムナー上院議員をはじめとする急進派共和党員は、憲法第4条の共和制の「保証条項」は、敗北した南部における民主的な参政権の強制的な導入を支持するものだと主張した。[ 93 ]
1800年以降、民主主義への制限は体系的に撤廃され、州の有権者に対する財産資格は1820年代に大部分撤廃された。[ 94 ]イニシアチブ、住民投票、リコールなどの直接民主主義の手段は1910年代に州および地方レベルで広く受け入れられ、上院議員は1913年に住民による直接選挙で選ばれるようになった。黒人の投票に対する最後の制限は1965年に違法となった。エイブラハム・リンカーン大統領は立憲共和国と民主主義を同義語として用い、アメリカの実験を人民の、人民による、人民のための政府と位置付けた。[ 95 ]
アメリカは「民主主義ではなく共和国である」という考えは、20世紀初頭から繰り返し取り上げられてきたテーマである。この考えは、多数派による「純粋な」民主主義が専制政治(不当で不安定な)の一形態であるだけでなく、民主主義は一般的に共和制とは異なる政治形態であり、アメリカ合衆国はこれまでも、そしてこれからも、第一ではなく第二の国家であり続けるべきであると主張した。
フランクリン・デラノ・ルーズベルトが大恐慌の解決のために提案した社会主義的なニューディール政策に対する批判は、共和主義の理想である財産権、自由企業、そして個人の自由を脅かすものでした。歴史家マシュー・ダレックは、当時右派が「民主主義ではなく共和国」という表現を用いて、裕福な白人男性が引き続き統治すべきだと主張したと主張しています。[ 96 ]
ドレイパーは、21世紀の保守的な共和党大統領(ジョージ・W・ブッシュ、ドナルド・トランプ)は演説や政策の中で「民主主義」という言葉をためらわずに使ってきたと指摘している。しかし、2022年の時点で、ドレイパーが取材した少なくとも1つの州(アリゾナ州)では、「反民主主義、反『民主主義』感情が繰り返し表明されている」のを目にし、それは彼が「20年以上にわたる保守政治の取材で遭遇したどんな感情とも異なっていた」と述べている。[ 97 ]
ヘリテージ財団のバーナード・ドブスキーは2020年の論文「アメリカは共和国であり、民主主義ではない」の中で、リベラル派による選挙人団制度の「非民主的」な特徴(小規模州に多くの選挙権を与え、通常は一般投票で最も多くの票を獲得した候補者にすべての選挙人票を与える)への攻撃を「我々の共和制制度に対するこの民主主義的な反感の最も目に見える兆候」と特徴づけ、一般投票による大統領選出キャンペーンを国民投票による直接民主主義の呼びかけと比較している。[ 98 ]しかし、ジョージ・トーマスは、共和党員の間で「共和国は民主主義ではない」という概念への関心が高まっているのは、1988年以降の「共和党大統領候補が7回の選挙のうち3回で選挙人団で勝利した」ものの、「一般投票で勝利したのは1回だけ」(2004年)であり、「現在の傾向を考えると、アメリカ合衆国における少数派支配は常態化する可能性がある」時期だと指摘している。[ 95 ]トーマスはまた、ドナルド・トランプの2020年大統領選挙キャンペーンがアメリカ史上初めて「一般投票で勝つための努力をせず、選挙人団の勝利をもたらしてくれる人々にのみ訴えた」時期と重なり、このアイデアへの関心が高まっていると指摘している。[ 95 ]また、アストラ・テイラーは、共和党の選挙戦略は一般的に「多数派の獲得」への関心と能力が低下していると指摘している。[ 99 ] 2024年4月、ワシントン州共和党は「民主主義」の代わりに「共和国」という言葉を使うよう求める決議を可決し、米国上院議員の直接選挙を終わらせることを意味する合衆国憲法修正第17条の廃止を支持した。 [ 100 ]
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寡頭政治への流れのリスクは現実であり、米国の将来について楽観視できる理由はほとんどない。
経済エリートの選好と組織化された利益団体の立場を考慮に入れると、平均的なアメリカ人の選好は公共政策にごくわずかな、ほぼゼロの、統計的に有意な影響を与えないように見える。