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イスラム美術はイスラム文化の一部であり、7世紀以降、イスラム教徒が居住または支配する領土に住んでいた人々によって生み出された視覚芸術を包含する。[ 1 ]イスラム美術は、さまざまな土地、時代、ジャンルにまたがる特徴的な伝統を指し、19世紀後半に西洋の美術史家によって初めて使用された概念である。 [ 2 ]公共のイスラム美術は、通常螺旋状のアラベスクのさまざまな形での植物形態の広範な使用を除いて、伝統的に非具象的である。これらは、陶器や金属細工の小さなものから、モスクを含む大規模な建物の外部と内部のタイル張りの大規模な装飾スキームまで、さまざまな媒体に典型的に見られるスタイルの幾何学模様であるイスラム書道と組み合わされることが多い。イスラム美術の他の形態には、イスラムの細密画、イスラムのガラスや陶器などの工芸品、カーペットや刺繍などの織物芸術などがあります。
イスラム美術の初期の発展は、ローマ美術、初期キリスト教美術(特にビザンチン美術)、ササン朝美術の影響を受け、後に中央アジアの遊牧民の伝統からも影響を受けました。中国美術はイスラムの絵画、陶器、織物に大きな影響を与えました。[ 3 ]イスラム美術は、その起源からコーランやその他の重要な宗教作品の書面に基づいており、それは神の啓示の媒体としての言葉を表現する書道の重要な役割に反映されています。[ 4 ] [ 5 ]
イスラムの宗教美術は、典型的には人物描写が欠如し、カリグラフィー、幾何学模様、抽象的な花模様が多用されているという特徴がある。しかしながら、歴史的にはほぼすべてのイスラム文化において、人間や動物の形態の表現が盛んであった。ただし、相反する宗教感情もあって、絵画における生き物はしばしば様式化され、様々な装飾的な人物デザインが生み出された。[ 6 ]
宗教的芸術品も世俗的芸術品も、しばしば同じ参照、様式、形態を示す。これらには、書道、建築、織物、絨毯や木工品などの家具が含まれる。世俗的芸術と工芸には、金属、木材、その他の材料から作られた家庭用品だけでなく、衣類、絨毯、テントなどの織物の生産が含まれる。さらに、具象的な細密画は、特にペルシャ、ムガル、オスマン絵画において豊かな伝統を持っている。これらの絵は、よく知られた歴史物語や詩的な物語を説明することを目的としていた。[ 7 ]しかし、イスラム教の解釈の中には、生物の描写を禁止するものもあり、これはアニコニズムとしても知られている。イスラムのアニコニズムは、偶像崇拝の禁止と、生物の創造は神の特権であるという信念に一部起因している。[ 8 ] [ 6 ]
「イスラム美術」という概念は、西洋の文化観の構築物として、一部の現代美術史家によって疑問視されてきましたが、[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]、イスラム世界、特にイスラム黄金時代において、大きく異なる時代と場所で制作された美術作品間の類似性は、19世紀後半以降、この用語が有用な分類として広く使用され続けるのに十分なものでした。ジェイスリン・K・カーナーなどの学者は、40カ国以上を指すその広範な範囲と、西洋社会だけでなく、最近ではイスラム社会における一般の関心の高まりに注目しています。[ 12 ]さらに、イスラム美術館リストは、この美術史用語が広く受け入れられていることを証明しています
ブリタニカ百科事典は、「イスラム芸術」を視覚芸術、文学、舞台芸術、そして「包括的な定義をほとんど不可能な」音楽を含むものと定義しています。厳密に言えば、この用語は宗教的実践と密接に関連した芸術的表現のみを指す可能性があります。しかし、多くの場合、「イスラム教徒が生み出したあらゆる芸術、宗教との関連性の有無にかかわらず」を包含するものとして解釈されます。[ 4 ]

イスラム美術では書道のデザインがいたるところに見られ、中世ヨーロッパと同様、コーランの詩を含む宗教的な訓戒が世俗的な物、特に貨幣、タイル、金属細工に取り入れられていることがあり、ほとんどの彩色済みミニチュアには何らかの文字が取り入れられており、多くの建物も同様である。建築におけるイスラム書道の使用はイスラム領土の外にも大幅に広がっており、注目すべき例としては西安の大清真寺におけるコーランのアラビア語詩の中国書道の使用が挙げられる。[ 13 ]その他の碑文には詩の詩や、所有権や寄贈を記録した碑文などがある。使用される主要な文字のうち2つは象徴的なクーフィー体とナスフ体で、建物の壁やドーム、ミンバルの側面、金属細工を装飾し、視覚的な魅力を高めているのが見られる。 [ 14 ]絵画や彫刻の形をとるイスラムの書道は、コーラン芸術と呼ばれることもあります。[ 15 ]
コーランの写本に用いられた伝統的なアラビア書道の様々な形態と装飾は、イスラム視覚芸術の中心的な伝統を象徴しています。アラベスク模様は、神の超越性、不可分性、無限性を象徴するためにしばしば用いられます。[ 14 ]神のみが完璧さを生み出すことができると信じる芸術家は、謙虚さを示すために、繰り返しにおける誤りを意図的に導入することもあります。ただし、この説にも異論があります。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]
9世紀から11世紀にかけての東ペルシア陶器は、高度に様式化された碑文のみで装飾され、「碑文陶器」と呼ばれ、「おそらくペルシア陶器の中で最も洗練され繊細である」と評されています。[ 19 ]タイルで作られた大きな碑文は、文字が浮き彫りにされていたり、背景が切り取られていたりするものもあり、多くの重要な建物の内外装に見られます。複雑なカリグラフィー彫刻も建物を装飾しています。イスラム時代のほとんどの期間、硬貨の大部分は文字のみで刻まれており、その小ささと製造方法にもかかわらず、非常に優雅な装飾が施されていることがしばしばありました。オスマン帝国のスルタンのトゥグラ(モノグラム)は、公文書に広く用いられ、重要な文書には非常に精巧な装飾が施されていました。アルバム用にデザインされたカリグラフィーの一枚紙には、短い詩、コーランの詩節、その他の文章が刻まれていることもありました。
主要言語はすべてアラビア文字を用いており、アラビア語(コーランの詩節に常に使用)、ペルシア語(ペルシア語圏では特に詩に使用)、そしてトルコ語(ウルドゥー語は後世に登場)である。書家は通常、他の芸術家よりも高い地位にあった。
オランダ植民地主義者の撤退後の20世紀半ば以降、インドネシアの多くの画家が抽象表現主義と幾何学的形態、インドネシアのシンボル、イスラムのカリグラフィーを融合させ、宗教的な影響を受けた抽象芸術を生み出しました。この運動の精神的中心地はバンドン工科大学(ITB)であり、 A.D.ピロウス、アフマド・サダリ、モクタール・アピン、ウミ・ダクランといった著名な教師が代表を務めています。

イスラム教は長らく、無神論的であると考えられてきました。イスラム王族の絵画は、トーマス・ウォーカー・アーノルドによって「異端」と評され、後期ペルシャ朝およびトルコ文化圏にのみ帰属させられてきました。[ 20 ]しかし、具象芸術はイスラム教の形成期から存在していました。[ 20 ]バグダッド、カイロ、コルドバのアラビア語圏のカリフたちは、ササン朝やビザンチン様式に触発され、こうした芸術を誇っていました。具象芸術は、正統派スンニ派だけでなくシーア派イスラム教徒の間でも高い評価を得ていました。[ 21 ]アラビア語圏の国々で王室が後世に支援した具象芸術が消滅した理由は、宗教的禁制ではなく、支配王朝の転覆と、その領土の大部分がオスマン帝国の属国に縮小されたことによるところが大きいと考えられます。[ 22 ]アーノルドがイスラム文化における具象芸術の宗教的価値に反対する主張のもう一つの欠点は、14世紀から17世紀にかけて具象芸術を命じた統治者のかなりの数が、シャリーア法の普及と施行を主張する宗教狂信者であったことである。[ 22 ]

初期の作品は多く残っていないが、人物を描いた具象芸術はイスラム諸国、特にウマイヤ朝砂漠城塞(660年頃-750年)やアッバース朝(749年頃-1258年)の時代には継続した伝統であった。[ 23 ] 14世紀初頭より前は、光輪が統治者を示す一般的なシンボルであった。アジアの影響下で、神聖さのシンボルとしての光輪は炎に取って代わられた。[ 24 ]イスラムの預言者ソロモンを彷彿とさせ、統治者は宗教的なシンボルが授けられた玉座に座っている姿で描かれることが多かった。[ 25 ] 11世紀初頭コルドバで彫刻された象牙の小箱には、ソロモンの玉座に似たライオンの玉座に座り杯を持つスペインのイスラム教徒の統治者が描かれている。[ 25 ] 12世紀後半から13世紀にかけての鉢には、玉座に座るセルジューク朝の君主と、その両側に使者、そして頭に翼のあるジンが描かれている。[ 26 ]初期の具象芸術の他の用途としては、動物寓話の挿絵が挙げられる。それらの多くはサンスクリット語に由来し、6世紀には娯楽、倫理的議論、政治的啓蒙のために中期ペルシア語に翻訳された。8世紀にはアラビア語に翻訳された。[ 25 ]
壁画の伝統は、特にペルシア世界に存在しましたが、イスラム世界において最も現存し、最も発達した絵画形態は、彩飾写本に描かれたミニアチュール、あるいは後にはムラッカ(細密画とカリグラフィーを綴じたアルバム)に収められた一枚の作品です。ペルシアのミニアチュールの伝統は13世紀頃から主流となり、トルコのオスマン帝国ミニアチュールやインドのムガル帝国ミニアチュールに強い影響を与えました。「ペルシアのミニアチュール」という用語は、絵画の装飾に用いられた言語を指すものであり、アラビアの絵画との繋がりを曖昧にするものではありません。[ 27 ]

シーヤ・カラム(黒ペン)は、動物の魂(ナフス)と「支配する魂」(ルーフ)に関するイスラム的なイメージに満ちた逸話を頻繁に描いています。登場人物の多くは、イスラムの伝統において、修行僧のような服装と苦行者のような髭を生やしています。動物はしばしば、低次の、未開の自己の象徴として登場します。肉体を制御しようとする抽象的な力は、悪魔(ディーヴ)と天使の形で描かれています。[ 28 ]
中国の影響としては、書籍に自然な縦書きの形式が早くから採用され、それが鳥瞰図の発展につながりました。鳥瞰図では、丘陵地帯や宮殿の建物など、非常に丁寧に描かれた背景が空へと上昇し、わずかな空間のみが残されています。人物は背景の異なる平面に配置され、遠景(鑑賞者からの距離)は、より遠くの人物を空間のより高い位置に配置することで表現されますが、基本的には同じ大きさです。色彩は多くの場合非常によく保存されており、強いコントラストと鮮やかな色彩が特徴です。この伝統は16世紀から17世紀初頭にかけて頂点に達しましたが、19世紀初頭まで続き、20世紀に復活しました。
21世紀において、タリバンをはじめとする様々なイスラム主義グループの偶像嫌悪的な支持者は、イスラムの比喩的表現の破壊を目指している。[ 29 ]サウジアラビアの指導者(ワッハーブ派)に刺激され、タリバンは2001年3月にアフガニスタンで芸術への攻撃を開始した。[ 30 ]その宗教的根拠は、サヒーフ・ブハーリーが言及したハディースに由来する。一方で、偶像崇拝の拒絶は、イスラムの伝統全体における神の描写に対する厳格な嫌悪に根ざしていると考える者もいる。[ 31 ]

イスラム美術品の中で、イスラム圏以外でパイルカーペットほどよく知られているものはない。一般的にはオリエンタルカーペット(オリエンタルラグ)と呼ばれている。その多用途性は、イスラムとムスリムの日常生活において、床敷物から建築装飾、クッションからボルスター、あらゆる形や大きさのバッグや袋、そして宗教用品(清浄な祈りの場となる礼拝用敷物など)まで、多岐にわたる。中世後期以降、カーペットは他の地域への主要な輸出品であり、床だけでなくテーブルを覆うためにも使用されてきた。これはヨーロッパで古くから広く行われてきた慣習であるが、現在ではオランダでのみ一般的となっている。カーペット織りはイスラム社会において豊かで深く根付いた伝統であり、大都市の工場だけでなく、農村や遊牧民の居住地でも見られる。以前は、宮廷の直接の支援を受けて機能する特別な施設や工房が存在していた。[ 32 ]

非常に初期のイスラム絨毯、すなわち16世紀以前のものは極めて希少である。西洋には多くの絨毯が現存しており、ヨーロッパからのルネサンス絵画に描かれた東洋絨毯は、正確に描かれた貴重な輸入品であったため、それらに関する主要な情報源となっている。[ 33 ]絨毯職人にとって最も自然で製作しやすいデザインは直線と縁で構成されており、現存または絵画に描かれた最初期のイスラム絨毯は幾何学模様、もしくはこのようにして作られた非常に様式化された動物を中心としたデザインとなっている。アラベスク模様の流れるようなループと曲線はイスラム美術の中心であるため、これら2つの様式の相互作用と緊張関係は、長い間絨毯デザインの大きな特徴であった。
16世紀のエジプトの壮大な絨毯がいくつか現存しており、その中にはフィレンツェのピッティ宮殿の屋根裏部屋で発見されたほぼ新品同様の絨毯も含まれ、わずか数色で八角形の円形と星の複雑な模様がきらめき、見る者の目を奪います。[ 34 ]この様式の絨毯の生産はマムルーク朝の時代に始まりましたが、オスマン帝国がエジプトを征服した後も続けられました。[ 35 ]もう1つの洗練された伝統はペルシャ絨毯で、アルダビール絨毯や戴冠式絨毯などの作品で16世紀から17世紀初頭に最盛期を迎えました。この世紀にはオスマン帝国とムガル帝国の宮廷も自らの領土内で大型の正式な絨毯の製作を後援し始め、これにはペルシャ伝統全般における最新の宮廷様式に慣れたデザイナーが関わっていたことは明らかです。これらは、非具象的なイスラムの照明画やその他の媒体と共通するデザイン様式を用いており、中央に大きなグル(gul)モチーフを配することが多く、常に幅広ではっきりと区切られた縁取りが施されている。宮廷が後援した工房の壮大なデザインは、富裕層向けや輸出用の小型カーペットへと広がり、16世紀と17世紀のデザインに近いものが今日でも大量に生産されている。古いカーペットの説明には、カーペット製造の中心地の名称が用いられる傾向があるが、それはデザインから由来したものであり、その中心地周辺で作られたという実際の証拠に基づいているわけではない。研究により、デザインは伝統的に関連付けられている中心地に必ずしも限定されていたわけではなく、多くのカーペットの起源が依然として不明であることが明らかになっている。
ペルシャ、トルコ、アラブの主要な都市だけでなく、中央アジア、インド、スペイン、バルカン半島でも絨毯が作られていました。イスラムの典型的な模様に紋章を加えることもあったスペインの絨毯は、王族やアヴィニョン教皇庁の発注を受けてヨーロッパで高い評価を受け、レコンキスタの後も産業は続きました。[ 36 ]アルメニアの絨毯織りは多くの初期の史料で言及されており、東トルコとコーカサスの生産において従来考えられていたよりもはるかに大きな割合を占めている可能性があります。北アフリカのベルベル絨毯には独特のデザインの伝統があります。遠くの市場に絨毯を運ぶ交易網と関係のある都市の工房の製品とは別に、伝統的な地元のデザインに近い作品を生産する大規模で広範囲にわたる村や遊牧民の産業もありました。パイル絨毯だけでなく、床や壁に使用するためのキリムやその他の平織りまたは刺繍入りの織物が生産されました。時には大きな人物が描かれた比喩的なデザインはイスラム諸国では非常に人気がありますが、一般的に市場が期待するのは抽象的なデザインである西洋に輸出されることは比較的稀です。
イスラム美術は、陶器と壁タイルの両方において、陶磁器において非常に顕著な成果を上げています。壁画がなかった当時、他の文化では比類のない高みに達していました。初期の陶器は釉薬をかけていないことが多いですが、錫で不透明化した釉薬は、イスラムの陶工によって開発された最も初期の新技術の1つでした。最初のイスラムの不透明釉は、8世紀頃のバスラで青絵の具として発見されています。もう一つの重要な貢献は、9世紀のイラクに起源を持つ石膏陶器の開発です。[ 37 ]ガラスと陶器の生産のための最初の工業団地は、8世紀にシリアのラッカに建設されました[ 38 ]イスラム世界における革新的な陶器の中心地としては他に、フスタート(975年から1075年)、ダマスカス(1100年から1600年頃)、タブリーズ(1470年から1550年)などがある。[ 39 ]虹彩色のラスター彩はイスラム以前のローマやビザンチンの技法を継承している可能性があるが、9世紀以降ペルシャやシリアで陶器やガラスが発明されたか、あるいは大幅に発展したものである。[ 40 ]
イスラムの陶器はしばしば中国陶磁器の影響を受けており、その成果は大いに称賛され模倣された。[ 41 ]このことは特にモンゴル侵攻後とティムール朝時代に顕著であった。技術、形状、装飾モチーフがすべて影響を受けた。近世まで西洋陶磁器の影響はごくわずかであったが、イスラムの陶器はヨーロッパで非常に人気があり、しばしば模倣された。その一例がアルバレロで、これはもともと薬剤師の軟膏や乾燥薬物を入れるために設計されたマヨリカ焼きの壺の一種である。このタイプの薬局用壺の発展は、イスラム中東に端を発する。イスパノ・モスク様式のものはイタリアに輸出され、15世紀のフィレンツェの最も初期のイタリアの作品に影響を与えた。
イスパノ・モレスク様式は、8世紀にエジプトの影響下、イスラム教支配下のスペイン、アル・アンダルスで出現した が、優れた作品のほとんどはずっと後になってから、キリスト教王国によって再征服された地域で活動していた、主にイスラム教徒であったと推定される陶工たちによって作られた。デザインにはイスラムとヨーロッパの要素が混ざり合い、多くが近隣のヨーロッパ諸国に輸出された。この様式は、ヨーロッパに2つの陶芸技法、すなわち不透明な白い錫釉による施釉と金属光沢による絵付けをもたらした。オスマン帝国のイズニック陶器は、16世紀に優れた作品のほとんどを生産し、花のモチーフで大胆に装飾されたタイルや大型容器を生み出したが、これもまた中国の元と明の陶磁器の影響を受けている。これらはまだ土器であり、近代までイスラム諸国では磁器は作られていなかったが、中国の磁器が輸入され賞賛されていた。[ 42 ]
中世イスラム世界にも、動物や人物を描いた彩色陶器が存在しました。その例は中世イスラム世界全域、特にペルシャとエジプトで発見されています。[ 43 ]

エルサレムの岩のドームのような最初期の壮大なイスラム建築では、内壁がビザンチン様式のモザイクで装飾されていたが、人物は描かれていなかった。9世紀以降、内外の壁やドームに施された、光沢のある鮮やかな色のタイル張りのイスラム特有の伝統が生まれた。初期の計画では、単色のタイルを混ぜて形に切ったり、小さくて数個の形にしたタイルで抽象的な幾何学模様を作ったりしてデザインを生み出していた。後代の大規模な彩色計画では、焼成前に計画の一部を彩色したタイルが使用される。これは、焼成の一貫した結果に対する信頼性が求められる技法である。
一部の要素、特に碑文の文字は、立体的な浮き彫りに成形される場合があり、特にペルシャでは、デザインの特定のタイルに動物や人物の具象画が施されていることがあります。これらは、主に無地のタイルで構成されたデザインの一部であることが多く、間隔を置いて、より大きく全面に絵が描かれたタイルが配置されていました。大きなタイルは、八芒星の形をしていることが多く、動物や人間の頭部または胸像、植物などのモチーフが描かれている場合があります。現代の北アフリカのゼリジ細工などの幾何学模様は、それぞれが単色で異なる規則的な形の小さなタイルで作られており、「モザイク」と呼ばれることがよくありますが、これは厳密には正しくありません。
ムガル帝国はタイル装飾をほとんど用いませんでした。むしろ「パルチン・カリ」を好み、またそれを行う余裕もありました。これは、半貴石を象嵌したパネル(場合によっては宝石も使用)によるピエトラ・ドゥーラ装飾の一種です。タージ・マハル、アグラ城、その他の帝国の依頼による建造物に見ることができます。モチーフは通常花で、ペルシャやトルコの作品よりもシンプルで写実的な様式で、ムガル帝国の細密画に見られる植物をモチーフとしています。

中世の大半において、イスラムのガラスはユーラシアで最も洗練されたものであり、ヨーロッパと中国の両方に輸出されていました。イスラムは、ササン朝および古代ローマのガラスの伝統的なガラス生産地域の多くを占領しました。比喩的な装飾はイスラム以前のガラスで小さな役割しか果たしていなかったため、スタイルの変化は急激ではありませんでした。ただし、当初は地域全体が政治的な統一体を形成し、たとえばペルシャの革新がエジプトにほぼ即座に取り入れられました。このため、エジプト、シリア、ペルシャが最も重要な生産の中心地であったにもかかわらず、それらを区別することは、それ自体が困難である材料の科学的分析を除いては不可能な場合がよくあります。[ 44 ]さまざまな文献から、ガラス製造とガラス取引は、いくつかの中心地でユダヤ人少数派の専門であったようです。[ 45 ]

8世紀から11世紀初頭にかけて、高級ガラスはガラスの「表面加工」による効果に重点が置かれました。当初はろくろでガラスに刻み込み、後に背景を切り落としてデザインを浮き彫りにする手法が用いられました。[ 46 ]ヨーロッパでのみ発見され、通常はイスラム教(あるいはノルマン・シチリアのイスラム教徒の職人によるもの)と考えられている非常に巨大なヘドウィグ・グラスは、その好例ですが、その年代が後期であることは不可解です。[ 47 ]これらのガラス製品やその他のガラス製品は、彫刻された水晶(透明な石英)の容器の廉価版であったと考えられており、それ自体が初期のガラス容器の影響を受けていました。[ 48 ]また、この時期にはガラスの切断と硬石の彫刻が同じ工芸品と見なされていたことを示す証拠がいくつかあります。 [ 49 ] 12世紀以降、ペルシャとメソポタミアのガラス産業は衰退し、高級ガラスの主要生産地はエジプトとシリアに移り、滑らかな表面のガラスに色彩による装飾効果が加えられるようになりました。[ 50 ]この時代を通じて、地元の中心地ではパレスチナのヘブロンガラスのようなよりシンプルな商品が作られていた。
陶器のラスターウェアに類似した技法によるラスター彩色は、エジプトで8世紀に遡り、12世紀に広く普及しました。別の技法として、異なる色のガラス糸を表面に織り込み、コーミングなどの加工を施す装飾がありました。金箔、彩色、エナメル加工が施されたガラスがレパートリーに加わり、陶器や金属細工といった他の素材から形やモチーフが借用されました。最も優れた作品の一つは、君主や富裕層から寄贈されたモザイクランプです。装飾がより精巧になるにつれて、基礎となるガラスの品質が低下し、「しばしば茶色がかった黄色を帯び、気泡がほとんどない」状態になりました。[ 51 ]アレッポは1260年のモンゴル侵攻後、主要な中心地ではなくなったようで、ティムールは1400年頃に熟練したガラス職人をサマルカンドへ連れ去ることでシリアの産業を終焉させたようです。 1500年頃までにヴェネツィア人はモスクランプの大量注文を受けるようになった。[ 52 ]
中世イスラムの金属細工は、ヨーロッパの金属細工とは全く対照的である。ヨーロッパの金属細工は、主にエナメルによる鮮やかな色彩の装飾と人物像の彫刻が主流で、中には貴金属のみで作られたものもある。これとは対照的に、現存するイスラムの金属細工は、主に真鍮、青銅、鋼で作られた実用的な品々で、形状は単純だが記念碑的なものも多い。表面は様々な技法を用いた緻密な装飾が施されているが、色彩は主に金、銀、銅、黒ニエロの象嵌に限られている。中世から最も多く現存するのは美しい真鍮製品で、保存するだけの価値はあるが、溶かすほどの価値はない。錫に比べて亜鉛が地元で豊富に産出されるため、青銅は希少である。水差しや水差しなどの家庭用品は、1枚または複数枚の真鍮板をはんだ付けし、その後加工して象嵌を施して作られた。[ 53 ]
古代ローマやペルシャ、中世キリスト教社会では理想とされていた金や銀の飲食器の使用は、金の指輪の着用と同様にハディースによって禁じられている。 [ 54 ]イスラムの金属細工師は、他の芸術家や職人と比較して、ヨーロッパの金属細工師と比較的高い社会的地位を共有しており、大きな作品の多くには署名が入れられている。
イスラムの金属細工には、噴水口やアクアマニレなど、立体的な動物像が含まれるが、ビザンチン七宝焼き技法による重要なエナメル製品は1つしか知られていない。[ 55 ]ピサのグリフィンは、現存する最大の青銅製動物で、おそらく11世紀のアル・アンダルス地方のものである。精巧な装飾が施されたより一般的な製品には、大きくて低い燭台やランプスタンド、ランタンライト、ボウル、皿、洗面器、バケツ(おそらく入浴用)、[56] 水差し、さらに小箱、ペンケース、飾り板がある。水差しと洗面器は食事の前後に手を洗うために持参されたため、贅沢に扱われた展示品であることが多い。13世紀のホラーサーン地方の典型的な水差しは、銀と銅で葉、動物、十二支が装飾され、祝福の言葉が書かれている。[ 57 ]特殊な物品には、ナイフ、武器、甲冑(これらは常にエリート層にとって大きな関心事であった) 、アストロラーベなどの科学機器、そして宝飾品などが含まれる。装飾は通常、緻密に詰め込まれており、アラベスク模様やカリグラフィーが頻繁に施され、所有者の名前や日付が記されていることもある。[ 58 ]

硬石彫刻や宝飾品、象牙彫刻、織物、皮革製品など、他の素材でも高いレベルの成果が達成されました。中世には、これらの分野におけるイスラムの作品は世界の他の地域で高く評価され、イスラム圏外でもしばしば取引されていました。ミニチュア絵画やカリグラフィーの他に、書籍芸術としては、コーラン写本にのみ見られる装飾的な彩色装飾や、高級写本では非常に装飾的なイスラムの書籍の表紙があり、彩色装飾に見られる幾何学的なモチーフ、あるいはミニチュア画家が職人のために描いたと思われる比喩的なイメージが用いられています。素材には、着色、型押し、刻印された革、塗料の上に塗られた漆などがあります。[ 59 ]
エジプトで水晶を器に彫る技法は10世紀後半に現れ、1040年頃以降は事実上消滅した。西洋にはこうした器が数多く残っており、 1062年にファーティマ朝カリフのカイロ宮殿が傭兵に略奪された後に市場に出回り、ヨーロッパの買い手がこぞって買い漁り、そのほとんどが教会の宝物庫に収蔵されたとみられる。[ 60 ]後世、特に莫大な富を誇ったオスマン帝国やムガル帝国の宮廷では、半貴石を彫刻した豪華な作品が数多く残されている。表面にはほとんど装飾がなく、宝石がちりばめられている。こうした作品はそれ以前の時代にも作られたものと思われるが、現存するものはほとんどない。[ 61 ]

古い木彫は、典型的には、屏風、扉、屋根、梁、フリーズなどの建築用の平らな物体に施されたレリーフまたは穴あきの細工です。重要な例外は、屋根やその他の建築要素に鍾乳石のような外観を与える複雑なムカルナスとモカラベのデザインです。これらは多くの場合木製で、木に絵が描かれることもありますが、絵を描く前に漆喰で塗りつぶされることもよくあります。スペイン、グラナダのアルハンブラ宮殿にある例は最もよく知られています。伝統的なイスラム家具は、チェストを除いて、クッションで覆われ、収納にはキャビネットではなく食器棚が使用される傾向がありましたが、オスマン帝国の宮廷から出土した1560年頃の低い円形(厳密には12面体)のテーブルなど、明るい木材の寄木細工が施され、テーブルトップには巨大なセラミックタイルまたはプラークが1枚置かれている作品もいくつかあります[ 62 ]オスマン帝国の宮廷家具に特徴的な精巧な象嵌細工は、武器や楽器に用いられた様式や技法から発展したものと考えられ、当時最高の職人技が駆使されていました。[ 63 ]また、様々な時代の精巧な装飾が施された小箱や箪笥も存在します。壮大で有名な(そして平らとは程遠い)屋根は、12世紀のパレルモにあるノルマン様式のパラティーナ礼拝堂のイスラム建築の一つで、カトリック、ビザンチン、イスラム美術の最高の要素が取り入れられています。他の有名な木造屋根は、グラナダのアルハンブラ宮殿にあります。

象牙彫刻は地中海沿岸地域を中心とし、繁栄したコプト産業が受け継がれていたエジプトから広まった。ペルシャの象牙は希少である。通常の様式は、表面が平坦な深いレリーフで、絵付けされた作品もあった。スペインは、宝石や香水を保管するために使われたと思われる小箱や丸い箱を専門に作っていた。これらは主に930年から1050年頃に制作され、広く輸出された。多くの作品には署名や日付が入れられており、宮廷用の作品には所有者の名前が刻まれていることが多い。これらは通常、君主からの贈り物だった。宮廷工房のほかに、コルドバにはやや品質の低い商品を生産する商業工房もあった。12世紀と13世紀には、ノルマン支配下のシチリア島の工房で小箱が制作され、迫害を受けた後、グラナダなど他の地域に移ったと思われる。エジプトの作品は、木工品やおそらくは家具に挿入するための平らなパネルやフリーズである傾向があったが、現在ではそのほとんどは台座から取り外されている。多くはカリグラフィー風で、他のものはビザンチン様式の狩猟風景の伝統を継承しており、どちらの場合も背景にはアラベスク模様と葉が描かれている。[ 64 ]

ハディースではシルクの着用が禁じられていたにもかかわらず、ビザンチン帝国とササン朝の壮大な模様の絹織物の伝統はイスラム教の支配下でも受け継がれました。一部のデザインはカリグラフィー風で、特に墓を覆う棺に使われるものが多いですが、驚くほど保守的なデザインが多く、多くの動物の大きな図柄、特にライオンや鷲のような威厳のある力の象徴が描かれています。これらは、イスラム以前の伝統に見られるように、円形の模様で囲まれることがよくあります。初期の絹織物の大部分は墓や、ヨーロッパの聖遺物箱から発見されており、聖遺物は絹で包まれることが多かったですヨーロッパの聖職者や貴族は早い時期からイスラムの絹を熱心に購入しており、例えば、フランスの初期のトゥール司教の遺体は、820年に改葬された際に、現在のウズベキスタンにあるブハラ地方の絹で包まれていたとされる。 [ 65 ]聖ヨセの聖骸布は東ペルシャの有名なサミテ布で、もともとは絨毯のようなデザインで、向かい合った2対の象が描かれ、縁にはラクダの列とクーフィー体で碑文が刻まれており、その年代は961年以前のようである。[ 66 ]その他の絹は衣服、壁掛け、祭壇布、教会の祭服などに使用されたが、一部の祭服を除いてほぼすべてが失われている。

オスマン帝国の絹織物は輸出量が少なかったため、現存する多くの王室のカフタンにはよりシンプルな幾何学模様が施され、3つの球または円の下に様式化された「虎縞」が描かれているものが多い。また、イズニック陶器や絨毯に見られるような葉模様や、尖端状の区画を形成する帯状の模様が人気のモチーフとなっているものもある。一部のデザインにはイタリアの影響が見られるようになってきた。16世紀になると、ペルシャの絹織物にはより小さな模様が用いられるようになり、その多くは当時のミニチュアアルバムに描かれているような美しい少年少女たちのゆったりとした庭園風景を描いており、時にはペルシャの詩の一場面を想起させるものもあった。16世紀のテントの円形天井(直径97cm)には、連続した混雑した狩猟風景が描かれている。 1543年から1545年にかけてスレイマン大帝がペルシアに侵攻した際に軍に略奪され、1683年のウィーン包囲戦でポーランドの将軍に奪われたとみられる。ムガルシルクには多くのインドの要素が取り入れられており、他の媒体と同様に、比較的写実的な植物の「肖像画」が描かれていることが多い。[ 67 ]
インドネシアのバティック布の発展と洗練はイスラム教と密接に結びついています。イスラム教が特定の図柄を禁じていたため、バティックのデザインはより抽象的で複雑になりました。伝統的なバティックでは、動物や人間の写実的な描写はまれです。しかし、神話上の蛇、誇張された特徴を持つ人間、そしてイスラム以前の神話に登場する ガルーダは、よく見られるモチーフです
バティックはイスラム教の誕生以前から存在していましたが、マタラムやジョグジャカルタといったイスラムの王宮でその全盛期を迎えました。これらの国のスルタンたちはバティックの生産を奨励し、後援しました。今日、バティックは復活を遂げており、布はコーランを包むなど、新たな用途にも使用されています。
イスラム美術における他の表現手段とは異なり、イスラム建築はイスラム世界において一貫して際立っていました。一般的に、パトロンは美術品の制作よりも記念碑の建造に多くの資源を投入し、イスラム建築に関する私たちの知識は、地域や時代を超えて生き残った多くの建造物のおかげで、より完全なものとなっています。[ 68 ]初期のイスラム建築は、後期古代に存在した地域的な建築伝統を基盤とし、後に様々な地域の伝統へと発展しました。ある地域で生まれた革新は、しばしば他の地域にも広がりました。[ 68 ] [ 69 ]
イスラム建築においては、特に応用装飾が重要な役割を果たし、アラベスク模様、碑文、幾何学模様、その他の植物模様など、他のイスラム美術で広く見られるモチーフが用いられました。装飾手法としては、レンガ、石、タイル、漆喰、木材などの素材を用いた彫刻、象嵌、絵画などが挙げられます。[ 68 ]
イスラム時代の急速な拡大期は、イスラム美術という呼称のかなり正確な始まりと言えるでしょう。イスラム文化の初期の地理的境界は、現在のシリアにありました。最初期のイスラム美術を、その前身であるペルシャ美術、あるいはササン朝やビザンチン美術と区別することは非常に困難であり、芸術家を含む大衆の改宗には、イスラム教が最初に広まってから、時には数世紀にも及ぶ長い期間がかかりました。特筆すべきは、ルーブル美術館に保存されている有名な小さな鉢に見られるように、素焼きの陶器が大量に生産されたことです。その碑文は、それがイスラム時代のものであることを裏付けています。これらの初期の作品において、植物のモチーフが最も重要でした
ササン朝の芸術的伝統の影響としては、王を戦士として描くこと、ライオンを高貴さと男らしさの象徴とすることなどが挙げられます。ベドウィンの部族伝統は、征服地のより洗練された様式と融合しました。初期の硬貨には、おそらく使用者にその価値の維持を保証するため、ビザンチン様式やササン朝様式の人物像が描かれていましたが、その後、文字のみを刻んだイスラム様式が主流となりました。
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ウマイヤ朝(661~750年)の統治下では、新たな概念や新たな計画が実践され、 宗教建築や公共建築が発展しました。
エルサレムの岩のドームは、イスラム建築の中でも最も重要な建造物の一つであり、強いビザンチン様式の影響(金地のモザイク、聖墳墓教会を思わせる中央の平面図)が見られるものの、大きな碑文フリーズなど、純粋にイスラム的な要素もすでに備えている。ヨルダンとシリアの砂漠の宮殿(例えば、ムシャッタ、クサイル・アムラ、ヒシャムの宮殿)は、カリフたちの居住空間、応接室、浴場として使用され、王家の豪華さを印象づける壁画などの装飾が施されていた。
この時代の陶芸はまだ原始的で、釉薬も施されていませんでした。この時代の金属製品もいくつか残っていますが、イスラム以前の時代のものと区別するのは依然として困難です。
アブドゥル・マリクは、君主の肖像ではなくアラビア語の碑文を刻んだ標準貨幣を導入しました。岩のドーム建設の頃に地域特有の貨幣が急速に発展したことは、ウマイヤ朝の文化変容の方向転換を示しています。この時期には、特にイスラム的な芸術が誕生しました。

この時期、ウマイヤ朝の芸術家や職人たちは新たな語彙を創造したわけではなく、地中海世界やイラン後期古代から受け継いだ語彙を好み、それを自らの芸術的概念に適応させ始めた。例えば、ダマスカスのウマイヤ・モスクのモザイクはビザンチン様式をモデルとしているが、比喩的な要素は樹木や都市の図像に置き換えられている。砂漠の宮殿にもこれらの影響が見られる。芸術家たちは受け継いだ様々な伝統を融合させ、モチーフや建築要素を新たに取り入れることで、徐々にイスラム特有の芸術を創造していった。それは、記念碑や装飾コーランに見られるアラベスク模様の美学に特に顕著である。
ウマイヤ朝のカリフの中には、私的な場にエロティックな芸術を依頼した者もいた。ウマイヤ朝のカリフ、アル=ワリード2世は、田舎の別荘としてクサイル・アムラを建設したが、その装飾には裸の女性や愛の情景が描かれていた。[ 70 ] [ 71 ]

アッバース朝(750-1258 [ 72 ])の時代、首都はダマスカスからバグダードへ、そしてバグダードからサマッラへと遷都した。バグダードへの遷都は、政治、文化、芸術に影響を与えた。美術史家ロバート・ヒレンブランド(1999)は、この遷都を「イスラム・ローマ」の建国に例えている。イラン、ユーラシア・ステップ、中国、インドといった東洋の影響が融合し、イスラム美術に新たなパラダイムが生まれたからである。ビザンチン帝国やギリシャ・ローマから受け継がれた古典様式は、新たなイスラムの中心地からもたらされた様式に取って代わられた。9世紀の歴史家アル・ヤアクービが記したように、バグダードの都市計画さえも、バグダードを「世界のへそ」に位置づけていた。[ 73 ]
古代都市バグダッドは現代の都市の地下にあるため、発掘調査は十分に行われていません。しかし、アッバース朝時代のサマラは大部分が放棄されていましたが、綿密な研究が行われており、現存するスタッコレリーフで知られています。これらのレリーフからは、アラベスク模様の先史時代を辿ることができます。サマラのスタッコに見られるモチーフは、他の場所で建てられた建造物の年代測定を可能にし、さらにエジプトからイランに至るまで、特に木製の持ち運び可能な物品にも見られます。
サマッラーはイスラム美術の「成熟期」を目の当たりにした。多色彩の漆喰によって、新たな様式の成型や彫刻が試みられた。アッバース朝時代は、陶芸における二つの大きな革新、すなわちファイアンス焼きと金属ラスター彩の発明と重なった。金や銀の器の使用を禁じるハディース教の教えが、陶器における金属ラスター彩の開発につながった。これは、硫黄と金属酸化物を黄土と酢に混ぜ合わせ、釉薬をかけた器に絵付けをし、二度焼きすることで作られる。二度目の窯焼きは費用がかかり、窯を通すのも困難だったが、中国の優れた磁器を超えたいという思いがこの技法の開発を促した。[ 74 ]

アッバース朝の芸術作品といえば、一般的に陶器が注目されることが多いが、アッバース朝時代における最大の発展は織物であった。ティラーズと呼ばれる政府直営の工房では、君主の名を冠した絹織物が生産され、貴族たちは君主への忠誠心を示すことができた。絵画的な絹織物もあった。シルクロード沿いでは、壁飾り、玄関装飾、部屋を仕切る絹織物としての用途よりも、金銭的価値の方が重視されていた。
この時期には、陶器の表面装飾にイスラムのカリグラフィーが用いられるようになりました。彩飾コーランが注目を集め、文字はより複雑で様式化され、文字自体の認識が遅くなるほどになりました。[ 75 ]
9世紀初頭、イラク中心部から最も離れた諸州ではアッバース朝の主権をめぐる争いが勃発した。イスマーイール・シーア派の王朝、北アフリカのファーティマ朝、そしてイベリア半島のコルドバ・カリフ制の成立は、この対立勢力を強め、イランにおける小王朝や自治統治者の存在も強調した。

イベリア半島に最初に定着したイスラム王朝は、アラビア語でアル・アンダルスと呼ばれ、シリアの偉大なウマイヤ朝の末裔であるウマイヤ朝である。ウマイヤ朝の滅亡後、タイファ王国( 1031~1091年)と呼ばれる様々な自治王国がこれに取って代わったが、この時代の芸術作品はウマイヤ朝のものと大きく変わらない。11世紀末には、2つのベルベル人の部族、ムラービト朝とムワッヒド朝がマグリブとスペインの首府を相次いで掌握し、芸術にマグレブの影響をもたらした。キリスト教君主による一連の軍事的勝利により、14世紀末までにイスラム教スペインはナスル朝が統治するグラナダ市にまで縮小され、 1492年までその支配を維持した。
アル・アンダルスは中世の偉大な文化の中心地でした。キリスト教世界ではまだ知られていなかった哲学や科学を教えた偉大な大学(アヴェロエスの大学など)に加え、この地域は芸術においても同様に重要な中心地でした。
物品の製造には様々な技術が用いられました。象牙は箱や小箱の製造に広く用いられました。アル・ムギーラのピクシス(聖体容器)は、このジャンルにおける傑作です。金属細工では、イスラム世界では通常あまり見られない大型の円形彫刻が、精巧な水差しや噴水の噴出口として使われました。絹をはじめとする多くの織物が輸出され、その多くはキリスト教世界の教会の宝物庫に収蔵されており、聖人の聖遺物箱の覆いとして使われていました。マグレブ朝支配時代には、木工品の彩色や彫刻への嗜好も見られます。
北アフリカの美術はそれほど研究されていません。ムラーヴィド朝とムワッハド朝は、壁のないモスクに見られるように、簡素な傾向を特徴としています。しかしながら、贅沢な美術品は大量に生産され続けました。マリーン朝とハフス朝は、重要ではあるもののあまり理解されていない建築様式と、大量の彩色・彫刻が施された木工品を発展させました。
909年から1171年までエジプトを統治したファーティマ朝は、政治的に混乱していたバグダッドから首都カイロに 工芸品と知識をもたらしました
1070年までに、セルジューク朝はバグダードを解放し、マンジケルトでビザンチン帝国を破った後、イスラム世界で支配的な政治勢力として台頭しました。マリク・シャー1世の統治下で、セルジューク朝は建築に優れ、同時にシリアではアタベグ(セルジューク朝の王子たちの知事)が権力を握りました。彼らは完全に独立しており、フランクの十字軍との紛争を利用しました。1171年、サラディンはファーティマ朝エジプトを奪い、一時的なアイユーブ朝を王位に就けました。この時代は冶金学の革新とダマスカス鋼の剣と短剣の広範な製造で有名であり、高品質の陶磁器、ガラス、金属製品の生産が中断することなく行われ、ホーローガラスが別の重要な工芸品となりました。
1250年、マムルーク朝はアイユーブ朝からエジプトの支配権を奪い、マムルーク朝を建国し、1261年までにはシリアでも勢力を強めました。彼らの最も有名な支配者はバイバルスです。マムルーク朝は父系継承方式を採用していなかったため、厳密に言えば王朝ではありませんでした。実際、マムルーク朝はトルコ人とコーカサス人の解放奴隷であり、彼らは(理論上は)同等の身分の者に権力を委譲しました。この統治形態は1517年まで3世紀にわたって存続し、多くの建築プロジェクトを生み出しました。この期間中に何千もの建物が建設されました。贅沢な芸術の支援により、主にエナメルガラスと金属細工が好まれ、中世エジプトの黄金時代として記憶されています。ルーブル美術館のサン・ルイ洗礼堂は、この時期の非常に質の高い金属細工の例です。

10世紀、イランとインド北部では、ターヒル朝、サーマーン朝、ガズナ朝、ゴール朝が勢力争いを繰り広げ、芸術はこの競争において重要な要素となりました。ニシャプールやガズニといった大都市が築かれ、エスファハーン大モスクの建設(数世紀にわたり断続的に続く)も始まりました。葬祭建築も発展し、陶工たちは黄色の地に万華鏡のような装飾を施したり、色釉を流して大理石模様を描いたり、釉の下に何層にも重ねて絵付けを施したりと、独自の様式を生み出しました。
セルジューク朝は、現在のモンゴルに起源を持つトルコ系遊牧民で、10世紀末にイスラム史の舞台に登場しました。彼らは1048年にバグダードを占領し、1194年にイランで滅亡しましたが、「セルジューク」作品の制作は、小規模で独立した君主やパトロンの支援の下、12世紀末から13世紀初頭にかけて継続されました。セルジューク朝の時代、文化、政治、芸術の中心は、ダマスカスとバグダードから、イランのメルヴ、ニシャプール、ライ、エスファハーンへと移りました。 [ 76 ]

経済成長と都市の新たな富裕層の増加により、民衆の支援が拡大しました。建築物の碑文は、作品のパトロンにより焦点を当てる傾向がありました。例えば、モスクの碑文には、スルタン、宰相、あるいは下級役人の名前がよく登場します。一方、美術品の大量生産と販売の増加により、美術品はより身近なものとなり、商人や専門家にも入手しやすくなりました。[ 77 ]生産量の増加により、セルジューク朝時代から多くの遺物が残っており、年代を容易に特定できます。一方、初期の作品の年代はより曖昧です。そのため、セルジューク美術を古典的なイランやトルコの源泉からの継承ではなく、新たな発展と誤解しがちです。[ 78 ]
この時代の陶磁器における革新としては、ミナイ陶器の生産や、粘土ではなくシリコンペースト(フリットウェア)を用いた器物の製造が挙げられます。また、金属細工師は青銅に貴金属を被覆し始めました。セルジューク朝時代を通じて、イランからイラクに至るまで、書物絵画の統一が見られます。これらの絵画には動物の姿が描かれており、忠誠、裏切り、勇気といった強い象徴的意味を伝えています。[ 79 ]
13世紀、チンギス・ハン率いるモンゴル帝国はイスラム世界を席巻しました。彼の死後、帝国は息子たちに分割され、中国の元、イランのイルハン朝、イラン北部とロシア南部の ジョチ・ウルスなど、多くの王朝が築かれました。
これらの「小ハーン」の下で豊かな文明が発展しました。彼らは元々は元帝に従属していましたが、急速に独立しました。モンゴル人が定住するにつれて建築活動は活発化し、建物の南北配置など、遊牧民としての起源の痕跡を残しました。同時に「イラン化」が進み、「イラン式」モスクなど、以前から確立されていた様式に従った建築が再開されました。ペルシア語の書物芸術もこの王朝の下で生まれ、ラシード・アルディーン・ハマダニの『ジャーミ・アル・タワリフ』などの大写本に対する貴族の保護によって促進されました。ラスター彩の一種であるラジュヴァルディナなどの新しい陶芸技法が登場し、あらゆる芸術に中国の影響が見て取れます。
キプチャク・ウルスの遊牧民の初期の芸術については、ほとんど解明されていません。研究はまだ始まったばかりですが、都市計画や建築の証拠が発見されています。また、金細工品も数多く制作され、中国の影響が強く見られることがしばしばあります。これらの作品の多くは、現在エルミタージュ美術館に保存されています。
中世イラン美術における第三の偉大な時代、ティムール朝の幕開けは、ティムールの指揮下にある第三の遊牧民集団の侵攻によって特徴づけられました。15世紀には、この王朝はペルシア写本絵画の黄金時代を築き、カマール・ウッディーン・ベフザードのような著名な画家たちを輩出するとともに、数多くの工房やパトロンを擁しました。
セルジューク朝はイランを越えてアナトリア地方に進出し、マンジケルトの戦い(1071年)でビザンツ帝国に勝利し、イラン支族から独立したスルタン国を樹立した。1243年のモンゴル侵攻後、セルジューク朝の勢力は大きく衰えたと見られるが、1304年までセルジューク朝の名を冠した貨幣が鋳造された。建築物や建造物はイランとシリア両方の様々な様式を融合しており、正確な起源の特定が困難な場合もあった。木工技術が発達し、少なくとも1点の挿絵入り写本がこの時代に遡る。
キャラバンサライは、この地域の主要な交易路に点在し、一日の移動距離ごとに配置されていました。これらのキャラバンサライの宿屋は、規模、要塞性、そして再現性において向上を遂げ、中央にモスクが設けられるようになりました。
トルクメン人はヴァン湖周辺に定住した遊牧民でした。タブリーズのブルーモスクなど、多くのモスクを建設し、アナトリア・セルジューク朝の崩壊後に決定的な影響力を持ちました。13世紀以降、アナトリアはトルクメンの小王国によって支配され、ビザンチン帝国の領土を徐々に侵食していきました。徐々に、オスマン帝国という大王朝が台頭し、1450年以降は「最初のオスマン帝国」と呼ばれるようになりました。トルクメンの美術作品、特に「ミレト」陶器とアナトリア地方で最初の青白磁の作品は、オスマン美術の先駆けとみなされています。
イスラムの書物絵画は13世紀に最初の黄金期を迎え、主にシリアとイラクで制作されました。ビザンチン様式の視覚語彙(青と金の色彩、天使や勝利のモチーフ、衣服の象徴)の影響と、12世紀の書物の口絵におけるモンゴル系の顔型が組み合わさっています。
初期の硬貨には必然的にアラビア語の碑銘が刻まれていたが、アイユーブ朝社会がより国際的かつ多民族的になるにつれ、硬貨には占星術、人物像(ギリシャ、セレウコス朝、ビザンチン、ササン朝、同時代のトルコの支配者のさまざまな胸像)、動物の絵が描かれるようになった。
ヒレンブランドは、ヤヒヤ・イブン・マフムード・アル=ワシティによって写本され挿絵が描かれた中世イスラーム文献『マカーマート』が、最も初期の「コーヒーテーブルブック」の一つであると示唆している。それらは、イスラーム美術における日常生活を映し出す最初の文献の一つであり、ユーモラスな物語を描き、絵画的伝統の継承はほとんど、あるいは全く見られなかった。[ 80 ]

インド亜大陸は、9世紀に北部の一部をガズナ朝とゴール朝に征服され、1206年にムイッズィー朝(奴隷王)が権力を掌握してデリー・スルタン朝が誕生するまで、自治権を獲得しませんでした。その後、ベンガル、カシミール、グジャラート、ジャウンプル、マールワー、北デカン(バフマーン朝)に、競合するスルタン朝が建国されました。バフマーン朝はペルシャの伝統から徐々に離れ、ヒンドゥー美術との交流を特徴とする、独自の建築・都市計画手法を生み出しました。物品制作の研究はほとんど始まっていませんが、写本装飾の活発な芸術が知られています。スルタン朝の時代はムガル帝国の到来とともに終わり、彼らは徐々に彼らの領土を奪っていきました。

14世紀に起源を持つオスマン帝国は、第一次世界大戦直後まで存続しました。この驚異的な長寿と、アナトリアからチュニジアに広がる広大な領土が相まって、豊かな建築物、タイルや器用の陶器の大量生産(特にイズニック焼き) 、重要な金属細工や宝飾品、トルコのマーブル紙(エブル模様) 、トルコ絨毯、タペストリー、そして優れたオスマン帝国のミニチュアや装飾的なオスマン帝国の照明など、 活気に満ちた独特の芸術が自然に生まれました
オスマン帝国写本挿絵の傑作には、2冊の「祝祭書」(Surname-I Hümayun)があります。1冊は16世紀末、もう1冊はムラト3世の時代に遡ります。これらの書物には多数の挿絵が含まれており、サファヴィー朝の影響が強く見られます。そのため、16世紀のオスマン・サファヴィー戦争中に略奪された書物から着想を得たものと考えられます。
オスマン帝国は、鮮やかな赤色顔料「イズニック・レッド」の開発でも知られており、16世紀にはタイル細工と陶器の両方でその最盛期を迎え、中国やペルシャのモチーフから大きく変容した花のモチーフが用いられました。18世紀以降、オスマン帝国美術はヨーロッパの影響を強く受け、トルコはロココ様式を取り入れましたが、これは長きにわたり、あまり有益とは言えない影響を与え、過剰な装飾につながりました。[ 81 ]ヨーロッパ風の絵画はなかなか取り入れられず、オスマン・ハムディ・ベイ(1842-1910)は長い間、やや孤立した存在でした。彼はオスマン帝国の行政エリートの一員で、パリで修行を積み、トルコで高官および学芸員として長年にわたり絵画を描き続けました。彼の作品の多くは、いわば東洋主義を内側から表現していると言えるでしょう。

インド亜大陸におけるムガル帝国は1526年から(厳密には)1858年まで存続しましたが、17世紀後半以降、権力は皇帝から地方の支配者、そして後にヨーロッパ列強、とりわけ18世紀後半までにインドの主要勢力となったイギリス領インドへと移行しました。この時代は宮廷の贅沢な芸術で最も顕著であり、ムガル様式は地元のヒンドゥー教徒、そして後にシク教徒の支配者にも大きな影響を与えました。ムガル帝国のミニアチュールは、ペルシャの芸術家、特にサファヴィー朝ペルシャに亡命していたフマーユーンが連れ帰ったグループを輸入することから始まりましたが、すぐに地元の芸術家、多くのヒンドゥー教徒がこの様式の訓練を受けました。ムガル美術では、写実的な肖像画や動植物の描写がペルシャ人がそれまで達成していたものを超えて発展し、ミニアチュールのサイズは大きくなり、時にはキャンバスに描かれることもありましたムガル帝国の宮廷はヨーロッパの版画やその他の芸術作品にアクセスし、その影響力は増大していきました。これは、西洋の透視図法の要素が徐々に導入され、人物のポーズの多様性が増したことに表れています。西洋の絵画の中には、直接模倣されたり、借用されたものもあります。地方のナワーブ(太守)の宮廷が発展するにつれ、イスラム教とヒンドゥー教の両方の王侯宮廷において、伝統的なインド絵画の影響を強く受けた独特の地方様式が発展しました。
ジャスパーや翡翠などの宝石をルビー、ダイヤモンド、エメラルドで飾った宝石のジュエリーや硬石彫刻の芸術は、ムガル帝国の年代記作者アブル・ファズルによって言及されており、さまざまな例が現存している。馬の頭の形をした一連の硬石の短剣は特に印象的である。
ムガル帝国は優れた冶金師でもあり、ダマスカス鋼を導入し、地元産のウーツ鋼を改良しました。また、黒地に銀の模様を押し付ける「ビドリ」技法も導入しました。アリー・カシミールやムハンマド・サリフ・タタウィーといった著名なムガル帝国の冶金師は、継ぎ目のない天球儀を製作しました。

1501年から1786年まで続いたイランのサファヴィー朝は、ムガル帝国、オスマン帝国、そしてそれ以前のペルシャの支配者たちとは区別されます。これは、シャーたちのシーア派信仰によって、彼らがペルシャでシーア派を多数派の宗派にすることに成功したことによるところが大きいです。陶芸は中国の磁器の強い影響を受けており、しばしば青と白で制作されています。建築は栄え、イスファハンのアッバース王の建築計画によって最高潮に達しました。この計画には、数多くの庭園、宮殿(アリー・ガープなど)、巨大なバザール、そして大きな帝国モスクが含まれていました
写本装飾の芸術も新たな高みに達し、特にシャー・タフマースブの『シャー・ナーメ』はフェルドウスィーの叙事詩の巨大な写本で、250点を超える絵画が収められている。17世紀には、アルバム (ムラッカ) をベースにした新しいタイプの絵画が発展する。アルバムは鑑定家が一枚の紙を綴じたもので、そこには様々な画家による絵画、デッサン、カリグラフィーが収められていた。それらは以前の本から切り取られたものもあれば、独立した作品として作られたものもあった。レザー・アッバシの絵画はこの新しい写本芸術に大きく関わっており、庭園を背景にした理想化された美人である1人または2人の大きな人物を描いており、背景には以前は縁取りの絵画に使われていた グリザイユ技法がよく使われている。
サファヴィー朝の崩壊後、カスピ海沿岸に何世紀にもわたって定着したトルクメン族の部族、ガージャール朝が権力を掌握しました。ガージャール朝の芸術は、ガージャール朝のシャーを描いた大型の油絵に見られるように、ヨーロッパの影響をますます強く受けています。鉄鋼業もまた、新たな重要性を帯びるようになりました。オスマン帝国と同様に、ガージャール朝は第一次世界大戦から数年後の1925年まで存続し、その後パフラヴィー朝に取って代わられました。

15世紀以降、オスマン帝国、その後はサファヴィー朝やヨーロッパ列強に飲み込まれるにつれ、小規模なイスラム宮廷の数は減少し始めた。これは、通常は宮廷の庇護によって強く導かれていたイスラム美術にも影響を及ぼした。少なくとも18世紀以降、イスラム美術のエリート層はますますヨーロッパ様式の影響を受けるようになり、応用美術においては西洋様式を大々的に取り入れるか、発展をやめて18世紀後半または19世紀初期のある時点で流行していた様式を保持するかのいずれかとなった。イランの陶器など、非常に長い歴史を持つ産業の多くは大部分が閉鎖され、真鍮の金属細工など他の産業は概してスタイルが固定され、その生産物の多くは観光客に渡ったり、東洋の珍品として輸出されたりした。
絨毯産業は依然として大きな規模を維持していますが、その多くは1700年以前に作られたデザインを用いており、国内外で機械製の模倣品と競合しています。マグリブのゼリジ・モザイクタイルのように、より広い社会的基盤を持つ工芸品は、しばしばより良好な状態で保存されています。イスラム諸国は近代美術と現代美術を発展させ、非常に活発なアートシーンを擁していますが、多くの芸術家がイスラム関連のテーマを扱い、カリグラフィーなどの伝統的な要素を用いているとはいえ、これらを「イスラム美術」という特別なカテゴリーに分類すべきかどうかは疑問です。さらに、イスラム世界の多くの現代建築や室内装飾には、イスラム美術の遺産から引き出されたモチーフや要素が用いられています。
これは19世紀にヨーロッパで構築されたもので、1889年のパリ万国博覧会で旧トロカデロ宮殿で開催された「Les Arts Musulmans(イスラム美術)」展をきっかけに広く受け入れられました。「イスラム美術」という概念は、カール大帝からヴィクトリア女王の治世を隔てる1000年間にイギリス諸島からドイツ、そしてロシアに至るまで広まった「キリスト教美術」という概念よりも、さらに実体がありません。
イスラム教は偶像崇拝を強く否定しているため、イスラム美術では人物表現はほとんど用いられていません。イスラムの学者や芸術家にとって、人物表現を用いずにイスラムの理想である統一(タウヒード)と秩序を表現する芸術様式を見つけることが重要でした。幾何学模様はまさにこの目的に適っていました
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