生殖に関する権利

生殖に関する権利とは、生殖と生殖に関する健康に関する法的権利と自由であり、世界各国で異なります。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]世界保健機関は生殖に関する権利を次のように定義しています。[ 5 ]

リプロダクティブ・ライツは、すべての夫婦と個人が、子どもの数、出産間隔、出産時期を自由かつ責任を持って決定し、そのための情報と手段を得るという基本的権利、そして最高水準の性と生殖に関する健康を享受する権利を認めることに基づいています。また、すべての人が差別、強制、暴力を受けることなく、生殖に関する決定を下す権利も含まれています。

生殖に関する権利には、中絶の権利、産児制限、強制不妊手術および避妊からの自由、生殖を行い家族を持つ権利、[ 6 ]良質な生殖医療を受ける権利、および自由で十分な情報を得た上で生殖に関する選択をするための家族計画の権利のうち、一部またはすべてが含まれる場合がある。 [ 7 ]生殖に関する権利には、性感染症やその他の性に関する教育を受ける権利、月経の健康に対する権利[ 8 ] [ 9 ] 、女性器切除（FGM）などの慣行からの保護も含まれる場合がある。[ 1 ] [ 7 ] [ 10 ] [ 11 ]妊娠、出産、出産後および産後の虐待からの保護も生殖に関する権利の枠組みの一部であり、矯正施設で妊婦に手錠をかけるなどの慣行に疑問を投げかける。[ 12 ] 生殖に関する権利はより広範な社会的条件や決定要因と関連しており、生殖の自由には法的権利だけでなく、手頃な医療、安全な生活環境、そして経済的安定も必要である。

生殖に関する権利は、1968年の国連国際人権会議において人権の一部として発展し始めた。 [ 10 ]その会議で採択された拘束力のないテヘラン宣言は、これらの権利の一つを認めた最初の国際文書であり、「両親は、子供の数と出産間隔を自由に、責任を持って決定する基本的人権を有する」と述べている。[ 10 ] [ 13 ]女性の性、婦人科、精神衛生の問題は、「女性の10年」（1975～1985年）で前面に押し出されるまで、国連の優先事項ではなかった。[ 14 ]しかし、各国はこれらの権利を国際的に法的に拘束力のある文書に盛り込むのに時間がかかっている。このように、これらの権利の一部は法的拘束力のある国際人権文書であるハードローで認められているが、その他の権利は拘束力のない勧告でのみ言及されており、したがって国際法ではせいぜいソフトローの地位しか持っていない。さらに別のグループはまだ国際社会に受け入れられておらず、擁護のレベルにとどまっている。[ 15 ]

生殖に関する権利に関する問題は、人口の社会経済的レベル、宗教、文化に関係なく、世界中で最も激しく争われている権利問題の一つである。[ 16 ]

生殖に関する権利の問題は、人口問題を扱う団体「Population Matters」などの議論や記事の中で、極めて重要な問題として頻繁に取り上げられています。[ 17 ]

生殖に関する権利は、性と生殖に関する健康と権利の一部です。

米国の最近の動向

リプロダクティブ・ライツにおける新たな展開としては、米国司法省が設立したリプロダクティブ・ライツ・タスクフォースが挙げられます。このタスクフォースは、連邦法に定められたリプロダクティブ・ライツの保護を目的としています。このタスクフォースは、公民権運動の指導者、司法省関係者、その他の関係者で構成され、法執行と政策指針の調整を行っています。[ 18 ]

米国では女性の生殖に関する健康と安全に関する研究資金が削減されており、「多様性、公平性、包摂性」に分類されるプログラムは2025年に削減されることに留意することが重要です。[ 19 ]

2025年1月15日、ドナルド・トランプ大統領は大統領令14182に署名し、ハイド修正条項を施行し、中絶に対する連邦政府の資金提供を終了させ、連邦官報に記録されているように生殖保健治療を制限した。[ 20 ]

2025年6月、議会はオンライン上の生殖医療データを保護する「マイボディ、マイデータ」法を制定し、企業がアプリの個人健康情報（例：生理トラッカー）を利用して生殖医療を拒否することを防止した。[ 21 ]

歴史

テヘラン宣言

1945年、国連憲章には「人種、性別、言語、宗教による差別なく、すべての人々の人権と基本的自由が普遍的に尊重され、遵守されることを促進する」という義務が盛り込まれました。しかし、この憲章はこれらの権利を定義していませんでした。3年後、国連は人権を規定した最初の国際法文書である世界人権宣言（UDHR）を採択しました。UDHRは生殖に関する権利について言及していません。生殖に関する権利は、1968年のテヘラン宣言において人権の一部として初めて言及され、「親は、子供の数と出産間隔を自由に、かつ責任を持って決定する基本的人権を有する」と述べています。[ 13 ]

この権利は1969年の国連総会で確認され[ 22 ]、「家族は社会の基本単位であり、その構成員全員、特に子どもと若者の成長と福祉のための自然環境として、コミュニティ内での責任を十分に果たせるよう支援され、保護されるべきである。親は子どもの数と出産間隔を自由に、かつ責任を持って決定する排他的権利を有する」と規定されている[ 10 ] [ 23 ] 。 1975年の国連国際女性年会議でもテヘラン宣言が採択された[ 24 ] 。

カイロ行動計画

20年間の「カイロ行動計画」は、1994年にカイロで開催された国際人口開発会議（ICPD）で採択されました。この拘束力のない行動計画は、政府は人口統計上の目標ではなく、個人の生殖に関するニーズを満たす責任があると主張しました。家族計画サービスは、健康で安全な出産、性感染症のケア、中絶後のケアなど、他の生殖保健サービスと連携して提供されることを推奨しました。ICPDはまた、女性に対する暴力、性的人身売買、青少年の健康といった問題にも取り組みました。 [ 25 ]カイロ計画は、生殖保健を定義した最初の国際政策文書であり、[ 25 ]次のように述べています。[ 1 ]

リプロダクティブ・ヘルスとは、生殖器系とその機能および過程に関わるすべての事項において、単に疾病または虚弱がない状態ではなく、肉体的、精神的、社会的に完全に良好な状態にあることを意味する。したがって、リプロダクティブ・ヘルスとは、人々が満足のいく安全な性生活を送ることができ、生殖能力を有し、生殖を行うかどうか、いつ、どのくらいの頻度で行うかを決定する自由を有することを意味する。この最後の条件には、男性と女性が自ら選択した安全で効果的、かつ経済的で受け入れ可能な家族計画の方法、ならびに違法ではないその他の出生調節方法について情報を提供し、それらを利用する権利、および女性が安全に妊娠・出産し、カップルが健康な子どもを授かる可能性を最大限に高めるための適切な保健サービスを受ける権利が含まれる[第72段落]。

これまでの人口会議とは異なり、カイロでは草の根レベルから政府レベルまで幅広い利害関係者が代表された。ICPDには179カ国が出席し、政府、NGO、国際機関、市民活動家などから1万1千人の代表者が参加した。[ 25 ] ICPDはHIV/AIDS流行の広範な影響については触れなかった。1999年のICPD+5では勧告が拡大され、エイズ教育、研究、母子感染予防、ワクチンおよびマイクロバイサイドの開発への取り組みも盛り込まれた。[ 26 ]

カイロ行動計画は184の国連加盟国によって採択された。しかしながら、多くのラテンアメリカ諸国とイスラム諸国は、特に生殖に関する権利と性的自由の概念、中絶の扱い、そしてイスラム法との潜在的な不整合について、この計画に正式な留保を付した。[ 27 ]

カイロ行動計画の実施は国によって大きく異なる。多くの国では、人権に基づくアプローチが実施されるにつれて、ICPD後の緊張が高まった。ICPD以降、多くの国がリプロダクティブ・ヘルス・プログラムを拡大し、母子保健サービスと家族計画の統合を試みてきた。思春期の健康と安全でない中絶の結果に、より多くの注意が払われている。ララ・クヌーセンは、ICPDは政府や人口問題担当機関の文書にフェミニストの言語を取り入れることに成功したが、多くの国ではその根底にある概念が広く実践されていないと指摘している。[ 26 ]アジアとラテンアメリカで開催されたICPD+10の2回の準備会議において、ジョージ・W・ブッシュ政権下のアメリカ合衆国は、ICPDの行動計画に反対した唯一の国であった。[ 28 ]

北京プラットフォーム

1995年に北京で開催された第4回世界女性会議では、拘束力のない宣言と行動綱領において、カイロ計画の生殖に関する健康の定義を支持したが、生殖に関する権利のより広い文脈を確立した。[ 1 ]

女性の人権には、性と生殖に関する健康を含む、自らのセクシュアリティに関する事項について、強制、差別、暴力を受けることなく、自由かつ責任ある形で自己決定権を有する権利が含まれる。性関係と生殖に関する男女間の平等な関係は、人格の完全性の完全な尊重を含め、相互の尊重、同意、そして性行動とその結果に対する責任の共有を必要とする[第96項]。

北京綱領は、女性の人権において、アドボカシー活動を必要とする12の相互に関連する重要な分野を明示した。綱領は、女性のリプロダクティブ・ライツを「不可分で普遍的かつ奪うことのできない人権」と位置付けた。[ 29 ] 1995年の第4回世界女性会議の綱領には、ジェンダーに基づく暴力を非難し、強制不妊手術を人権侵害として扱う条項が含まれていた。[ 30 ]しかし、国際社会全体は、女性がリプロダクティブ・ヘルスケアを受ける権利を認めておらず、1995年の会議以降、各国はリプロダクティブ・ライツとセクシュアリティの権利を弱める文言を提案してきた。[ 31 ]また、この会議では初めて、先住民族の権利と女性の権利が同時に言及され、両者を特定の表現を必要とする一つのカテゴリーに統合した。[ 32 ]リプロダクティブ・ライツは高度に政治化されており、立法化を困難にしている。[ 33 ]

ジョグジャカルタ原則

2006年11月に専門家グループによって提案された「性的指向と性自認に関する国際人権法の適用に関するジョグジャカルタ原則」[ 34 ]は、まだ各国によって国際法に組み込まれていないが[ 35 ] 、その前文で「国際社会は、性的・生殖に関する健康を含む、性に関する事項について、強制、差別、暴力を受けることなく、自由かつ責任を持って決定する個人の権利を認めている」と宣言している。生殖に関する健康に関しては、「拘禁中の人道的待遇を受ける権利」に関する原則9において、「各国は…拘禁されている者のニーズに適した医療およびカウンセリングへの適切なアクセスを提供しなければならない。その際、性的指向および性自認に基づく個人の特別なニーズを認識しなければならない。これには、生殖に関する健康、HIV/AIDSに関する情報および治療へのアクセス、ホルモン療法その他の治療へのアクセス、および希望する場合は性別適合治療へのアクセスが含まれる」と規定されている。[ 36 ]それにもかかわらず、アフリカ諸国、カリブ諸国、イスラム諸国、そしてロシア連邦は、これらの原則を人権基準として使用することに反対している。[ 37 ]

国家介入

少なくとも一部の生殖に関する権利に反する国家介入は、右翼政権下でも左翼政権下でも起きている。出生率を強制的に上げようとする試みもその例である。20世紀の最も悪名高い出生率押し上げ政策のひとつは、 1967年から1990年にかけて共産主義国家ルーマニアで共産党指導者ニコラエ・チャウシェスク政権下で行われたもので、チャウシェスクは中絶や避妊の禁止、女性の妊娠検査の定期実施、無子課税、無子者に対する法的差別など、非常に積極的な出生率押し上げ政策を採用した。また出生率を引き下げようとする試みとして、中国の一人っ子政策（1978年～2015年）も行われた。国家による強制結婚は、権威主義政権による人口目標達成のための手段としても行われていた。カンボジアのクメール・ルージュ政権は、人口を増やし革命を継続するために、組織的に人々に結婚を強制した。[ 38 ]一部の政府は、「望ましくない」民族に対する強制不妊手術という人種差別的な政策を実施してきた。このような政策は、20世紀にはヨーロッパと北米の少数民族に対して、そしてより最近では1990年代にはラテンアメリカで先住民に対して実施された。ペルーでは、アルベルト・フジモリ大統領（1990年から2000年まで在任）が、政権下で先住民（主にケチュア族とアイマラ族）を対象とした不妊手術プログラムを実施したことで、ジェノサイドと人道に対する罪を犯したとして告発されている。[ 39 ]

強制不妊手術および強制中絶の禁止

イスタンブール条約は、女性に対する暴力と家庭内暴力の分野でヨーロッパで最初の法的拘束力のある文書であり、[ 40 ]強制不妊手術と強制中絶を禁止している。[ 41 ]

第39条 – 強制中絶および強制不妊手術

締約国は、次に掲げる故意の行為が犯罪とされることを確保するため、必要な立法措置その他の措置を講じなければならない。
  • 女性の事前の同意および情報に基づく同意なしに中絶手術を行うこと。
  • b 女性の自然生殖能力を喪失させる目的または効果を持つ手術を、事前のインフォームドコンセントや手術内容の理解なしに行うこと

人権

家族計画のプラスの効果を示すプラカード（エチオピア）

人権は、特に強制的または抑圧的な政府政策に対する侵害を分析・評価するための枠組みとして使われてきた。生殖（人権）権と人口抑制プログラムの枠組みは人種と階級によって分割されており、白人の西洋女性は主に中絶へのアクセスに焦点を当てており（特に1970～1980年代の第二波フェミニズムの期間中）、グローバルサウスの有色人種の女性や、グローバルノースの周縁化された女性（黒人女性、先住民女性、囚人、生活保護受給者）が強制不妊手術や避妊薬使用キャンペーンの対象になったことを沈黙させてきた。[ 42 ]半球の分裂はまた、グローバルノースのフェミニストが女性の身体的自律性と政治的権利を主張する一方で、グローバルサウスの女性は貧困削減と経済における平等を通じて基本的ニーズを主張しているとして捉えられてきた。[ 43 ]

第一世界の女性と第三世界の女性との間のこの分断は、女性の問題に焦点を当てたフェミニスト（第一世界は主に性の解放を推進）と、政治問題に焦点を当てた女性（第三世界はしばしば独裁政権や政策に反対）として確立されました。[ 44 ] ラテンアメリカでは、フェミニストは第一世界のフェミニズムの理想（性的/生殖に関する権利、女性に対する暴力、家庭内暴力）に同調し、女性の生殖をコントロールしようとするカトリック教会や福音派などの宗教機関を拒否する傾向があるため、これは複雑です。一方、人権擁護活動家は、個人の身体的自律性の問題に焦点を当てるのではなく、特に政治的暴力と闘っている宗教機関と同調することがよくあります。[ 45 ]

女性が自らの身体について完全な自律的管理権を持つべきかどうかという議論は、国連や個々の国々で支持されてきたが、それらの国々の多くは、自国の女性市民に対してこれらの人権を実施できていない。この不足は、女性特有の問題を人権の枠組みに含めることが遅れていることに一部起因しているのかもしれない。[ 46 ]しかし、複数の人権文書や宣言が、家族計画に関する生殖医療の決定を自ら行う能力を含め、女性の生殖の権利を具体的に宣言しており、これには国連世界人権宣言（1948年）、[ 47 ]、女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約（1979年）、[ 48 ] 、国連のミレニアム開発目標、[ 49 ]、そして普遍的な生殖医療へのアクセスを国家の家族計画プログラムに統合することに焦点を当てた新しい持続可能な開発目標[ 50 ]が含まれる。[ 51 ]残念なことに、2007年の先住民族の権利に関する宣言では、先住民族女性の生殖医療や母性医療の権利やアクセスについては触れられていない。[ 52 ]

既存の法的拘束力のある国際人権文書のほとんどが性と生殖に関する権利について明示的に言及していないため、NGO、公務員、国際機関で働く専門家からなる幅広い連合が、すでに国際的に認められている人権の実現と生殖に関する権利の実現を結び付けるために、これらの文書の再解釈を推進してきた。[ 53 ]この結びつきの一例は、1994年のカイロ行動計画に示されている。[ 54 ]

リプロダクティブ・ライツは、国内法、国際人権文書、その他の関連する国連コンセンサス文書において既に認められている特定の人権を包含するものです。これらの権利は、すべての夫婦と個人が、子どもの数、出産間隔、出産時期を自由かつ責任を持って決定し、そのための情報と手段を得るという基本的権利、そして最高水準の性と生殖に関する健康を得る権利を認めることに基づいています。また、人権文書に謳われているように、すべての人が差別、強制、暴力を受けることなく生殖に関する決定を下す権利も含まれています。この権利を行使するにあたり、人々は現在および将来の子どもたちのニーズ、そして地域社会に対する責任を考慮すべきです。

同様に、アムネスティ・インターナショナルは、生殖に関する権利の実現は、健康の権利、差別からの自由の権利、プライバシーの権利、拷問や虐待を受けない権利など、認められている一連の人権の実現と結びついていると主張している。 [ 7 ]

世界保健機関は次のように述べています。[ 55 ]

性と生殖に関する健康と権利（SHR）には、予防可能な妊産婦死亡率および新生児罹患率の根絶、避妊サービスを含む質の高い性と生殖に関する保健サービスの提供、性感染症（STI）および子宮頸がん、女性および女児に対する暴力、そして青少年の性と生殖に関する保健ニーズへの対応に向けた取り組みが含まれます。性と生殖に関する保健への普遍的なアクセスは、持続可能な開発の達成だけでなく、この新たな枠組みが世界中の人々のニーズと願望に応え、健康と人権の実現につながることを確実にするためにも不可欠です。

しかし、すべての国が国際的に認められた人権体系にリプロダクティブ・ライツを含めることを受け入れたわけではない。カイロ会議では、いくつかの国がリプロダクティブ・ライツの概念、あるいはその具体的な内容について正式な留保を表明した。例えばエクアドルは次のように述べた。 [ 27 ]

カイロ国際人口開発会議の行動計画に関し、エクアドル憲法及びエクアドル法の規定並びに国際法規範に従い、エクアドル代表団は、とりわけ、憲法に規定されている以下の原則を再確認する。すなわち、生命の不可侵性、受胎の瞬間からの児童の保護、良心及び宗教の自由、社会の基本単位としての家族の保護、責任ある父性、親の児童養育権、そして主権尊重の原則に従った政府による人口開発計画の策定である。したがって、エクアドル代表団は、「出生調節」、「妊娠中絶」、「リプロダクティブ・ヘルス」、「リプロダクティブ・ライツ」、「望まれない児童」といった、行動計画の文脈において何らかの形で中絶を含む可能性のあるすべての用語について留保を表明する。

アルゼンチン、ドミニカ共和国、エルサルバドル、ホンジュラス、マルタ、ニカラグア、パラグアイ、ペルー、そしてローマ教皇庁も同様の留保を表明した。ブルネイ、ジブチ、イラン、ヨルダン、クウェート、リビア、シリア、アラブ首長国連邦、イエメンといったイスラム諸国は、シャリーアに反すると解釈される可能性のあるプログラムのあらゆる要素に対して広範な留保を表明した。グアテマラは、この会議が新たな人権を法的に宣言できるかどうかさえ疑問視した。[ 56 ]

家族の権利

家族の権利[ 57 ]、すなわち家族生活の権利とは、すべての個人が確立した家族生活を尊重され、家族を始め、持ち、維持する権利である。この権利は、世界人権宣言第16条、市民的及び政治的権利に関する国際規約第23条、欧州人権条約第8条など、様々な国際人権文書で認められている。

家族の権利または家庭生活の権利とは、確立した家族生活を尊重され、家族を始め、持ち、維持するすべての個人の権利である。これには、避妊、中絶、不妊治療、家族計画を受ける権利が含まれる。この権利は、世界人権宣言第16条[ 58 ] 、市民的及び政治的権利に関する国際規約第23条[59]、欧州人権条約第8条[ 60 ]、女性に対するあらゆる形態の差別の撤廃に関する条約第12条[ 61 ]など、様々な国際人権文書で認められている。

1970年、米国は、家族計画専用の唯一の連邦補助金プログラムとしてタイトルXを設立し、多くの人々に避妊具、出生前ケア、その他の生殖保健資源を提供した。[ 62 ]しかし、トランプ政権下では、タイトルXの何百万ドルもの資金が規制違反の疑いで審査を待つ間凍結された。[ 63 ]これは、家族計画に不可欠な基本的な生殖保健サービスへのアクセスを制限するため、CEDAW第12条に照らして懸念を引き起こしている。[ 61 ]さらに、トランプ政権はメキシコシティ政策（グローバル・ギャグ・ルール）を復活させ、中絶カウンセリングや紹介を行うNGOへの米国連邦政府の資金提供を阻止した。[ 64 ]これにより、診療所や家族計画プログラムのために米国の資金に依存している低・中所得国の人々が中絶、避妊、生殖保健教育を受ける機会が制限される。

2022年にドブス対ジャクソン女性健康機構事件でロー対ウェイド判決が覆された後、現在では州議会が中絶の権利を決定する。中絶やその他の家族計画サービスへのアクセスは州によって大きく異なる。カリフォルニア州、オレゴン州、ニューヨーク州、イリノイ州では、個人の生殖に関する決定を保護し、中絶ケアを拡大する法律が制定されている一方、テキサス州、アーカンソー州、テネシー州、アイダホ州では、中絶を禁止し、犯罪とする「トリガー禁止法」が施行されている。[ 65 ]

女性の権利

国連人口基金（UNFPA）と世界保健機関（WHO）は、女性の権利を第一に重視したリプロダクティブ・ライツ（性と生殖に関する権利）の擁護に取り組んでいます。この点において、国連とWHOは、家族計画サービスへのアクセス、性教育、更年期障害、産科瘻孔の減少から、リプロダクティブ・ヘルスと経済状況の関係に至るまで、幅広い問題に焦点を当てています。

女性の生殖に関する権利は、差別からの自由と女性の社会的・経済的地位の権利という文脈の中で推進されています。 「新時代のための女性との開発の選択肢（DAWN）」というグループは、以下の声明でこの関連性について説明しています。[ 10 ]

生殖に関するコントロールは、すべての女性にとって基本的なニーズであり、基本的権利です。女性の健康と社会的地位、そして宗教、国家統制と行政の惰性、そして私的利益といった強力な社会構造と結びついているため、この権利を最もよく理解し、肯定できるのは貧しい女性の視点からです。女性は、出産が純粋に個人的な現象ではなく、社会的な現象であることを知っています。また、世界人口の動向が今世紀末までに資源と制度に多大な圧力をかける可能性が高いことも否定しません。しかし、私たちの身体は、国家、宗教、男性世帯主、そして民間企業間の争いの駒と化しています。女性の利益を考慮しない計画は、成功する可能性は低いでしょう。

女性の生殖に関する権利は、人口過多に関する議論において長い間重要な問題として位置づけられてきた。[ 17 ]

「私が見ている唯一の希望の光は、女性が政治的にも社会的にも自らの人生をコントロールできる場所、つまり医療機関が避妊を認め、夫がそれらの決定を女性に認める場所では、出生率が下がることです。女性は12人の子供を産んで、そのうち9人が死ぬような状況を望んでいません。」デイビッド・アッテンボロー[ 66 ]

国連人権高等弁務官事務所（OHCHR）によれば、「女性の性と生殖に関する健康は、生命の権利、拷問を受けない権利、健康の権利、プライバシーの権利、教育の権利、差別の禁止など、多くの人権に関連している」[ 67 ] 。

女性の生殖に関する権利の実現に影響を与える社会経済的条件を分析する試みがなされてきた。「リプロダクティブ・ジャスティス（生殖に関する正義）」という用語は、こうしたより広範な社会的・経済的問題を説明するために用いられてきた。リプロダクティブ・ジャスティスの支持者は、合法化された中絶[ 68 ]と避妊の権利はすべての人に適用されるものの、これらの選択肢は資源のある人々にのみ意味を持ち、アクセスと費用負担能力の間には大きな格差が生じていると主張している[ 69 ] 。

生殖に関する正義のより繊細な枠組みは、必要なリプロダクティブ・ヘルスへのアクセスがあっても、女性の身体的自律性を左右する選択以外の要因が存在することを認識しており、スザンヌ・スタッゲンボルグとマリー・B・スコチラス著『中絶とリプロダクティブ・ライツをめぐる戦い』（2017年）で論じられています。二人はこの概念を以下のように定義しています。

  • 生殖に関する正義：問題間の相互関係、生殖に関する健康と権利を他の社会問題と結びつける（より広範な人権の枠組み）
  • 中絶のみに焦点を当て、生殖が一部の女性には奨励され、他の女性には奨励されないという現実を軽視した中絶賛成派運動の白人中心のセクター

男性の権利

男性の生殖に関する権利は、生殖に関する健康の問題だけでなく、性生殖に関連するその他の権利についても、様々な団体によって擁護されてきました。男性の生殖に関する健康の問題には、性感染症、男性不妊、がん、毒素への曝露などが含まれます。[ 70 ]

近年、米国では父親であることに関する男性の生殖に関する権利が議論の対象となっている。「男性中絶」という用語は、サウスカロライナ州の弁護士メラニー・マカリーが1998年の論文で作った造語である。この理論は、女性が妊娠した場合、中絶、養子縁組、親になることの選択肢があるという前提から始まる。しかし、男性にはこれらの選択肢はないが、女性の決定によって影響を受ける。法的に認められた男女平等の文脈で、妊娠の最も初期の段階で、推定上の（疑わしい）父親は将来のすべての親権と経済的責任を放棄する権利を持つべきであり、説明を受けた母親には同じ3つの選択肢を残すべきだと主張している。[ 71 ]この概念は、フェミニスト組織全米女性機構の元会長で弁護士のカレン・デクロウによって支持されている。[ 72 ]男性の生殖に関する選択権を支持するフェミニストの主張は、親になることに関して男性と女性が経験する選択能力の不平等は、伝統的な性役割を支持する国家による強制の証拠であると主張している。[ 73 ]

2006年、全米男性センターは米国でデュベイ対ウェルズ事件（一部では「男性版ロー対ウェイド事件」と呼ばれる）を提起した。この事件では、未婚女性が妊娠を告げた男性には、予期せぬ妊娠の場合、父親としての権利と責任を放棄する機会が与えられるべきだと主張した。支持者たちは、これにより女性は十分な情報に基づいて決定を下す時間を持つことができ、男性にも女性と同様の生殖に関する権利が与えられると主張している。[ 74 ] [ 75 ] 控訴裁判所（第6巡回区控訴裁判所）は、この事件を棄却する判決において、「合衆国憲法修正第14条は、州が異なる階層の人々を異なる方法で扱う権限を否定するものではない」と述べた。[ 76 ]

男性に書類による中絶の権利を与える可能性については、盛んに議論されています。精子窃盗も関連する問題です。

インターセックスと生殖に関する権利

インターセックス（Intersex）とは、ヒトやその他の動物において、染色体、生殖腺、性器などの性徴の変異であり、個体を男性または女性として明確に識別することができない状態を指します。このような変異には、性器の曖昧さや、XY男性とXX女性以外の染色体遺伝子型と性的表現型の組み合わせが含まれる場合があります。 [ 77 ] [ 78 ]インターセックスの人は、乳児期および小児期に、しばしば強制的な「性別正常化」のための外科手術やホルモン治療を受け、不妊手術も含まれることがあります。[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] [ 83 ]

国連機関もこの事実に注目し始めている。2013年2月1日、拷問及びその他の残虐な、非人道的な、又は品位を傷つける取扱い又は刑罰に関する国連特別報告者フアン・E・メンデスは、インターセックスの人々に対する同意のない外科的介入を非難する声明を発表した。彼の報告書は、「非典型的な性徴を持って生まれた子どもたちは、しばしば、本人又は両親のインフォームドコンセントなしに、『性別を固定する目的で』不可逆的な性別割り当て、非自発的な不妊手術、非自発的な性器正常化手術を受けることになり、永久的かつ不可逆的な不妊症に陥り、深刻な精神的苦痛を被っている」と述べている。[ 84 ] 2014年5月、世界保健機関（WHO）は、 OHCHR、UN Women、UNAIDS、UNDP、UNFPA、UNICEFとの共同声明として、強制、強制的、その他非自発的な不妊手術の撤廃に関する共同声明を発表した。報告書は、「インターセックスの人々」に対する強制的な「性別正常化手術またはその他の処置」に言及している。報告書は、こうした治療の医学的必要性、患者の同意能力、そして根拠の弱さに疑問を呈している。[ 85 ]報告書は、医療における強制不妊手術を防止するための一連の指針を提言しており、その中には患者の意思決定における自律性の確保、差別の禁止、説明責任の確保、そして救済へのアクセスの確保などが含まれている。[ 86 ]

若者の権利とアクセス

未成年者

多くの法域では、未成年者が避妊、中絶、婦人科診察、性感染症の検査など、さまざまな生殖サービスを受けるには、親の同意または通知が必要である。未成年者がHIV/AIDSの検査を受けるために親の同意/通知を必要とすることは、診断と治療の遅れにつながる可能性があるため、特に物議を醸している。[ 87 ] [ 88 ] [ 89 ]未成年者の権利と親の権利のバランスを取ることは、医学と法律における倫理的問題と考えられており、米国ではこの問題に関する裁判が数多く行われている。[ 90 ] 1989年以来、児童の権利に関する条約で認められている重要な概念は 、未成年者の発達する能力、すなわち、未成年者はその成熟度と理解度に応じて、自分たちに影響を与える決定に関与するべきであるという概念である。 [ 91 ]

若者は、医療従事者が思春期の性行為を容認できないものとみなしたり、[ 92 ]性教育は親の責任だと考えているため、リプロダクティブ・ヘルス・サービスへの平等なアクセスを拒否されることが多い。リプロダクティブ・ヘルスの提供者は、若者の顧客に対する説明責任がほとんどなく、これが若者のリプロダクティブ・ヘルスケアへのアクセスを拒否する主な要因となっている。 [ 92 ]多くの国では、法律にかかわらず、未成年者は両親が同伴していない場合は最も基本的なリプロダクティブ・ケアさえ受けられない。例えばインドでは、2017年に、妊娠を理由に家族に拒否された17歳の少女が、病院にも拒否され、路上で出産した。[ 93 ]近年、青少年のリプロダクティブ・ライツの欠如は、UNFPAなどの国際機関の懸念事項となっている。[ 94 ]

未成年者が自分の状況を理解できるほど成熟している場合であっても、親の強制的な関与は、保健機関によって未成年者の権利の侵害であり、健康に有害であると考えられています。世界保健機関は、親の同意/通知に関する法律を批判しています。[ 95 ]

医療現場における差別はさまざまな形で現れ、多くの場合、他の人は利用できる医療サービスが個人またはグループに対して提供されない場合に現れます。また、女性など特定のグループだけに必要なサービスが拒否されるという形でも差別は起こります。例として、特定の個人またはグループが身体的および口頭による虐待や暴力を受けること、非自発的な治療、守秘義務違反および/または自律的な意思決定の拒否（親、配偶者、保護者による治療への同意が必要とされることなど）、自由意志に基づくインフォームド・コンセントの欠如などが挙げられます。... 法律と政策は、医療上の意思決定における自律性の原則を尊重し、自由意志に基づくインフォームド・コンセント、プライバシー、守秘義務を保証し、強制的なHIV検査を禁止し、個人または公衆の利益にならないスクリーニング手順を禁止し、非自発的な治療や強制的な第三者による承認および通知要件を禁止する必要があります。

ユニセフによると、「性と生殖に関する健康問題において、親に情報を伝え、同意を得る義務は、青少年の生活や公衆衛生全般に影響を与える大きな障壁となる。」[ 96 ]立法者の偽善的な側面として見られる具体的な問題の一つは、性と生殖に関する健康を目的とした医学的同意年齢を性的同意年齢よりも高く設定していることである。このような場合、法律は若者の性行為を認めているものの、性行為に伴う医療処置への同意を認めていない。ユニセフは、「性と生殖に関する健康問題において、医学的同意の最低年齢は性的同意年齢よりも高く設定されるべきではない。」[ 96 ]と述べている。

アフリカ

南アフリカの教室
ガーナにおける禁欲を促す広告：性行為禁止広告（HIV/エイズ対策―標識）。禁欲のみを推奨する性教育は、婚姻関係外の性行為を行わないことを教える性教育の一形態であり、多くの場合、避妊や安全な性行為といった他の性と生殖に関する健康教育は除外されている。一方、包括的な性教育は、避妊の使用と禁欲を網羅する。

多くの望まない妊娠は、伝統的な避妊方法や避妊措置を講じないことに起因しています。[ 97 ]

ウガンダにおける青少年の性教育は比較的遅れている。学校では包括的な性教育が一般的に行われていない。たとえ行われていたとしても、若者の大多数は15歳以降は学校に通わないため、得られる情報は限られている。[ 98 ]

アフリカでは、意図しない妊娠率とHIV/AIDSの感染率が高くなっています。15～24歳の若い女性は、若い男性に比べてHIV/AIDSに感染する可能性が8倍高くなっています。サハラ以南のアフリカは、世界で最もHIV/AIDSの影響を受けている地域であり、2015年には約2,500万人がHIVと共に生きています。サハラ以南のアフリカは、世界の新規HIV感染者総数の3分の2を占めています。[ 99 ]

アフリカの若者にとって、中絶未遂と安全でない中絶はリスクとなっている。東アフリカでは毎年平均240万件、西アフリカでは180万件、中部アフリカでは90万件以上、南部アフリカでは10万件以上の安全でない中絶が行われており[ 97 ] 、ガットマッハー研究所の推定によると、2015年から2019年にかけて、サハラ以南のアフリカにおける中絶の77%は安全ではなく、死亡率は中絶10万件あたり185人に達し、中絶に関して最も危険な地域となっている[ 100 ] 。

ウガンダでは、母親の命を救う場合を除き、中絶は違法です。しかし、10代の若者の78%が中絶した人を知っていると報告しており、警察は必ずしも中絶した人全員を起訴するわけではありません。この地域における妊産婦死亡の約22%は、違法で安全でない中絶によるものと推定されています。[ 98 ]

2022年現在、アフリカで中絶が広く合法化されている国は、ベナン、カーボベルデ、モザンビーク、南アフリカ、チュニジアの4か国のみである。[ 101 ]ザンビアでは、健康上または社会経済的な理由による中絶が認められているが、アクセスには制限がある。[ 100 ]リベリアとシエラレオネでは中絶合法化の議論が続いている。[ 102 ]

アフリカ人権憲章議定書（アフリカにおける女性の権利に関する議定書、通称マプト議定書）は、第14条(2)cにおいて、政府は「性的暴行、強姦、近親相姦の場合、および妊娠の継続が母体の精神的・身体的健康、または母体もしくは胎児の生命を危険にさらす場合には、医療による中絶を認めることにより、女性の生殖に関する権利を保護しなければならない」と規定している。[ 100 ]これは、中絶の条件を詳細に規定した唯一の人権憲章である。この議定書は2003年に作成されて以来、39カ国が批准しており、いくつかのアフリカ諸国における中絶法の緩和に重要な役割を果たしてきた。

欧州連合

ヨーロッパの女性（全年齢層）の85％以上が、人生で何らかの形の避妊法を使用しています。 [ 103 ] ヨーロッパ人は全体として、ピルとコンドームが最も一般的に使用されている避妊法であると報告しています。[ 103 ]

スウェーデンは生涯避妊使用率が最も高く、住民の96％が人生のある時点で避妊を使用したことがあると主張している。[ 103 ]スウェーデンでは性交後ピルの使用率も自己申告で高い。[ 103 ] 2007年にスウェーデンの18歳を対象に行われた匿名調査では、4人に3人の若者が性的に活発で、5％が中絶経験、4％が性感染症に感染したことがあると報告されている。[ 104 ]

欧州連合では、生殖に関する権利は、欧州人権条約とその判例法、および女性に対する暴力並びに家庭内暴力の防止及び撲滅に関する条約（イスタンブール条約）を通じて保護されている。[ 105 ] しかし、これらの権利は加盟国の法律、政策、慣行によって否定または制限されている。[ 106 ] 実際、一部の国では医療従事者が犯罪者扱いされていたり、国際基準よりも厳しい規制があったり、合法的な中絶や避妊が公的健康保険から除外されていたりする。[ 105 ]欧州議会の女性の権利と男女平等に関する委員会 の要請により政策局が実施した調査では、EUに対し、性と生殖に関する健康製品とサービスへの平等なアクセスに関する法的枠組みを強化するよう勧告している。[ 105 ]

英国では、犯罪および警察法案の修正案で、妊娠24週以降に中絶した女性、あるいは2人の医師の承認を得ずに中絶した女性は刑事罰を受けないと提案されている。[ 107 ]この提案は議会で審議されるにつれて幅広い支持を集めている。

ラテンアメリカ

ラテンアメリカは、その厳しい中絶禁止法によって国際的な注目を集めている。ラテンアメリカには、母体の生命を救うための例外なく中絶を全面的に禁止している世界でも数少ない国がある。[ 108 ]これらの国の中には、特に中米では、そのような法律の施行が非常に積極的である。エルサルバドルとニカラグアは、中絶の全面禁止を強力に施行していることで国際的な注目を集めている。2017年、チリは全面禁止を緩和し、女性の生命が危険にさらされている場合、胎児が生存できない場合、またはレイプの場合には中絶を行うことができるようになった。[ 109 ]

エクアドルでは、若い女性が妊娠するかどうかを左右する上で、教育と社会階級が大きな役割を果たしている。読み書きのできない若い女性の50％が妊娠するのに対し、中等教育を受けた女子では11％にとどまっている。貧困層でも同様で、28％が妊娠するのに対し、裕福な家庭の若い女性では妊娠率はわずか11％にとどまっている。さらに、避妊具を含むリプロダクティブ・ライツへのアクセスは、年齢や女性の道徳観の問題から制限されている。医療従事者は、避妊を日常的に使用する手段としてではなく、理論的な観点から議論することが多い。性行為に関する決定には、秘密やタブー、正確な情報へのアクセス不足が伴うことが多い。さらに、若い女性は避妊に関する支援よりも母性保健医療を受けるのがはるかに容易であり、これがこの地域の妊娠率の高さの一因となっている。[ 110 ]

ラテンアメリカにおける10代の妊娠率は毎年100万人を超えています。[ 110 ]

アメリカ合衆国

性経験のある10代の若者のうち、10代女性の78%と10代男性の85%が初めての性行為の際に避妊法を使用した。また、同じ女性と男性のそれぞれ86%と93%が、前回の性行為の際にも避妊法を使用したと報告している。[ 111 ]米国の若い女性の54%がピルに頼っているものの、初めての性行為では 男性用コンドームが最も一般的に使用されている。[ 111 ]

米国の若者は他の先進国の若者と比べて性的に活発というわけではないが、避妊や安全な性行為についての知識は著しく低い。[ 98 ] 2006年の時点で、学校で性教育を義務付けているのはわずか20の州で、そのうち避妊に関する情報を義務付けていたのはわずか10の州だった。[ 98 ] 全体として、中絶、同性愛、交際、妊娠、性感染症予防といった話題を扱った性教育を受けているのは、米国の生徒の10%未満である。 [ 98 ] 1990年代から2000年代初頭にかけて、米国の多くの地域で禁欲のみの教育が行われていた。 [ 98 ] 結婚外の性行為は受け入れられないという道徳原則に基づき、こうしたプログラムは、性行為の権利、その結果、妊娠や性感染症の予防について、生徒を誤解させることが多かった。[ 98 ]

米国における妊娠中絶は、1973年に全米で妊娠中絶を非犯罪化したロー対ウェイド連邦最高裁判所の判決以来、憲法上の権利であった。この判決は、2022年6月にドブス対ジャクソン女性健康機構の判決によって覆されるまで、妊娠中絶が合法となる最低限の期間を定めていた（妊娠期間中、多かれ少なかれ制限はあった）。現在、妊娠中絶の権利は州レベルで決定されており、カリフォルニア州、ミシガン州、オハイオ州、バーモント州のみが明示的に妊娠中絶の権利を与えている。アラバマ州、ルイジアナ州、テネシー州、ウェストバージニア州の州憲法には、妊娠中絶の権利は明示的には含まれていない。

権利に関する知識の欠如

多くの場所で生殖に関する権利が乏しい理由は数多くありますが、その一つは、権利が制限されているだけでなく、人口の大多数が法律の内容を把握していない可能性があることです。一般人が無知なだけでなく、医師も同様です。ブラジルで行われた医師に関する研究では、中絶に関する法律（厳しく制限されているが、完全に違法ではない）に対する無知と誤解がかなりあることがわかりました。[ 112 ]ガーナでは、中絶は制限されているものの、いくつかの理由で認められていますが、妊娠中の女性の3％と中絶を希望する女性の6％しか中絶の法的地位を認識していませんでした。[ 113 ]ネパールでは、中絶は2002年に合法化されましたが、2009年の調査では、中絶が合法化されていることを知っている女性は半数にとどまっていました。[ 114 ]性暴力に関する法律を理解していない人も少なくありません。 1997年に夫婦間レイプが違法となったハンガリーでは、2006年の調査で、62%の人が夫婦間レイプが犯罪であることを知りませんでした。[ 115 ]国連開発計画は、ジェンダー正義を推進するためには、「女性は自らの権利を知り、法制度にアクセスできなければならない」と述べており、[ 116 ]また、1993年の国連女性に対する暴力撤廃宣言では、第4条(d)で「各国は、女性がこのようなメカニズムを通じて救済を求める権利についても情報提供すべきである」と規定しています。[ 117 ]英国では、ベヴァリー・ローレンス・ビーチ氏が、女性が自らの権利を知ることで、出産場所や出産方法について決定を下せるようになることの重要性を理解していました。[ 118 ]

ジェンダー平等と女性に対する暴力

ジェンダーに基づく暴力の問題への取り組みは、リプロダクティブ・ライツの達成にとって極めて重要です。国連人口基金は、リプロダクティブ・ライツの達成の一環として、「男女の平等と公平性、すなわち、個人が生活のあらゆる分野において、ジェンダーに基づく差別を受けることなく、自由かつ十分な情報に基づいた選択を行えること」と「性的暴力や強制からの自由、そしてプライバシーの権利を含む、性と生殖に関する安全保障」に言及しています[ 119 ]。そして、リプロダクティブ・ライツの根幹を成す個人の自由と安全の権利は、各国に以下の義務を課すと述べています[ 120 ]。

  • あらゆる形態のジェンダーに基づく暴力を防止し、処罰し、根絶するための措置を講じる
  • 女性器切除をなくす

WHOは次のように述べています。[ 121 ]

ジェンダーとリプロダクティブ・ライツ（GRR）は、ジェンダー平等と平等、人権を国際および国内の省の活動、ならびに省自体の機能と優先順位の設定の中で促進するための戦略とメカニズムを開発することにより、性と生殖に関する健康に関連する人権とジェンダー平等を促進し、保護することを目的としています。

アムネスティ・インターナショナルは次のように書いている。[ 122 ]

女性に対する暴力は、女性の生命、心身の完全性、到達可能な最高水準の健康、拷問からの自由に対する権利を侵害し、また、性的権利と生殖に関する権利を侵害するものである。

リプロダクティブ・ライツを実現するための重要な課題の一つは、性暴力の犯罪化である。女性が強制的な性交から保護されなければ、強制的な妊娠、すなわちレイプによる妊娠からも保護されない。女性がリプロダクティブ・ライツを持つためには、誰といつ生殖するかを選択する権利、そして何よりもまず、性的に活動するかどうか、いつ、どのような状況で活動するかを決める権利を持たなければならない。[ 123 ]多くの国では、女性のこれらの権利が尊重されていない。なぜなら、強制結婚や児童婚が世界の一部で一般的であり、女性はパートナーに関して選択権を持っていないからである。また、女性は性行為に関する権利も持たない。多くの国では、女性が望まない性交を拒否することを認めていない（これらの国では夫婦間レイプが犯罪とされていないため）か、希望する場合に合意に基づく性交を行うことが認められていない（これらの国では婚外交渉が違法であるため）ためである。法的障壁に加えて、社会的な障壁も存在します。多くの国では、女性は夫に対して完全に性的に従属することが期待されています（例えば、ある調査では、マリの女性の74％が、妻が自分と性交を拒否した場合、夫が妻を殴ることは正当であると回答しています[ 124 ]）。また、家族に認められない性的/恋愛関係、または一般的に婚外性交は、名誉殺人などの深刻な暴力につながる可能性があります[ 125 ]。

HIV/エイズ

サハラ以南のアフリカを除くほとんどの陸地が緑または黄色で塗られた世界地図。赤で塗られている。
2011年時点の各国の若年成人（15～49歳）におけるHIV感染率の推定値（％）。 [ 126 ]

CDCによると、「HIVはヒト免疫不全ウイルスの略です。HIVは病気や感染症と闘う重要な細胞を破壊することで、人の免疫システムを弱めます。HIVに有効な治療法はありませんが、適切な医療を受ければ、HIVを制御することは可能です。」[ 127 ] HIVは妊娠中や出産時、あるいは母乳を介して母親から子どもに感染する可能性があるため、HIVの改善は生殖に関する権利の重要な側面です。

WHOは、「HIV感染者を含むすべての女性は、『子どもの数と出産間隔について自由かつ責任を持って決定する権利、ならびにこれらの権利を行使するために必要な情報、教育、手段にアクセスする権利』を有する」と述べている。[ 128 ] HIV感染者のリプロダクティブ・ライツとその健康は極めて重要である。HIVとリプロダクティブ・ライツの間には、主に以下の4つの問題が関連している。[ 128 ]

  • 望まない妊娠の予防
  • 希望する妊娠を計画するのを手伝う
  • 妊娠中および出産後のヘルスケア
  • 中絶サービスへのアクセス

児童婚と強制結婚

WHOは、児童婚によって少女の生殖に関する権利と健康が悪影響を受けると述べている。[ 129 ] UNPFは児童婚を「人権侵害」と呼び、発展途上国では少女の3人に1人が18歳になる前に結婚し、9人に1人が15歳未満で結婚していると述べた。[ 130 ]強制結婚とは、当事者の一方または両方が本人の同意なしに、または本人の意思に反して結婚することである。女性に対する暴力と家庭内暴力の分野におけるヨーロッパ初の法的拘束力のある条約であるイスタンブール条約[ 131 ]は、批准国に対し、強制結婚を禁止し（第37条）、強制結婚がさらなる被害を与えることなく容易に無効にできることを確保することを義務付けている（第32条）。[ 132 ]

武力紛争における性的暴力

武力紛争における性暴力は、武力紛争、戦争、または軍事占領中に戦闘員によって行われる性暴力であり、多くの場合戦利品として行われるが、特に民族紛争においては、より広範な社会学的動機を持つ現象である。これには集団強姦が含まれることが多い。強姦はしばしば戦争の戦術として、また国際安全保障への脅威として用いられる。[ 133 ]武力紛争における性暴力は生殖に関する権利の侵害であり、強制妊娠 や性感染症につながることが多い。このような性的暴行は主に女性や女児に影響を与えるが、 [ 134 ]コンゴ民主共和国のように男性に対する強姦も発生することがある。[ 135 ] [ 136 ]

母体死亡率

世界の妊産婦死亡率は、妊娠またはその管理に関連する、または妊娠またはその管理によって悪化した原因による妊産婦死亡数（偶発的または付随的原因を除く）10万人当たりで定義される[ 137 ]

世界保健機関（WHO）は、妊産婦死亡を「妊娠期間や妊娠部位に関わらず、妊娠またはその管理に関連する、またはそれによって悪化したあらゆる原因による、妊娠中または妊娠終了後42日以内に女性が死亡すること」と定義しています。ただし、事故や付随的な原因によるものではありません。 [ 138 ] 2015年には約30万3000人の女性が妊娠中および出産後に死亡したと推定されており、その99%は発展途上国で発生しています。[ 139 ]

問題

避妊

産児制限は避妊や生殖能力制御とも呼ばれ、妊娠を防ぐために用いられる方法または装置である。[ 140 ]産児制限は古代から用いられてきたが、効果的で安全な産児制限の方法が利用可能になったのは20世紀に入ってからである。[ 141 ]産児制限の計画、提供、使用は家族計画と呼ばれる。[ 142 ] [ 143 ]一部の文化では、道徳的、宗教的、または政治的に望ましくないと考えられるため、産児制限へのアクセスを制限または阻止している。[ 141 ]

世界の一部の地域では、あらゆる避妊法、特に宗教的な反対に遭っています。反対は現代的な方法だけでなく、「伝統的な」方法も対象としています。例えば、保守的なキリスト教思想であるクイヴァーフル運動は、出産の最大化を奨励し、自然家族計画を含むあらゆる形態の避妊に反対しています。[ 144 ]

中絶

WHOとグットマッハー研究所の調査によると、2010年から2014年にかけて、世界中で毎年2500万件の安全でない中絶（全中絶の45%）が発生しました。安全でない中絶の97%は、アフリカ、アジア、ラテンアメリカの発展途上国で発生しています。対照的に、西ヨーロッパ、北欧、北米で行われている中絶のほとんどは安全です。[ 145 ]

女性差別撤廃委員会は、中絶の犯罪化を「女性の性と生殖に関する健康と権利の侵害」であり、「ジェンダーに基づく暴力」の一形態とみなしている。女性に対するジェンダーに基づく暴力に関する一般勧告第35号（一般勧告第19号の改訂版）の第18項では、「強制不妊手術、強制中絶、強制妊娠、中絶の犯罪化、安全な中絶および中絶後ケアの拒否または遅延、妊娠の強制継続、性と生殖に関する健康情報、物品、サービスを求める女性および少女に対する虐待および不当な扱いなど、女性の性と生殖に関する健康と権利の侵害は、ジェンダーに基づく暴力の一形態であり、状況によっては拷問、残虐、非人道的、または品位を傷つける扱いに相当する可能性がある」と述べている。[ 146 ]同じ一般勧告は、第31項で各国に対し、[...]「特に、次の条項を廃止すること：a)女性に対するジェンダーに基づく暴力の形態を許可、容認、または容認する規定（[...]中絶を犯罪とする法律を含む）」[ 146 ]

世界保健機関の記事は、安全で合法的な中絶を「居住地を問わず女性の基本的権利」と呼び、安全でない中絶を「静かなパンデミック」と呼んでいる。[ 147 ]記事は「安全でない中絶という静かなパンデミックを終わらせることは、公衆衛生と人権上の緊急の責務である」と述べている。また、「ニコラエ・チャウシェスク大統領政権時代のルーマニアで記録されているように、安全な中絶へのアクセスは女性の健康を改善し、その逆もまた同様である」とし、「要請に基づく中絶の合法化は女性の健康改善に向けた必要なステップではあるが、不十分である」と述べ、インドなど中絶が数十年にわたって合法化されている国では、他の障壁のために適切なケアへのアクセスが依然として制限されていると指摘している。 2004年5月に世界保健総会で採択されたWHOの生殖保健に関する世界戦略は、「妊産婦死亡率と罹患率の予防可能な原因である安全でない中絶は、妊産婦保健の改善に関するミレニアム開発目標（MDG）やその他の国際開発目標の一環として対処されなければならない」と述べている。[ 148 ] WHOのヒト生殖開発研究訓練（HRP）は、人々の性と生殖に関する健康と生活に関する研究を行っており、[ 149 ]安全でない中絶と闘うための総合的な戦略を持っており、それは4つの相互に関連する活動から構成されている。[ 148 ]

  • 安全でない中絶の蔓延と実践に関する科学的に信頼できる証拠を収集、統合し、生成すること。
  • 中絶をより安全にするための改良技術を開発し、介入を実施すること。
  • 証拠を規範、ツール、ガイドラインに変換すること。
  • 安全でない中絶を減らし、安全な中絶と質の高い中絶後のケアへのアクセスを向上させるプログラムと政策の開発を支援する。

国連は2017年に、中絶禁止法を廃止すれば年間約5万人の女性の命が救われると推計している。[ 150 ]イングランドとウェールズだけで209,519件の人工妊娠中絶が行われている。[ 151 ]安全でない人工妊娠中絶は主に人工妊娠中絶が違法な国で行われているが、合法な国でも行われている。合法であるにもかかわらず、ほとんどの医師が良心的兵役拒否者であるため、女性にとって人工妊娠中絶は事実上ほとんど選択できない。[ 152 ] [ 153 ]その他の理由としては、人工妊娠中絶が合法であるという知識の欠如、社会経済的背景の低さ、地域格差などがあげられる。[ 154 ] [ 155 ]これらの実際的な考慮事項について懸念が提起されている。国連は2017年の決議「女性と女児に対するあらゆる形態の暴力の防止と根絶のための取り組みの強化：家庭内暴力」において、各国に対し「国内法で認められている安全な中絶」へのアクセスを保証するよう強く求めた。[ 156 ]ヒューマン・ライツ・ウォッチは2008年、「実際には、中絶が法律で認められている場合でも、適切な規制、保健サービス、あるいは政治的意思の欠如のために、女性は安全な中絶サービスへのアクセスが著しく制限されていることが多い」と述べ、「世界中の妊産婦死亡の約13％は安全でない中絶に起因しており、年間6万8000人から7万8000人が死亡している」と推定した。[ 157 ]

アフリカ連合がアフリカ人権憲章の議定書として採択したマプト議定書は、第14条（健康と生殖に関する権利）において、「（2）締約国は、次のすべての適切な措置を講じなければならない。[...] c) 性的暴行、強姦、近親相姦の場合、および妊娠の継続が母体の精神的・身体的健康、または母体もしくは胎児の生命を危険にさらす場合には、医療による中絶を認めることにより、女性の生殖に関する権利を保護する。」と規定している。[ 158 ]マプト議定書は、一定の条件下での中絶を女性の人権として認めた最初の国際条約である。[ 159 ]

2018年に自由権規約委員会が採択した、生命の権利に関する国際市民的及び政治的権利に関する国際規約第6条についての一般意見第36号（2018年）は、初めて、一定の状況下での中絶の権利を定義した（ただし、これらの国連の一般意見はソフトローと見なされており、[ 160 ]法的拘束力はない）。

締約国は、妊娠中絶の自発的な実施を規制するための措置を講じることができるが、かかる措置は、妊娠した女性または少女の生命権、あるいは規約に基づくその他の権利の侵害となってはならない。したがって、女性または少女が中絶を求める能力を制限することは、とりわけ、彼女たちの生命を危険にさらしたり、第7条に違反する身体的または精神的苦痛を与えたり、差別したり、プライバシーを恣意的に侵害したりしてはならない。締約国は、妊娠した女性または少女の生命と健康が危険にさらされている場合、かつ妊娠を継続することが彼女たちに相当な苦痛を与える場合、特に妊娠が強姦または近親相姦の結果である場合、あるいは妊娠が継続不可能である場合、安全で合法かつ効果的な中絶へのアクセスを提供しなければならない。さらに、締約国は、女性および少女が安全でない中絶を受けずに済むようにするという義務に反する方法で、その他のすべてのケースにおいて妊娠または中絶を規制してはならず、中絶に関する法律をそれに応じて改正すべきである。例えば、未婚女性の妊娠を犯罪とみなしたり、中絶を受ける女性や女児、あるいは中絶を支援する医療サービス提供者に対して刑事罰を科したりするような措置は、女性や女児が安全でない中絶に頼ることを余儀なくさせるため、締約国は取るべきではない。締約国は新たな障壁を導入すべきではなく、女性や女児が安全かつ合法的な中絶に効果的にアクセスすることを妨げる既存の障壁、例えば個々の医療提供者による良心的拒否の結果として生じる障壁を撤廃すべきである。[ 161 ]

1994年の国際人口開発会議（ICPD）でカイロ行動計画を交渉した際、この問題は非常に論争を呼んだため、代表団は最終的に中絶を合法化する勧告を省き、代わりに政府に適切な中絶後のケアを提供し、望まない妊娠の数を減らすプログラムに投資するよう勧告することにした。[ 162 ]

2008年4月18日、欧州評議会議員会議（ 47の欧州諸国から構成）は、合理的な妊娠期間内での中絶の非犯罪化と安全な中絶処置へのアクセスの保障を求める決議を採択した。この拘束力のない決議は、4月16日に賛成102票、反対69票で可決された。[ 163 ]

ICPD開催中および開催後、一部の利害関係者は「リプロダクティブ・ヘルス」という用語を、家族計画の手段としての中絶、あるいは中絶の権利を意味すると解釈しようとした。しかし、これらの解釈は会議で得られたコンセンサスを反映していない。中絶に関する法律が他の地域よりも明らかに緩い欧州連合（EU）においては、理事会議長国は「リプロダクティブ・ヘルス」の促進に対する理事会の公約には中絶の促進は含まれないと明確に述べている[ 164 ] 。同様に、欧州委員会は欧州議会議員からの質問に対し、次のように明確に述べている[ 165 ]。

リプロダクティブ・ヘルスという用語は、1994年のカイロ国際人口開発会議において国連によって定義されました。EU加盟国はすべて、カイロで採択された行動計画を承認しました。EUは、中絶に言及していない行動計画に示された「リプロダクティブ・ヘルス」の定義とは異なる定義を採用したことはありません。

アメリカに関しては、カイロ会議のわずか数日前に、アメリカ代表団長のアル・ゴア副大統領が次のように発言していた。[ 166 ]

誤った問題を議論のテーブルから外しましょう。米国は中絶の新たな国際的な権利を確立することを求めておらず、家族計画の方法として中絶を奨励すべきだとも考えていません。

数年後、この議論における米国政府の立場は、国連大使エレン・ザウアーブリー氏によって再確認された。彼女は国連女性の地位委員会の会合で、「非政府組織（NGO）は、北京が何らかの形で国際的に認められた中絶の基本的権利を創出、あるいは創出に貢献していると主張しようとしている」と述べた。[ 167 ]彼女はさらに、「中絶の基本的権利は存在しない。しかし、NGOが『中絶』という言葉を乗っ取り、定義にしようとする動きが、この議論を後押ししている」と付け加えた。[ 168 ]

開発研究所の共同研究は、「安全な中絶へのアクセスは人権、民主主義、そして公衆衛生に関わる問題であり、そのアクセスが拒否されることは死亡や障害の主な原因となり、国際開発に多大な損失をもたらす」と述べている。[ 169 ]この研究は、世界的にも国内的にも安全な中絶へのアクセスにおける不平等を浮き彫りにし、この問題に対処するための改革を求める世界的および国内的な運動の重要性を強調している。リプロダクティブ・ライツの活動家たちが、問題に基づくアジェンダ（中絶の権利）から、安全で合法的な中絶を人権としてだけでなく、民主主義と市民権と結び付けた権利として捉える方向に転換したことは、中絶をめぐる議論とリプロダクティブ・ジャスティス（生殖の正義）のアジェンダを再構築する上で重要な方法となっている。[ 169 ]

一方、欧州人権裁判所は、画期的な判決（ ABおよびC対アイルランド事件）を通じてこの問題をさらに複雑にし、健康や福祉上の理由による中絶の拒否は、欧州人権条約第8条に基づく個人の私生活および家族生活の尊重の権利への干渉であり、場合によっては正当化される可能性があると述べている。

人口抑制

ルーマニアの共産党指導者ニコラエ・チャウシェスクは、20世紀で最も悪名高い出生率政策の一つを制定した。
中国四川省農光村のコミュニティ掲示板。町の女性人口を記録し、最近生まれた子供の名前をリストアップし、前年から未払いの無許可出産に対する罰金数千元を記載している。

特定の人口目標を達成したいという願望は、歴史を通して、政府が人権を無視し、積極的な人口政策を施行するという、極めて人権侵害的な慣行をもたらしてきました。20世紀には、いくつかの権威主義政権が出生率の増加または減少を試み、多くの場合、強制的な介入が行われました。最も悪名高い出生率政策の一つは、共産主義指導者ニコラエ・チャウシェスクの治世下、1967年から1990年にかけて共産主義ルーマニアで行われた政策です。チャウシェスクは、中絶と避妊の禁止、女性の定期的な妊娠検査、無子者への課税、そして無子者に対する法的差別を含む、非常に積極的な出生率政策を採用しました。チャウシェスクの政策の結果、違法な中絶によって9,000人以上の女性が死亡し[ 170 ]、養育に耐えられない親によってルーマニアの孤児院に預けられた多くの子供たち、1990年代のストリートチルドレン（多くの孤児院が閉鎖され、子供たちが路上で暮らすようになった時期）、そして家庭や学校の過密状態が生じた。チャウシェスクの積極的な出生政策の皮肉な点は、生まれていなかったかもしれない世代が、最終的にルーマニア革命を主導し、チャウシェスクを倒して処刑することになるということである[ 171 ]。

チャウシェスクの出生主義政策と真っ向から対立していたのが、1978年から2015年まで実施された中国の一人っ子政策であり、強制中絶などの虐待が含まれていた。[ 172 ]この政策はまた、性別選択的中絶の常習化を引き起こし、国内の男女比の不均衡を招いた原因とも考えられている。 [ 173 ]

1970年代から1980年代にかけて、一方では人権に基づくアプローチの一環として女性の生殖に関する権利を推進する女性の健康活動家と、他方では人口抑制の提唱者との間で緊張が高まった。[ 174 ] 1984年にメキシコシティで開催された国連世界人口会議では、人口抑制政策は女性の健康活動家から攻撃を受けた。彼らは、政策の狭い焦点が強制と医療の質の低下を招き、これらの政策は開発途上国で家族計画が提供されているさまざまな社会的・文化的背景を無視していると主張した。1980年代には、HIV/エイズの流行により多くの国で性についてより広範な議論が公の議論に上るようになり、出生率の低下を超えて生殖に関する健康問題に重点が置かれるようになった。狭い人口抑制焦点への反対の高まりは、1990年代初頭に過去の人口抑制政策からの大きな転換につながった。[ 175 ] アメリカ合衆国では、中絶反対派が生殖権擁護者について陰謀論を煽り始めており、彼らは優生学という人種差別的な議題を推進し、アメリカ合衆国におけるアフリカ系アメリカ人の出生率を下げようとしていると非難している[ 176 ]。

女性器切除

2024年のFGMの普及率[ 177 ]

女性器切除（FGM）は、「非医学的理由による女性の外性器の部分的または全体の切除、または女性器へのその他の損傷を伴うすべての処置」と定義されています。[ 178 ]この処置には健康上の利点はなく、重度の出血や排尿障害、嚢胞、感染症、出産時の合併症、新生児死亡のリスク増加を引き起こす可能性があります。[ 178 ]これは、伝統的、文化的、または宗教的な理由で、世界の多くの地域、特にアフリカ、およびインドネシア、マレーシア、イラクのクルディスタン、イエメンなどのアジアの一部の地域で行われています。[ 179 ] [ 180 ]イスタンブール条約はFGMを禁止しています（第38条）。[ 181 ]世界中で2億人の女性がFGMを受けたと推定されており、これには少なくともヨーロッパの50万人の移民女性が含まれています。[ 182 ]陰核切除はタイプ3 FGMとも呼ばれ、[ 183 ] FGMの最も極端な形態であり、主にアフリカ北東部、特にジブチ、エリトリア、エチオピア、ソマリア、スーダンで行われています。[ 184 ]

花嫁誘拐または購入と生殖奴隷

この絵は、マロンで誘拐されたチリ人女性を描いている。

花嫁誘拐または拉致結婚は、女性または少女が強制結婚の目的で誘拐される慣習である。花嫁誘拐は歴史的に世界各地で行われており、今日でも一部の地域、特に中央アジアとコーカサス、キルギスタン、タジキスタン、カザフスタン、トルクメニスタン、ウズベキスタン、アルメニアなどの国々、そしてエチオピアで発生し続けている。[ 185 ] [ 186 ] [ 187 ] [ 188 ]花嫁誘拐は、結婚を強制するために、しばしばレイプ（妊娠につながる可能性がある）の前後に行われる。この慣習は、「レイプ犯と結婚する法律」（性的暴力、誘拐、または同様の行為に関する法律で、加害者が被害者と結婚すれば起訴や処罰を免れる）によっても支持されている[ 189 ]。女性の誘拐は、個人レベルでも集団レベルでも起こり得ます。「ラプティオ」とは、特に戦時中に、結婚や性的奴隷化を目的とした大規模な女性誘拐を指すラテン語です。

花嫁価格（または花嫁財産）は、花婿またはその家族が結婚する女性の両親に支払う金銭、財産、またはその他の形態の富である。花嫁価格の慣行は、両親が幼い娘を結婚のために売り飛ばしたり、人身売買に走ったりすることにつながることがある。[ 190 ] [ 191 ]花嫁価格はアフリカ全土で一般的である。[ 192 ]このような強制結婚は、しばしば性的暴力や強制妊娠につながる。例えばガーナ北部では、花嫁価格の支払いは女性が子供を産む義務を意味し、避妊をしている女性は脅迫や強制の危険にさらされる。[ 193 ]

1956年の奴隷制、奴隷貿易、奴隷制に類似する制度や慣行の廃止に関する補足条約では、「奴隷制に類似する制度や慣行」を次のように定義しています。[ 194 ]

c) 以下のいずれかの制度または慣行:

  • （i）女性が、拒否する権利なく、金銭または現物による対価を両親、保護者、家族、またはその他の個人またはグループに支払って結婚を約束または与えられる場合、または
  • （ii）女性の夫、その家族、またはその一族は、受け取った対価またはその他の報酬で彼女を他の人物に譲渡する権利を有する。
  • （三）女性は夫の死亡により他人に相続される可能性がある。

精子提供

多くの国や州では、精子提供者は匿名であるか、または受精者に知られていることが法律で義務付けられています。また、提供者が持つことのできる子どもの数を制限する法律もあります。多くの提供者は匿名のままでいることを選択していますが、インターネットやDNA技術といった新たな技術の登場により、実父、兄弟姉妹、異父兄弟姉妹についてより詳しく知りたいという人々にとって新たな手段が開かれています。

強制不妊手術

1929年のスウェーデン王立委員会の報告書に掲載された地図には、当時までに不妊手術法を施行していた米国の州が表示されている。

少数民族の女性

アルベルト・フジモリ大統領は1990年代にペルーの先住民に対する強制不妊手術のプログラムを制定した。

少数民族の女性は、ラテンアメリカの一部のアメリカ先住民女性やロマ女性など、強制不妊手術プログラムの被害者となることが多い。

ペルーでは、アルベルト・フジモリ大統領（1990年から2000年まで大統領職にあった）が、政権下で実施された不妊手術プログラムである国家ポブラシオン計画の結果として、大量虐殺と人道に対する罪で告発されている。 [ 195 ]フジモリは大統領在任中、1995年7月28日に発表された「公衆衛生計画」の名の下に、先住民（主にケチュア族とアイマラ族）に対する強制不妊手術プログラムを導入した。

20 世紀には、ヨーロッパ諸国、特に東側諸国において、共産主義体制下においてもその後も、ロマ人女性に対する強制不妊手術が行われていた。 [ 196 ] [ 197 ]強制不妊手術は特にチェコスロバキアで行われ、その後のチェコ共和国とスロバキアでもこの慣行は続けられた。[ 198 ]ベトコン対スロバキアの訴訟で、欧州人権裁判所は、 2000 年にスロバキアの国立病院で強制不妊手術の被害に遭ったロマ人女性に有利な判決を下した。[ 199 ] 2004 年、欧州ロマ権利センターは、東ヨーロッパ諸国でロマ人女性が強制不妊手術を受け続けているという疑惑を公表した。[ 200 ]チェコスロバキア、そしてその後チェコ共和国では、当局が1966年から2012年の間に強制不妊手術を実施した。[ 201 ] 20世紀には、ノルウェー、スウェーデン、デンマーク、フィンランドなどの北欧諸国や、オーストリア、フランス、ドイツ、スイスなどの西ヨーロッパ諸国でもロマ人女性の強制不妊手術が行われた。[ 202 ] [ 203 ] [ 204 ]

アメリカ合衆国

アメリカ合衆国における強制不妊手術は19世紀から行われてきた。進歩主義時代（1890年頃から1920年頃）のアメリカ合衆国は、優生学を目的として強制不妊手術プログラムを協調的に実施した最初の国であった。[ 205 ]プリンストン大学教授のトーマス・C・レナードは、アメリカの優生学と不妊手術は究極的には経済的議論に根ざしており、さらに賃金統制、移民制限、年金制度の導入と並んで進歩主義の中心的要素であると述べている。[ 206 ]これらのプログラムの責任者たちは熱心な優生学の支持者であり、頻繁にそのプログラムを擁護した。これらのプログラムは主に20世紀前半に全国的に一定の成功を収めた。

カナダ

カナダの一部地域では、歴史的に強制不妊手術が実施されてきました。20世紀には、カナダの2つの州（アルバータ州とブリティッシュコロンビア州）が優生学的な目的で強制不妊手術プログラムを実施しました。カナダの強制不妊手術は、アメリカの制度と同様に、施設収容、裁判、手術という全体的な仕組みによって実施されました。しかし、注目すべき違いの一つは、精神異常のない犯罪者の扱いです。カナダの法律では、受刑者に対する懲罰的な不妊手術は認められていませんでした。

アルバータ州性不妊手術法は1928年に制定され、1972年に廃止されました。1995年、レイラニ・ミュアは、1959年に彼女の意志に反し、許可なく不妊手術を強制されたとして、アルバータ州を訴えました。ミュアの訴訟以来、アルバータ州政府は2,800人以上の強制不妊手術について謝罪しています。性不妊手術法に基づいて不妊手術を受けた約850人のアルバータ州民は、1億4,200万カナダドルの損害賠償を受け取りました。 [ 207 ] [ 208 ]

ローマカトリック教会

中米には非常に厳しい中絶禁止法があり、エルサルバドルはその強力な執行により国際的な注目を集めている。[ 209 ] [ 210 ] [ 211 ]

カトリック教会は、人工避妊、中絶、婚姻外の性交に反対している。[ 212 ]この信念はキリスト教の最初の数世紀にまで遡る。[ 213 ] [ 214 ]ローマカトリックがそのような見解を持つ唯一の宗教ではないが、その教義は国民の大半がカトリック教徒である国々に非常に強い影響を与えており、世界で中絶を全面的に禁止している数少ない国はほとんどがカトリック教徒が多数派の国であり、[ 108 ]ヨーロッパでは、マルタ（全面禁止）、アンドラ、サンマリノ、リヒテンシュタイン、そして程度は低いがポーランドとモナコなどカトリック教徒が多数派の国で中絶に対する厳しい制限が存在する。

ローマカトリックの伝統を持つフランスでは、中絶医マリー・ルイーズ・ジローが独裁的なヴィシー政権下で1943年7月30日にギロチンで処刑された。[ 215 ]

中米諸国、特にエルサルバドルは、中絶禁止法の厳格な施行により国際的な注目を集めている。[ 216 ] [ 217 ]エルサルバドルは国連から繰り返し批判を受けている。国連人権高等弁務官事務所（OHCHR）は、この法律を「世界で最も過酷な中絶法の一つ」と名指しし、緩和を促した。 [ 209 ]国連人権高等弁務官のザイド・ビン・ラアド氏は、「エルサルバドルが中絶を全面的に禁止した結果、流産やその他の産科的緊急事態を理由に女性が処罰され、妊娠中絶を誘発したとして告発され、有罪判決を受けていることに愕然としている」と述べた。[ 210 ]

中絶反対の暴力

特定の形態の反中絶活動には批判が巻き起こっている。反中絶暴力は、特に北米をはじめとする世界の一部の地域で深刻な問題となっている。[ 218 ] [ 219 ]これは単一問題テロとして認識されている。[ 220 ]また、多くの団体が反中絶過激主義をキリスト教テロの一形態として認識している。[ 221 ]

事件には、エリック・ルドルフ（1996～1998年）による中絶クリニックへの破壊行為、放火、爆破、そしてジェームズ・コップ（1998年）、ポール・ジェニングス・ヒル（1994年）、スコット・ローダー（2009年）、マイケル・F・グリフィン（1993年）、ピーター・ジェームズ・ナイト（2001年）による医師やクリニック職員の殺人または殺人未遂などが含まれる。1978年以降、米国では中絶反対を訴える暴力行為として、少なくとも11件の医療従事者殺害、26件の殺人未遂、42件の爆破事件、187件の放火事件が発生している。[ 222 ]

参照

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    私たちは、国際人権の枠組みの中で、女性の中絶選択権を主張する議論を主導してきました。しかし、女性の妊娠中絶権を認める拘束力のある厳格な規範は存在しません。(中略) 性差別を禁じる厳格な規範は思春期の少女に適用されるものの、これらは実質的な権利（すなわち健康権）に適用されなければならないため、問題を抱えています。しかし、思春期の少女の実質的な生殖に関する権利は（まだ！）「厳格な」ものではありません。年齢差別に関しても、思春期の少女が生殖に関する健康、性教育、または生殖に関する意思決定の権利を行使する能力を保護する厳格な規範は存在しません。さらに、婚姻状況に基づく差別を禁じる厳格な規範も存在せず、これは未婚の思春期の少女が生殖に関する健康サービスや情報にアクセスする上でしばしば問題となります。ソフト規範は、18歳未満の青少年にもハード規範が適用されるという考えを支持するものである。また、リプロダクティブ・ヘルス・サービスと情報、そして青少年の生殖に関する自律性に関して、ハード規範における実質的な欠落部分を埋めるものでもある。(...) 国際人権法には、HIV/AIDSを直接扱うハード規範は存在しない。同時​​に、多くの人権団体が、HIV/AIDSの流行によって脆弱化された権利を保障するためのソフト規範を策定してきた。(...) HIV/AIDSに関連して女性の生殖に関する権利に影響を与える慣行は、ソフト規範によってある程度は対処されているものの、既存の国際法では依然として完全にはカバーされていない。(...) 国際法において、HIV陽性の妊婦に対する強制的な検査を明示的に禁止する規定は存在しない。(...) 国際人権条約のいずれにも、児童婚を明示的に禁止する規定はなく、適切な結婚最低年齢を規定する条約もない。結婚最低年齢を定める責任は、これらの条約の締約国にある。 （中略）児童婚は基本的人権の侵害であると主張するためには、TMBから発展し、会議文書に含まれているソフトな規範に大きく依存する必要がある。

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    私たちの目標は、世界中の政府が、女性のリプロダクティブ・ライツを、自らがそうする義務を負っているという理解に基づき、保証することを確実にすることです。この目標を達成するための二つの主要な前提条件は、(1) リプロダクティブ・ライツを保護する国際法規範の強化、そして(2) これらの規範を執行するための、市民社会と国際社会による一貫性のある効果的な行動です。これらの条件はそれぞれ、地方、国家、そして国際レベル（地域レベルを含む）における根本的な社会変革に依存しています。(…) 最終的には、各国政府にリプロダクティブ・ライツを拘束力のある規範として受け入れるよう説得しなければなりません。繰り返しますが、私たちのアプローチは、国家レベルと国際レベルの両方で介入することで、複数の面で前進することができます。各国政府がリプロダクティブ・ライツ規範を認識しているかどうかは、国際会議文書における進歩的な文言の支持、あるいは適切な国家レベルの立法・政策手段の採択と実施によって示されます。認められているリプロダクティブ・ライツ規範の拡大に対する反対に対抗するため、私たちは、米国やローマ教皇庁といった反動的ながらも影響力のある国際的アクターの信頼性に疑問を呈してきました。国際的な生殖権保護への支持を集めるための私たちの活動には、国連会議で政府代表団に働きかけ、裏付けとなる分析や資料を作成すること、国連への各国代表団に影響力を持つ可能性のある市民社会のメンバーとの連携を育むこと、そして反対派の広範な女性蔑視政策を暴露する報告書やファクトシートを作成することなどが含まれます。

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