セルビア正教会

セルビア正教会
Српска православна црква Srpska pravoslavna crkva
セルビア、ベオグラードの聖サヴァ教会
略語SOC、 СПЦ、 SPC
タイプ独立冠詞
分類キリスト教徒
オリエンテーション東方正教会
聖書
神学東方正教会の神学
政治体制聖公会
ガバナンスセルビア正教会聖シノド
構造聖体拝領
霊長類ポルフィリエ総主教
司教たち44
教区3,100
協会世界教会協議会[ 1 ]ヨーロッパ教会会議
言語教会スラヴ語セルビア語
典礼ビザンチン典礼
本部ベオグラード総主教庁宮殿
地域セルビア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、モンテネグロ、クロアチア、コソボ、スロベニア

セルビア人ディアスポラ：

ヨーロッパ（ドイツ、フランス、スペイン、ベルギー、オランダ、ポルトガル、イギリス諸島、スカンジナビア、ルーマニア、ブルガリア、オーストリア、スイス） 、アメリカ（カナダ、アメリカ合衆国、南米）、オセアニア（オーストラリア、ニュージーランド）
創設者聖サヴァ
起源1219セルビア王国
独立1219–1463 1557–1766 1879–現在
認識1219年（独立大司教区） 1346年（独立総主教区） 1557年（独立総主教区） 1879年（独立大主教区） 1920年（独立総主教区）
から分離コンスタンティノープル総主教庁
分離クロアチアとセルビアのギリシャカトリック教会マケドニア正教会モンテネグロ正教会
メンバー800万～1200万
その他の名前
  • セルビア教会
  • セルビア総主教庁
公式サイトspc .rs

セルビア正教会( SOC、セルビア語: Српска православна црква、СПЦ、Srpska pravoslavna crkva、SPC ) は、独立した(教会的に独立した)東方正教会の教会の1 つです。[ 2 ] [ 3 ]

セルビア、モンテネグロ、そしてボスニア・ヘルツェゴビナのスルプスカ共和国の人口の大部分は、セルビア正教会の洗礼を受けた信徒です。セルビア正教会は大主教区と主教区に組織され、主にセルビア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、モンテネグロ、クロアチアに位置しています。その他の会衆はセルビア系住民のディアスポラに位置しています。セルビア総主教は、教会における同等の者の中で第一位に就いています。現在の総主教はポルフィリイェであり、2021年2月19日に即位しました。[ 4 ]

教会は1219年に聖サヴァの指導の下、独立してジチャ大主教区となり[ 5 ] 、独立して独立して独立教会となった。 1346年には総主教区に昇格し[ 6 ] 、後にペーチ・セルビア総主教区として知られるようになった。この総主教区は1766年にオスマン帝国によって廃止されたが[ 7 ] 、教会のいくつかの地方分派は存続し、中でもハプスブルク家のカルロヴツィ大主教区が最も顕著であった。[ 8 ]セルビアの再建国後、 1831年に教会の自治が回復され、[ 9 ] 1879年に自治権が更新されました。現代のセルビア正教会は、ベオグラード大主教区、カルロヴツィ総主教区、モンテネグロ大主教区の統合後、1920年に再建されました。[ 10 ]

歴史

初期キリスト教

キリスト教は西暦1世紀に南東ヨーロッパ全域に広がり始めた。2世紀の初期の殉教者フロルスとラウルスはウルピアナ（現在のコソボのリプリャン）で他の300人のキリスト教徒と共に殺害され、キリスト教の聖人として崇められている。シルミウムのイレナイオス司教も304年に殉教した。ナイスス（現在のニシュ）生まれのコンスタンティヌス大帝（在位306年 - 337年）はローマ帝国初のキリスト教徒の統治者であった。4世紀には、現在のセルビアに座したシルミウムのゲルミニウス、シンギドゥヌムのウルサキウス、シンギドゥヌムのセクンディアヌス（現在のベオグラード）など、数 人の地元の司教が台頭し、シルミウム（現在のスレムスカ・ミトロヴィツァ）ではいくつかの公会議が開催された。[ 11 ]

395年、帝国は分割され、その東半分は後に東（ビザンチン）帝国となった。535年、ユスティニアヌス1世皇帝は、皇帝の出生地であるユスティニアナ・プリマ（現在のセルビア、レバノン付近）を中心とするユスティニアナ・プリマ大主教区を創設した。大主教区はダキア主教区の全州に対する教会管轄権を持っていた。[ 12 ] 7世紀初頭までに、この地域のビザンチン地方および教会の秩序はアヴァール人とスラヴ人の侵入により破壊された。同世紀、ローマ総主教庁（RP ）によるセルビア人およびその他のスラヴ人のキリスト教化がより顕著になった後、イリュリクムとダルマチアの州で教会生活が再開された。[ 13 ] 7世紀から8世紀半ばにかけて、この地域はコンスタンティノープル総主教区の管轄下にはありませんでした。[ 14 ]

セルビア人のキリスト教化

中世初期のセルビア公国の歴史は、ビザンツ帝国皇帝コンスタンティノス7世ポルフュロゲネトス（在位 913-959）が編纂した著書『帝国行政』（DAI ）に記録されている。DAIはセルビア人に関する情報を、とりわけセルビア人の資料から収集した。[ 15 ]セルビア人はヘラクレイオス皇帝（在位610-641 ）の保護を受けていたと言われており、ポルフュロゲネトスはセルビア人が常に皇帝の支配下にあったことを強調した。DAIによると、セルビア人は最初RPから洗礼を受けた。[ 16 ]彼がセルビア人が初めてキリスト教化されたと記述している時期は632年から638年とされているが、これはポルフュロゲネトスの創作である可能性もあるし、あるいは部族のより広範な階層による受け入れは少なかったものの、限られた首長グループを対象としていた可能性もある。[ 17 ] 7世紀から9世紀半ばまで、セルビア人はルクセンブルク大公国（RP）の影響下にあった。[ 18 ]当初、特定の教区と教会が提携していたかどうかは定かではないが、アドリア海沿岸地域ではなかったと考えられる。[ 19 ]中世初期のセルビア人は870年代までにキリスト教徒とみなされているが、[ 20 ]その過程は9世紀後半のバシレイオス1世の時代に終了した。 [ 21 ]また、現代のセルビア領土における13世紀までの中世の墓地遺跡は、地域のキリスト教が社会構造（都市部と農村部）に依存していたため、「キリスト教化の不完全な過程」を示している。[ 22 ]

コンスタンティノープル総主教庁( EP )のイリュリクム親衛隊管区への拡大は、731年にレオ3世がシチリア島とカラブリア島を併合したときに始まったと考えられているが、[ 23 ] [ 24 ] EPがイリュリクム東部とダルマチアにも拡大したかどうかは不明であり、学術的議論の対象となっている。 [ 25 ]この拡大は9世紀半ば以降に確実に起こり、[ 14 ]ビザンチン皇帝と総主教が教会の行政上の境界が政治的な境界に従うことを要求した。[ 18 ]同世紀、この地域はカロリング朝とビザンチン帝国の間で政治的に争われていた。[ 26 ]最も影響力があり成功したのはバシレイオス1世皇帝であり、彼は積極的にイリュリクム全体の支配権を獲得しようと努めた。[ 27 ]バシレイオス1世はセルビアのムティミル公に少なくとも1回の使節を派遣したと思われる。[ 28 ]ヨハネス8世は873年5月付けの手紙でムティミル公にシルミウム司教区（モラヴィア大司教区も参照）の管轄に戻るよう要請したが、ムティミル公はセルビアの教会の交わりを欧州議会と維持することを決めた。[ 29 ]

9世紀後半のセルビア公ストロジミルの印章[ 30 ]。セルビア人のキリスト教化に関する最も古い遺物の一つ。

アレクシス・P・ヴラストは、ラス教区はムティミル統治時代にセルビアの司教区として聖使徒ペトロ・パウロ教会とともにラスに設立されたと主張した[ 31 ]。これは、879～880年の第4回コンスタンティノープル公会議で確認された、帝国のスラヴ地域に司教区を設立する全体計画の一環であり、[ 31 ]最も重要なのは、 RPが管轄権を失ったブルガリアの自治大司教区（AoB）の創設に関連している[ 32 ]。[ 33 ]しかし、プレドラグ・コマティナによると、セルビアの司教区についての言及はない。中世ヨーロッパ初期では、特定の土地に司教のいないキリスト教会が存在することは珍しいことではなく、パンノニア司教の管轄下に置かれるということは、当時は地元のセルビア人司教がいなかったことを意味する。[ 34 ]ティボル・ジヴコヴィッチは、 EPの一次資料に基づいて、セルビアにおける新たな教会の中心地や組織の設立に関する情報はなく、セルビアの教会の中心地と首都はデスティニコンにあり、9世紀半ばのラスは単なる国境の砦であり、1019年か1020年までに司教区の教会の中心地になったと結論付けた。 [ 35 ] 1020年にバシレイオス2世がオフリド大司教区に与えた勅許状で権利と管轄権が確立されており、ラス司教区に関する最初の言及があり、ピョートル1世（927年 - 969年）とサミュエル（977年 - 1014年）の治世中に独立教会であるAoBに属していたと述べている。[ 36 ] [ 37 ]ラス司教区は小規模であった。[ 38 ]ブルガリア皇帝によって設立された可能性があると考えられているが、[ 39 ] [ 40 ] 、おそらくAoBに統合された最も遅い日付を表している。[ 41 ]ラス司教区はおそらくブルガリアのモラヴァ大都市の一部であったが、デュラキウムの一部ではなかったことは確かである。[ 42 ]もしそれがセルビア領土内であったならば、セルビアの教会、あるいはセルビア領土の一部は870年から924年の間にAoBと結びつき、影響を受けたと思われる。[ 43 ]

9世紀のキリスト教化に伴い、セルビア王朝の王族の中にペータル（ピーター）、ステファン（ステファン）、パヴレ（パウロ）、ザハリエ（ゼカリア）といったキリスト教徒の名前が登場する。[ 44 ]ペータル・ゴイニコヴィッチ公（在位 892-917）は明らかにキリスト教徒の統治者であり、[ 44 ]彼の時代にキリスト教が広まっていたと考えられる。[ 45 ]セルビアはブルガリアと国境を接していたため、キリスト教の影響とおそらく宣教師がそこからやって来て、20年間の平和の間に増加した。[ 46 ] 924年のブルガリアによるセルビアの併合は、セルビア教会の将来の方向性にとって重要であった。遅くともその時までに、セルビアはキリル文字とスラヴ語の宗教文書を受け取っていたに違いない。これらはすでに馴染み深かったが、おそらくまだギリシャ語よりも好まれていなかったであろう。[ 31 ]

オフリド大司教区（1018–1219）

オフリド大司教区 を描いた地図（ 1020年頃）

1018年にブルガリア国家を最終的に征服した後、バシレイオス2世はビザンチンの勝利を強調するために、ブルガリア総主教区を大司教に格下げしてオフリド大主教区を設立した。今や大主教区は独立教会として存続し、EPとは独立していた。しかし、大主教区が他の面では完全に独立していた一方で、その首座主教は地元の教会会議によって提出された3人の候補者の中から皇帝によって選ばれた。1020年に発行された3つのシギリアで、バシレイオス2世は新しい司教区に広範な特権を与えた。[ 47 ]バシレイオス2世の第1および第3の憲章ではセルビア司教区について言及されており、1020年のバシレイオス2世の第2の憲章では聖使徒ペトロと聖パウロの教会に司教座があるラス司教区について言及されている。[ 48 ] [ 49 ]

10世紀または11世紀の福音書『マリアヌス写本』は、古代教会スラヴ語のグラゴル文字で書かれており、最古のスラヴ写本の一つである。一部はセルビア語版の古代教会スラヴ語で書かれている。[ 50 ]その他の初期写本には、12世紀のグルシュコヴィッチによる使徒言行録断片とミハノヴィッチによる使徒言行録断片がある。

東方正教会の観点から見た、主要な独立正教会を示す2021年までの年表

独立大司教区（1219–1346）

セルビア初の大司教、聖サヴァ

ステファン・ネマニャ大公の息子であるセルビアの王子ラストコ・ネマニッチは、 1192年にアトス山でサヴァ（サッバス）として修道誓願を立てた。 [ 51 ] [ 52 ] 3年後、彼の父も彼に加わり、シメオンとして修道誓願を立てた。父と子は聖共同体に、ヒランダルの廃墟となった場所にセルビアの宗教センターを設立するよう求め、彼らはそこを改修した。これは（芸術、文学、宗教の）ルネサンスの始まりとなった。サヴァの父は1199年にヒランダルで亡くなり、聖シメオン・ミロブライトとして列聖された。[ 52 ]サヴァは数年そこに留まり、地位を昇進した後、1207年に父の遺骨を携えてセルビアに戻り、喧嘩していた2人の兄弟ステファンとヴカンを和解させた後、その遺骨をストゥデニツァ修道院に埋葬した。[ 53 ]ステファンは彼に聖職者たちと共にセルビアに留まるよう要請し、サヴァはこれに従い、民衆に広範な牧会と教育を施した。サヴァはジチャ修道院を含むいくつかの教会と修道院を設立した。1217年、ステファンはセルビア王として即位し、教会の再編に関する様々な問題が浮上した。[ 54 ]

聖サヴァは1217年か1218年に聖山に戻り、セルビア教会の独立教会設立の準備をした。1219年にセルビア教会の初代大司教に叙階され、当時ニカイアに亡命中だったコンスタンティノープルのEP マヌエル1世から独立を与えられた。[ 55 ] [ 56 ]同年、サヴァは『ザコノプラヴィロ』（聖サヴァのノモカノン）を出版した。こうしてセルビア人は政治的、宗教的の両面で独立を獲得した。[ 57 ]この後、セルビアではサヴァはストゥデニツァに留まり、セルビア人の信仰を啓蒙し続けた。後に彼は、自身が異端とみなしたボゴミル派を非合法化する会議を招集した。サヴァは数人の司教を任命し、セルビア各地に派遣して教区を組織させた。[ 58 ]宗教的・社会的指導者としての地位を維持するため、彼は修道院や領地を巡り、人々を啓蒙し続けた。1221年にはジチャ修道院でボゴミル主義を非難する教会会議が開催された。[ 59 ]

聖サヴァの時代に新たに創設されたのは以下の席です。

セルビア大主教の管轄下にあった古い教区は以下のとおりです。

トロジェルチカ（直訳すると「三本の手を持つもの」）は、SOCの最も重要なアイコンであり、アトス山

1229年か1233年、サヴァはパレスチナ巡礼に行き、エルサレムで総主教アタナシウス2世に会った。サヴァはイエスが生まれたベツレヘム、キリストが洗礼を受けたヨルダン川、そして自分の名前の由来となった聖サッバス大修道院（マル・サバ修道院）を見学した。サヴァは、自分のホストであるアタナシウス2世と、ヘグメノス・ニコラウス率いる大修道院の修道会に、聖地にある2つの修道院を購入できるかどうか尋ねた。彼の要請は受け入れられ、シオン山の聖ヨハネ神学者修道院とアコナの聖ゲオルギオス修道院を提供され、両方ともセルビア人修道士が住むことになった。聖ヨハネ・ダマスコから大修道院に贈られたトロジェルチカ（三本の腕を持つ聖母）のイコンはサヴァに与えられ、サヴァはそれをヒランダルに遺贈した。

聖サヴァは、ブルガリア国王イヴァン・アセン2世の治世中、第二ブルガリア帝国の首都ヴェリコ・タルノヴォで亡くなった。伝記によると、1235年1月12日の公現祭の典礼後に病に倒れた。サヴァは聖地から戻る途中、ヴェリコ・タルノヴォを訪れていた。聖地では、エルサレムにシリア人巡礼者のためのホスピスを設立し、そこの既存の修道院にセルビア人修道士を迎え入れていた。1235年1月14日の土曜日から日曜日の間の夜に肺炎で亡くなり、ヴェリコ・タルノヴォの聖四十殉教者大聖堂に埋葬された。遺体は1237年5月6日までそこに安置され、その後、聖骨はセルビア南部の ミレシェバ修道院に移された。

1253年、司教座はアルセニエ大司教によってペーチ修道院に移された。 [ 60 ]セルビアの首座主教たちはそれ以来両者の間を行き来していた。[ 61 ] 1276年から1292年の間にクマン人がジチャ修道院を焼き払い、ステファン・ミルティン王（1282年 - 1321年）はイェヴスタティエ2世総主教の在位中の1292年から1309年にかけて修道院を改修した。[ 62 ] 1289年から1290年の間に、聖イェヴスタティエ1世の聖遺物を含む廃墟となった修道院の主要な宝物はペーチ修道院に移された。[ 63 ]同王の治世中にグラチャニツァ修道院も改築され[ 64 ] 、ステファン・ウロシュ3世（1321-1331）の治世中にデチャニ修道院が建設され[ 65 ] 、ダニロ2世大司教の監督の下で建設された[ 66 ]。

中世総主教区（1346–1463）

セルビア正教会の地位は、セルビア王国の拡大と威信の高まりとともに高まっていった。ステファン・ドゥシャン王が皇帝の称号を継承すると、1346年にセルビア大主教区は総主教座に昇格した。続く1世紀、セルビア正教会は最大の権力と威信を獲得した。14世紀には、セルビア正教会の聖職者はアトス山でプロトス（総主教）の称号を有していた。

1346年4月16日 (復活祭)、ステファン・ドゥシャンはスコピエで大集会を招集し、セルビアのヨアニキエ2世大司教、オフリドのニコライ1世大司教、ブルガリアのシメオン 、アトス山の様々な宗教指導者が出席した。集会と聖職者は、独立セルビア大司教区を総主教に昇格させることで合意し、その後儀式的にこれを実施した。大司教は今後セルビア総主教の称号を得るが、一部の文書では彼をセルビア人とギリシャ人の総主教と呼び、ペーチに座させた。新総主教ヨアニキエ2世はステファン・ドゥシャンを「セルビア人とローマ人の皇帝兼独裁者」として厳粛に戴冠した(セルビア人の皇帝を参照)。総主教制の地位により、スコピエ大主教区のような大主教区が大主教区に昇格した。総主教区はアトス島の主権とギリシャ大司教区をEPの管轄下に置いて主教区を掌握した（オフリド大司教区は独立を維持した）。その結果、1350年にコンスタンティノープルのEPカリストゥス1世はドゥシャンを破門した。 [ 67 ]

1375年、セルビア総主教庁と欧州議会の間で協定が締結された。[ 68 ] 1389年のコソボの戦いとその余波は、セルビア総主教庁の中世の遺産とその後の伝統に永続的な影響を与えた。[ 69 ] 1455年、オスマントルコがペーチの総主教座を征服したとき、SPアルセニエ2世はセルビア専制君主国の首都スメデレヴォに一時的に避難した。[ 70 ]

中世にセルビア聖公会の支援のもとで作られた文化的、芸術的、文学的な遺産の中には、セルビア語でžitijeとして知られる聖人伝があり、これは12世紀から15世紀までの統治者、大司教、聖人の伝記として書かれたものである。[ 71 ] [ 72 ] [ 73 ]

総主教庁の刷新（1557～1766年）

16世紀から17世紀のセルビア・ペーチ総主教区の地図

オスマン帝国は1459年にセルビア専制君主国、 1463年にボスニア王国、1482年にヘルツェゴビナ、1496年にゼタを征服した。征服したすべての領土はサンジャクに分割された。一部のセルビア人はイスラム教に改宗したが、ほとんどはSOCへの信仰を続けた。教会自体はオスマン帝国時代を通じて存続したが、多少の混乱があった。 1463年にSPアルセニエ2世が死去した後、後継者は選出されなかった。こうして事実上セルビア総主教庁は廃止され、セルビア正教会はオフリド大主教区、そして最終的にはオスマン帝国のすべての正教会をミレト制の下で管轄するEPの管轄下に入った。

1530年頃から1541年にかけて、スメデレヴォのパヴレ府主教がペーチの王位を奪取し、自らをペーチ大主教のみならずセルビア総主教と称することで独立を取り戻そうとしたが、何度か失敗した後、セルビア総主教庁は、セルビア人生まれのパシャ、メフメト・ソコロヴィッチの仲介により、 1557年スルタン・スレイマン1世の下でようやく復活した。彼の従兄弟でセルビア人司教の一人であるマカリエ・ソコロヴィッチがペーチの総主教に選出された。総主教庁の復活はセルビア人にとって非常に重要であった。オスマン帝国におけるセルビア人全体の精神的統一に役立ったからである。ペーチ総主教庁はブルガリア西部のいくつかの教区も含んでいた。[ 74 ]

SPヨヴァン・カントゥル（1592-1614）の治世下、オスマン・トルコは聖サヴァの聖遺物をミレシェヴァからベオグラードのヴラチャル丘へと運び、その後、反乱に備えセルビア人を威嚇するため、シナン・パシャによって火あぶりにされた（1594年のバナト蜂起参照）。聖遺物が焼かれた場所には、後に聖サヴァ寺院が建てられた。 [ 75 ]

セルビア人聖職者が主導的な役割を果たしたオスマン帝国の支配に対するセルビア人の反乱の後、オスマン帝国は1766年に再び総主教庁を廃止した。[ 7 ]セルビア人が居住する地域は欧州総主教庁の管轄下に入った。

ハプスブルク家の教会

SPアルセニエ3世（在位 1674年～1690年）、1690年のセルビア大移動の指導者

この時期、バルカン半島全域のキリスト教徒は、反乱や継続的な抵抗への報復としてオスマン帝国から課された厳しい税金（ジズヤなど）を避けるため、イスラム教への改宗を迫られていた。イスラム化の成功は一部の地域に限られ、セルビア人住民の大多数は、その悪影響にもかかわらずキリスト教信仰を維持した。これを避けるため、多くのセルビア人が聖職者らとともにハプスブルク家の自治権を認められたハプスブルク家へと移住した。1708年には、後に総主教区となるカルロヴツィ大主教区が自治権を持って設立された。[ 76 ]

マリア・テレジア（1740-1780）の治世下、セルビア正教徒の集会が何度か開催され、ハプスブルク宮廷に請願書を提出しました。これを受けて、 1770年の「特権規則」（Regulamentum privilegiorum）や1777年の「イリュリカエ・ナショニス」（ Regulamentum Illyricae Nationis）といったいくつかの勅令が発布されましたが、これらはいずれも1779年の勅令によって置き換えられました。この勅令は、ハプスブルク君主制におけるセルビア正教会の司教選挙手続きから、教区、小教区、修道院の運営に至るまで、様々な重要な問題を規定していました。この勅令は、1868年8月10日に発布された「勅令」によって置き換えられるまで、有効でした。[ 77 ]

近代史

19世紀の第2四半期から2021年までのセルビア正教会の主な分裂を示すタイムライン

セルビア正教会はオスマン帝国に対するセルビア人の抵抗と密接な関係があり、その結果、東方正教会はセルビアの国民的アイデンティティ、そして1815年以降に出現した新しいセルビア王国と分かちがたく結びつくこととなった。セルビア公国の教会は1831年に自治権を獲得し、ベオグラード大主教区として組織されたが、コンスタンティノープル総主教区の教会管轄下にとどまった。[ 9 ]セルビアは1878年にオスマン帝国から完全な政治的（法的）独立を獲得し、その後まもなく欧州議会との交渉が開始され、 1879年にベオグラード大主教区の完全な教会的独立（独立）が教会法で承認された。[ 78 ]

同時に、ボスニア・ヘルツェゴビナのセルビア正教会の教区は欧州議会の最高教会管轄下にあったが、オーストリア＝ハンガリー帝国によるこれらの州の占領（1878年）後、地方の教区はオーストリア＝ハンガリー帝国当局と欧州議会の代表が署名した1880年の条約によって規制された内部自治権を獲得した。[ 79 ] [ 80 ]

オスマン帝国の支配下にあった南部の教区では、19世紀末までにセルビア人の大主教が任命された。[ 81 ]こうして、20世紀初頭までに、ハプスブルク家のカルロヴツィ総主教区、セルビア王国のベオグラード大主教区、モンテネグロ公国（ 1910年以降はモンテネグロ王国）のモンテネグロ大主教区など、いくつかの独特なセルビア教会管区が存在した。

第一次世界大戦（1914-1918年）のセルビア戦役中、SOCは多大な損害を被った。[ 82 ]

再統一

SPディミトリエ（在位 1920–1930）、再統一されたセルビア正教会の初代大主教

1918年のセルビア・クロアチア・スロベニア王国建国による解放と政治的統一後、すべてのセルビア正教徒は一つの教会権威の下に統合され、1920年にはすべての正教会の管区と主教区がセルビア正教会に統合された。[ 10 ]統合されたセルビア正教会の初代首座主教はSPディミトリイェ（在位 1920～1930年）であった。セルビア正教会は戦間期のユーゴスラビア王国において大きな政治的・社会的影響力を獲得し、その間、ユーゴスラビア政府による聖座との協定締結の意図に反対する運動を成功させた。

SOCはハンガリーのブダ教区を管轄下に置いた。1921年、SOCはチェコ領土にゴラズド・パヴリーク司教を首班とする新たな教区を設置した。同時に、セルビア系移民の教会が再編され、アメリカ合衆国とカナダの教区も設置された。[ 83 ] 1931年には、スロバキアとカルパティア・ルーシの東方正教会信者のために、ムカチェヴォとプレショフ教区と呼ばれる新たな教区が設置された。

第二次世界大戦中、SOCは占領軍と、猛烈な反セルビアのクロアチア独立国（NDH）のウスタシャ政権による迫害に苦しんだ。NDHは「クロアチア正教会」の設立を目指し、一部の正教徒セルビア人はこれに強制的に加入させられたが、他の多くのセルビア人はセルビア人虐殺中に殺害、追放、またはカトリックへの改宗を強制された。司教や司祭は迫害の対象に選ばれ、多くの教会が損壊または破壊された。[ 84 ] NDHにいた577人のセルビア正教会の司祭、修道士、その他の宗教的高官のうち、214人から217人が殺害され、334人がドイツ占領下のセルビアに追放された。[ 85 ]ブランコ・ドブロサヴリェヴィッチ、ダムヤン・シュトルバツ、ジョルジェ・ボギッチなど、殺害される前にウスタシャによって残酷な拷問や身体の切断を受けた者もいた[ 86 ] 。彼らは後に列聖された。ボスニア・ヘルツェゴビナ領内では、第二次世界大戦終結後10年間で、ウスタシャによって71人、パルチザンによって10人、ドイツ人によって5人が殺害され、45人が死亡した[ 87 ] 。

共産主義政権下

ベオグラードの聖ミカエル総主教大聖堂とセルビア総主教庁宮殿の塔のパノラマビュー

戦後、教会はヨシップ・ブロズ・チトー共産党政権によって弾圧された。チトー政権は、ユーゴスラビア王国時代の指導部やセルビア民族主義チェトニク運動との教会の繋がりを理由に、教会を疑念の目で見ていた。デニス・ベチロヴィッチによれば、ユーゴスラビア共産党と教会のイデオロギー的相違に加え、この否定的な態度は、戦時中に一部の司祭がチェトニク運動を支持していたという事実にも影響されていた。この事実は宗教問題委員会の文書にも記されており、戦時中に司祭の大多数がドラジャ・ミハイロヴィッチの運動を支持し協力していたこと、教会がユーゴスラビア・パルチザンに対する「敵対的プロパガンダ」を広め、占領軍への協力で有罪判決を受けた人物を教会機関の運営に任命していたことなどが記されている。[ 87 ]教会は他のあらゆる宗派の教会組織と同様に、ユーゴスラビア国家による厳しい統制を受けており、学校での宗教教育は禁止され、教会の財産は没収され、国民の間で宗教活動が抑制されていました。[ 88 ]

1963年、セルビア系移民におけるセルビア正教会が再編され、アメリカ合衆国とカナダの教区は3つの別々の教区に分割されました。同時に、セルビア系移民の間で内部分裂が起こり、ディオニシエ司教の指揮下で「自由セルビア正教会」が独立して設立されました。この分裂は1991年に修復され、統一されたセルビア正教会内にノヴィ・グラチャニツァ大主教区が設立されました。 [ 89 ] 1983年には、北米にカナダの教会専用の4番目の教区、カナダ・セルビア正教会が設立されました。[ 90 ]

1980年代のユーゴスラビア共産主義の漸進的な崩壊と、対立する民族主義運動の台頭は、セルビアをはじめ、ユーゴスラビア全土で顕著な宗教復興をもたらしました。SPパヴレ2世は1990年代に スロボダン・ミロシェヴィッチへの反対運動を支持しました。

1944年にユーゴスラビア連邦構成国のマケドニアが設立されて以来、共産主義当局は同地域におけるSOCの活動を制限し、独立した教会組織の設立を支持した。[ 91 ]マケドニア正教会は、ユーゴスラビアがマケドニアの国民的アイデンティティを確立しようとした動きの一環として、1967年に当時のマケドニア社会主義共和国においてSOCの分派として設立された。しかし、マケドニア正教会の独立を認めなかったSOCはこれに強く抵抗した。[ 92 ]

ユーゴスラビア連邦構成国のモンテネグロにも同様の独立教会設立計画が検討されたが、モンテネグロ正教会の設立が宣言された1993年までは実行されなかった。この組織は2000年まで法的に登録されておらず、東方正教会からの支援も受けられず、モンテネグロの東方正教会信者のごく一部しか惹きつけることができなかった。[ 93 ] [ 94 ]

最近の歴史

聖サヴァ教会は世界最大の正教会の一つで、オスマン帝国によって聖サヴァの聖遺物が焼却された場所に建てられました。

ユーゴスラビア紛争はセルビア正教会に大きな影響を与えた。この間、教会はスロボダン・ミロシェヴィッチの政策とクロアチア、ボスニア・ヘルツェゴビナ、コソボにおける戦争に巻き込まれた。[ 95 ] [ 96 ] [ 97 ]

クロアチアの多くの正教会はクロアチア戦争（1991-1995）中に被害を受けたり破壊されたりした。ザグレブ、カルロヴァツ、スラヴォニア、ダルマチアの各教区の司教を含む聖職者と大半の信徒は難民となった。特に後者3教区は、1995年の「嵐作戦」によるセルビア人のクロアチアからの脱出後、ほぼ完全に放棄された。ダルマチア教区もまた、自称原始国家のクライナ・セルビア共和国が樹立された後、一時的にクニンに司教座が移された。スラヴォニア教区はパクラツからダルヴァルに司教座が移された。「嵐作戦」の後、クルパ修道院は特に被害を受け、クルカ修道院は略奪された。

ビハチ、ペトロヴァツ、ダバル・ボスニア、ズヴォルニク、トゥズラの各教区もボスニア・ヘルツェゴビナ戦争により移転させられた。ダバル・ボスニアの司教区は一時的にソコラツに、ズヴォルニク・トゥズラの司教区はビイェリナに移転した。ズヴォルニク・トゥズラ教区の教会所有の物品100点以上が戦争中に破壊または損傷した。[ 98 ]ザフムリェ教区の多くの修道院や教会も、正教会の宗教遺産の広範な破壊の一環として破壊された。[ 99 ]これらの教区の多くの信者も紛争中に難民となった。[ 100 ]

コソボのペトリッチ村にある破壊された聖三位一体教会
2004年のコソボ紛争中に焼失したデヴィチ修道院

1998年までに、両国とも状況は安定しました。聖職者と多くの信者が帰還し、聖職者評議会の財産の大部分は通常の使用に復帰し、損傷や破壊された財産も修復されました。[ 101 ]カルロヴァツにある上カルロヴァツ教区の大聖堂をはじめ、いくつかの教会の再建作業は依然として進行中です。[ 102 ]

コソボ戦争の結果、1999年以降、コソボの多くのセルビア正教会の聖地は聖職者のみが占拠する状態となった。 1999年6月にNATO軍が到着して以来、156のセルビア正教会の教会と修道院が損傷または破壊された。[ 103 ] 2004年のコソボ紛争の後、35のセルビア正教会の教会と修道院がアルバニア人の暴徒によって焼かれたり破壊されたりした。また、コソボのアルバニア人によるセルビア教会とセルビア人への度重なる攻撃により、数千人のセルビア人がコソボから強制的に移住させられた。[ 104 ]

セルビア人ディアスポラにおける教会の再編とノヴィ・グラチャニツァ大主教区の完全な再統合のプロセスは、2009年から2011年にかけて完了しました。これにより、ディアスポラにおけるSOC機関の完全な構造的統一が達成されました。

信奉者

世界教会協議会やその他の情報源によると、信者は800万人いる。[ 105 ] [ 106 ]より多い推定では、約900万人[ 107 ]または1200万人の信者がいるとされている。[ 108 ]

セルビア正教会の管轄区域（西バルカン半島のセルビア人居住地域）を含む国々の公式国勢調査結果に基づくと、同教会の信者は800万人以上いる。セルビアでは正教が最大の単一宗教で、2022年の国勢調査によると信者数は5,387,426人（人口の81%）であり[ 109 ] 、モンテネグロでも約320,000人（人口の51%）である。ボスニア・ヘルツェゴビナでは人口の31.2%、クロアチアでは人口の4.4%で2番目に大きな宗教である。海外の教区（西ヨーロッパ、北アメリカ、オーストラリア）の数字は不明であるが、200万人を超えるセルビア人ディアスポラの規模に基づいて推定することはできる。

構造

セルビア正教会の長である総主教は、ベオグラードおよびカルロヴツィ大主教区の長（大主教）も兼任しています。現総主教のポルフィリイェは、2021年2月19日に就任しました。セルビア正教会の総主教は、 「ペーチ大主教、ベオグラードおよびカルロヴツィ大主教、セルビア総主教」という称号を使用します。

SOCの最高機関は司教評議会です。司教評議会は総主教、大主教、司教、そして司教代理で構成され、毎年3月から5月の間に会合を開きます。司教評議会は教会に関する重要な決定を下し、総主教を選出します。

SOCの執行機関は聖シノドです。聖シノドは4人の司教と総主教の5人で構成されます。[ 110 ] 聖シノドは定期的に会合を開き、教会の日常業務を担当します。

西バルカン半島のセルビア先住民地域におけるセルビア正教会の教区

領土組織

セルビア正教会の領土は以下のように分かれている。[ 111 ] [ 112 ]

教区はさらに司教区に分けられ、各教区は複数の教会会衆または小教区から構成されます。教会会衆は1つまたは複数の小教区から構成されます。小教区は教会の最小単位であり、教区司祭を筆頭に 聖体拝領に集まる正教会の信者の集まりです。

憲法

セルビア正教会憲章（セルビア語：Устав Српске православне цркве、ローマ字：  Ustav Srpske pravoslavne crkve）は、教会の基本的な教会法である。教会の最初で唯一の憲章は1931年11月16日に採択された。[ 113 ]その2年前にセルビア正教会法が採択された。[ 114 ]また、セルビア正教会総主教の選出は、セルビア正教会総主教選挙に関する国家法によって規定された。[ 115 ]

第二次世界大戦終結から2年後、教会と国家の関係の変化を経て、セルビア正教会聖シノドは憲法の改正を行い、その改正はセルビア正教会の機関紙「グラスニク」で初めて公布された。憲法第2版は1957年に公布された。[ 116 ]

それ以来、教会憲章は、教会の使命を可能な限り達成するため、聖シノドの憲法決定によって幾度か改正されてきた。すなわち、教会憲章は国家憲章と同一視されるべきではなく、教会における最高位の一般法行為として定義されるべきである。聖シノドは組織的な観点から決定を下すが、そのような決定は自動的に現行憲章の改正を意味する。そのような決定を下すには3分の2以上の多数決さえ必要ではない。2012年7月2日、2011年6月16日に発足した聖シノド司教憲章改正委員会の設立総会が開催された。この委員会は、モンテネグロとリトラル・アムフィロヒエの大主教を委員長として率いた。その任務は、以前の期間における聖シノド司教憲章的性格を持つすべての決定を収集し、体系化し、新憲章に適切に組み込むことである。[ 117 ]

憲法に加えて、SOC 自体には、教会法の伝統に基づいて世界中の セルビア正教会の教区(主教区) の内部組織を規制するその他の一般的な教会法があります。

規則

憲法によれば、教会の権威は精神的、教会規律的、そして教会司法的であり、教会法上は聖職者階級のみに属する。聖職者階級は、その代表者と機関を通じて教会の権威を行使する。聖職者と人民との共同体における政府は、その代表者と機関を通じて、財産、基金（財団）、基金、ならびに憲法で規定されているその他の事項を規制し、管理する。[ 118 ]

セルビア正教会の憲法は、教会の位階制と教会自治を規定している。教会には以下の権威、団体、組織が存在する。[ 119 ]

SOCは司教制であり、教会の階層構造と教会の自治の観点から、その主要な行政区分は教区です。教区はさらに大司教区に分かれ、大司教区は複数の教会共同体と小教区で構成されています。小教区は教会組織の最小単位です。小教区は、教区司祭が率いる聖体礼儀やその他の礼拝に集まる信者の共同体です。

教義と典礼

セルビア正教会は、すべての東方正教会が共有し、七つの公会議の教義上の成果に基づく東方正教会の神学を支持しています。その特徴は、一神教的な三位一体論、ロゴス（神の子）の受肉への信仰、カタファティック神学とアポファティック神学の調和、聖伝によって定義された解釈学、そして治療的救済論です。教会組織と運営の分野において、SOCは東方正教会の教会論の伝統と原則を支持しています。[ 120 ]

SOCの典礼の伝統と慣習は、東方正教会の礼拝に基づいています。[ 121 ]礼拝は1人では適切に執り行うことはできず、少なくとももう1人の出席者がいなければなりません。通常、すべての礼拝は修道院と大聖堂でのみ毎日行われますが、教区教会では週末と主要な祝祭日にのみ礼拝が行われます。聖体礼儀は聖餐を祝うものです。聖体礼儀は、四旬節の準備期間中は平日には行われません。聖餐は日曜日に聖別され、平日に聖別供え物の典礼で配られます。礼拝、特に聖体礼儀は、特定の祭壇で1日に1回しか行うことができません。[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]

セルビア正教の重要な部分は、聖サヴァによってセルビア正教の正典に取り入れられた、家族の守護聖人を祝うクリシュナ・スラヴァである。

社会問題

SOCは、（1945年の王政廃止以降に課せられた）政教分離や社会的平等など、現代の社会問題に関する伝統的な見解を支持している。 [ 125 ]聖職者になる資格は男性のみに限られているため、セルビア正教会聖シノドの管理における女性の役割は、さまざまな慈善活動への参加を含め、主に宗教教育と宗教芸術の分野での特定の活動に限定されている。[ 127 ]ただし、女性は尼僧や女子修道院長として剃髪することが認められている。

キリスト教間の関係

SOCは、コンスタンティノープル総主教区（東方正教会において特別な地位を占め、同等の地位を有するコンスタンティノープル総主教の座所である）およびウクライナ正教会を除くすべての主流の独立正教会組織と完全な交わりを保っている。SOCは1965年以来世界教会協議会（WCC）の加盟国であり[ 128 ] 、ゲルマン総主教は1968年に中央委員会に選出された[ 129 ] 。また、ヨーロッパ教会会議（CCC）の加盟国でもある。

美術

建築

セルビアの中世の教会はビザンチン精神に基づいて建てられた。ラシュカ様式は12世紀から14世紀末までのセルビア建築を指し[ 130 ] 、ストゥデニツァ、ヒランダル、ジチャの修道院がその代表である。[ 131 ]ヴァルダル様式は典型的なもので、13世紀後半にビザンチンとセルビアの影響が融合し、新しい建築様式を形成した（グラチャニツァ、ペーチなど）。セルビア帝国の時代までに、セルビア国家はマケドニア、エピロス、テッサリアからエーゲ海にまで領土を拡大し、ビザンチン美術の伝統の影響をより強く受けるようになった。モラヴァ様式は、1371 年から 1459 年にかけてセルビアがオスマン帝国に支配されていた期間を指します (例:ラヴァニツァ、リュボスチニャ、カレニッチ、マナシヤ)。

17世紀、ベオグラードに建てられたセルビア正教会の多くは、セルビア人が住んでいたハプスブルク家占領地域で建てられたバロック様式の教会の特徴をすべて受け継いでいました。教会は通常、鐘楼と単廊式の建物を持ち、教会内部のイコノスタスにはルネサンス様式の絵画が飾られていました。これらの教会は、 1717年から1739年までオーストリア帝国に占領されていたベオグラードとヴォイヴォディナの各地、そして1804年にセルビア国家が再建されてからは、 サヴァ川とドナウ川を挟んだオーストリア（後のオーストリア＝ハンガリー帝国）との国境沿いに見られます。

アイコン

イコンは、描かれた人物のアイデンティティをはるかに超える意味を伝える象徴性に満ち溢れています。だからこそ、正教会のイコン画は、芸術的表現の機会というよりも、古いイコンを厳密に模写する学問へと変貌を遂げました。西ヨーロッパの宗教芸術に見られるような、個人的、特異で創造的な伝統は、17世紀以前の正教会のイコン画には大きく欠けています。当時、ロシアとセルビアのイコン画は、ヨーロッパの宗教画や彫刻の影響を受けていました。

イコンは教会の壁を飾り、しばしば内部の建物全体を覆い尽くします。正教会の家庭でも同様に、イコンは壁に掛けられることが多く、通常は東側の壁にまとめて掛けられ、家族が一緒に祈れる中央の場所に掛けられます。

記章

セルビア正教会の旗

セルビア十字を描いたセルビアの三色旗は、SOC憲章第4条に定義されているように、セルビア正教会の公式旗として使用されています。[ 110 ]

他にも十字架や紋章、あるいはその両方のバリエーションを持つ非公式の旗のバリエーションが数多く存在する。[ 132 ]

参照

参考文献

  1. ^世界教会協議会におけるセルビア正教会
  2. ^ラディッチ2007、231–248頁。
  3. ^フォティッチ 2008、519–520頁。
  4. ^ 「ペツ大司教、ベオグラードおよびカルロヴツィ大主教、セルビア総主教ポルフィリエ聖下が即位」セルビア正教会 [公式ウェブサイト] 。 2021年7月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年4月4日閲覧。
  5. ^ Ćirković 2004、28ページ。
  6. ^ Ćirković 2004、64-65ページ。
  7. ^ a bチルコヴィッチ 2004、p. 177.
  8. ^チルコヴィッチ 2004、p. 149-151。
  9. ^ a bチルコヴィッチ 2004、p. 192-193。
  10. ^ a bラディッチ 2007、p. 235-236。
  11. ^ポポヴィッチ 1996 .
  12. ^ Turlej 2016、189頁。
  13. ^ジヴコヴィッチ 2013a、47 ページ、コマティナ 2015、713 ページ、コマティナ 2016、44–47、73–74
  14. ^ a bコマティナ 2016、47頁。
  15. ^ジヴコヴィッチ 2010、p. 117-131。
  16. ^ジヴコヴィッチ 2010、121頁。
  17. ^ジヴコヴィッチ 2008、38–40 ページ。
  18. ^ a bコマティナ 2016、74頁。
  19. ^コマティナ 2016、397頁。
  20. ^ Živković 2013a、35頁。
  21. ^コマティナ 2016、45–46 ページ。
  22. ^ Špehar 2010、216頁。
  23. ^ Fine 1991、116ページ。
  24. ^トレッドゴールド 1997年、354～355ページ。
  25. ^コマティナ 2016、47–48 ページ。
  26. ^ Živković 2013a、38頁。
  27. ^ Živković 2013a、pp. 46–48、 Komatina 2015、pp. 712、717、 Komatina 2016、pp. 47–50、74、 Špehar 2010、pp. 203
  28. ^ Živković 2013a、46頁。
  29. ^ジヴコヴィッチ 2013a、44–46 ページ、コマティナ 2015、713、717 ページ、コマティナ 2016、73 ページ
  30. ^ジヴコヴィッチ 2007、p. 23〜29。
  31. ^ a b c Vlasto 1970、209ページ。
  32. ^ Živković 2013a、45頁。
  33. ^コマティナ 2015、715頁。
  34. ^コマティナ 2015、716頁。
  35. ^ Živković 2013a、48頁。
  36. ^コマティナ 2015、717頁。
  37. ^コマティナ 2016、76、89–90ページ。
  38. ^ポポヴィッチ 1999、38ページ。
  39. ^ポポヴィッチ 1999、401ページ。
  40. ^チルコヴィッチ 2004、20、30 ページ。
  41. ^コマティナ 2016、76–77、398。
  42. ^コマティナ 2016、75、88–91 ページ。
  43. ^ Komatina 2015、pp. 717–718、 Komatina 2016、pp. 77、91、 Špehar 2010、pp. 203、216
  44. ^ a b Vlasto 1970、208ページ。
  45. ^ Fine 1991、141ページ。
  46. ^ファイン1991、141-142頁。
  47. ^プリンチング 2012、358–362頁。
  48. ^チルコヴィッチ 2004、p. 20、40。
  49. ^スティーブンソン 2000、75ページ。
  50. ^ヤギッチ 1883 .
  51. ^ Vlasto 1970、218ページ。
  52. ^ a bチルコヴィッチ 2004、p. 33.
  53. ^ Ćirković 2004、35-36ページ。
  54. ^カリッチ 2017、7-18頁。
  55. ^フェルヤンチッチ & マクシモヴィッチ 2014、p. 37-54。
  56. ^マリヤノビッチ 2018、p. 41～50。
  57. ^チルコヴィッチ 2004、p. 43、68。
  58. ^ Ćirković 2004、43ページ。
  59. ^ Vlasto 1970、222、233ページ。
  60. ^チャナク＝メディッチ＆トディッチ 2017。
  61. ^パブロウィッチ 2002、11ページ。
  62. ^ Vásáry 2005、100-101ページ。
  63. ^リュビンコビッチ 1975、p. Ⅷ.
  64. ^ Ćurčić 1979 .
  65. ^トディッチ & チャナク＝メディッチ 2013。
  66. ^パンテリッチ 2002 .
  67. ^ファイン1994、309-310頁。
  68. ^ファイン1994、387-388ページ。
  69. ^ Šuica 2011、p.152-174。
  70. ^チルコヴィッチ 2004、p. 107、134。
  71. ^バーンバウム 1972、243–284頁。
  72. ^トムソン 1993、103-134ページ。
  73. ^イヴァノビッチ 2019、p. 103-129。
  74. ^ダスカロフ & マリノフ 2013、p. 29.
  75. ^ソティロヴィッチ 2011、p. 143-169。
  76. ^チルコヴィッチ 2004、p. 149-151、166-167。
  77. ^チルコヴィッチ 2004、p. 166-167、196-197。
  78. ^キミナス 2009、20-21頁。
  79. ^ Ćirković 2004、231ページ。
  80. ^トミッチ 2019、1445-1465頁。
  81. ^ Ćirković 2004、244ページ。
  82. ^ラディッチ 2015、263–285 ページ。
  83. ^ヴコビッチ 1998 .
  84. ^ストヤノビッチ 2017、p. 269–287。
  85. ^ヴェリコニャ 2003、170ページ。
  86. ^ストヤノビッチ 2017、275頁。
  87. ^ a bベチロヴィッチ、デニス (2010). 「Komunistička vlast i Srpska Pravoslavna Crkva u Bosni i Hercegovini (1945-1955) - Pritisci、napadi、hapšenja i suđenja」(PDF)。トコヴィ・イストリヘ(3): 76–78。
  88. ^ヴーキッチ、ネヴェン。2021年。「共産主義国家における教会：ジャスティン・ポポヴィッチ（1894～1979）とセルビア／ユーゴスラビアにおける正統信仰の闘争」『教会と国家ジャーナル』 63（2）：278～99。
  89. ^スパソヴィッチ 2004、p. 124-129。
  90. ^ローズ、ラン（2015年）『キリスト教宗派完全ガイド』ハーベストハウス出版社、328ページ。ISBN 978-0-73695-291-0。
  91. ^スリイェプチェヴィッチ 1958、p. 224、242。
  92. ^ラディッチ2007、236頁。
  93. ^ラディッチ2007、247頁。
  94. ^モリソン＆チャゴロヴィッチ 2014、p. 151-170。
  95. ^モー、クリスチャン (2006). 「ユーゴスラビア紛争における宗教：戦後の視点」。Scripta Instituti Donneriani Aboensis。16 : 256–275 .土井: 10.30674/scripta.67312。
  96. ^ラメット、サブリナ・P. (2019) [1995]. 『ユーゴスラビアを超えて：崩壊したコミュニティの政治、経済、文化』テイラー＆フランシス、pp.  111– 113. ISBN 9780429722325. 2025年2月13日閲覧。
  97. ^サッガウ、エミール・ヒルトン（2024年）「セルビア正教における正義の戦争の教義の概要」宗教誌15 （ 12）MDPI：1473 . doi：10.3390/rel15121473 .
  98. ^ワラセク、ヘレン（2015年）『ボスニアと文化遺産の破壊』ラウトレッジ、  226～ 230頁。
  99. ^ボスニア・ヘルツェゴビナにおける文化遺産への戦争被害（報告書）欧州評議会. 1995年.  34-36頁.
  100. ^ワラセク、ヘレン（2015年）『ボスニアと文化遺産の破壊』ラウトレッジ、  229～ 230頁。
  101. ^ 2007年国際宗教自由報告書 - クロアチア（報告書）. 米国国務省. 2007年. 2025年12月28日閲覧。
  102. ^ 「クロアチアでポルフィリイェ総主教が修復された聖三位一体大聖堂を開館」 。 2025年12月28日閲覧。
  103. ^バタコビッチ 2017、116頁。
  104. ^バタコビッチ 2007、p. 255-260。
  105. ^ 「セルビア正教会」世界教会協議会、1965年1月。
  106. ^モイザー、ジョージ（2002年11月1日）『現代世界における政治と宗教』ラウトレッジ、ISBN 978-1-134-97534-1。
  107. ^ミヒッチ、スヴェトラーナ、アンドレジェヴィッチ、アレクサンダル、スーピック、デヤン (2014). 「宗教観光とセルビア正教会」『南東ヨーロッパの巡礼と聖地：歴史、宗教観光、そして現代の動向』14 : 203–.
  108. ^ジョンストン＆サンプソン 1995年、330ページ。
  109. ^ “Maternji jezik, veroispovest i nacionalna pripadnost | O POPISU STANOVNIŠTVA" . Popis2022.stat.gov.rs 。2024 年12 月 28 日に取得。
  110. ^ a b “教会 | セルビア正教会 [公式ウェブサイト]” . www.spc.rs. 2022年6月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2026年1月14日閲覧。
  111. ^参照:セルビア正教会の教区一覧
  112. ^ SPC公式サイト： Eparchies Links Archived 24 July 2021 at the Wayback Machine (セルビア語)
  113. ^セルビア正教会憲章（「ユーゴスラビア王国官報」第275-86号/1931年）
  114. ^セルビア正教会に関する法律（「ユーゴスラビア王国官報」、第269-109号/1929年）
  115. ^セルビア正教会総主教選挙法（「ユーゴスラビア王国官報」第79-30号/1930年）
  116. ^「セルビア正教会憲章」、聖シノド第2版、ベオグラード、1957年
  117. ^「セルビア正教会憲法の改正（「SOC」、2012年7月3日）]、2015年8月17日にアクセス。
  118. ^セルビア正教会憲章第8条
  119. ^セルビア正教会憲章第10条
  120. ^ヨバノビッチ 2019、p. 169-187。
  121. ^ユビパリポヴィッチ 2019、p. 258-267。
  122. ^ウェア、カリストス（1993年）『正教会』ペンギンブックス、  274～ 278頁。
  123. ^タフト、ロバート・F. (1986). 『東西における時課の典礼』リトゥルジカル・プレス. pp.  287– 295.
  124. ^ハプグッド、イザベル・フローレンス（1906年）『聖正教・カトリック使徒教会の礼拝書』ホートン​​・ミフリン社、35ページ。
  125. ^ラディッチ & ヴコマノヴィッチ 2014、p. 180-211。
  126. ^クブリッチ 2014、399頁。
  127. ^アブラモヴィッチ 2019、p. 243-262。
  128. ^ 「セルビア正教会」世界教会協議会1965年1月2021年4月4日閲覧。
  129. ^トドロヴィッチ、ミロス（2024年）「外交における正教：セルビア正教会の宗教外交と国際関係における役割の概観」バルカン・黒海研究ジャーナル（ 12）：123。doi ：10.56679/balkar.1449077 。 2024年7月4日閲覧。
  130. ^ Panić-Surep, Milorad (1965). Yugoslavia: Cultural Monuments of Serbia . Turistička štampa. p. 12. Raška school.. は12世紀末の国家成立とともに始まり、13世紀を通じて存続した。
  131. ^マクドナルド、ゴードン C. (1973). 『ユーゴスラビア地域ハンドブック』 . 米国政府印刷局. p. 191.ラスカ建築の例としては、ステファン・ネマニャ統治時代の主要工事が1191年頃に完成したストゥデニツァや、ジツァなどが挙げられます。
  132. ^ 「セルビア正教会」CRW旗。2025年12月28日閲覧。

出典

英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:

さらに読む

さらに読む

ウィキメディア・コモンズには、セルビア正教会に関連するメディアがあります。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Serbian_Orthodox_Church&oldid=1334570604」より取得