ヴィシュヌ
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ヴィシュヌ
保存の神[ 1 ]
トリムルティのメンバー[ 6 ]
ヴィシュヌを描いた絵画、1730年頃
その他の名前
所属
住居
マントラ
武器
シンボル
日木曜日
マウント
フェスティバル
配偶者ラクシュミとその姿

ヴィシュヌ（/ ˈ v ɪ ʃ n uː /、サンスクリット語: विष्णु、直訳すると「遍在する」、インド語: Viṣṇu、発音は[ʋɪʂɳʊ] ）は、ヒンドゥー教の主神の一柱で、ナラヤナやハリとも呼ばれる。現代ヒンドゥー教の主要な伝統の一つであるヴィシュヌ派における至高の存在であり、維持（サットヴァ）の神である。[ 10 ] [ 11 ]ヴェーダではマイナーな神であるが、[ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]ヴィシュヌは、紀元前最後の数世紀から紀元後初期の数世紀にかけて、様々な地方の伝統や神々（ヴァスデーヴァ・クリシュナ、ナラヤナ、ゴーパーラ・クリシュナ）[ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]と同一視され、究極の地位を獲得した。[ 19 ]

ヴィシュヌは、ブラフマーとシヴァを含む三位一体の最高神であるトリムルティにおいて、維持神として知られています。[ 20 ] [ 21 ]ヴィシュヌ派では、ヴィシュヌは宇宙を創造し、守り、変革する至高の神です。トリデーヴィーはそれぞれのエネルギーと創造力（シャクティ）であるとされ、ラクシュミーはヴィシュヌと対等な相補的なパートナーです。[ 22 ]彼は、ヒンドゥー教のスマルタ派のパンチャヤタナ・プージャにおける5柱の神々の1柱です。[ 21 ]

ヴィシュヌ派によれば、至高の存在は諸性質（サグナ）を持ち、明確な形態を持つが、無限で超越的かつ不変の絶対的ブラフマンであり、宇宙の根源的なアートマン（自己）である。 [ 23 ]ヴィシュヌには慈悲深い描写と恐ろしい描写の両方がある。慈悲深い側面では、彼は全知の存在として描かれ、クシラ・サガラと呼ばれる太古の乳海に浮かぶ蛇シェーシャ（時間を象徴する）のとぐろの上で眠り、配偶者ラクシュミと共にいる。[ 24 ]

世界が悪、混沌、そして破壊的な力に脅かされるたびに、ヴィシュヌはアヴァターラ（化身）の姿で降臨し、宇宙の秩序を回復し 、ダルマ（正義）を守ります。ダシャヴァタラはヴィシュヌの主要な10のアヴァターラです。この10人の中で、ラーマとクリシュナが最も重要です。[ 25 ]

命名法

ヴィシュヌ（Viṣṇuとも綴り、サンスクリット語：विष्णु）は「遍在する」[ 26 ]という意味で、メダーティット（紀元 1000年頃）によれば、「すべてのものであり、すべてのものの中に存在する者」[ 13 ]でもある。ヴェーダンガの学者ヤシュカ（紀元前4世紀）はニルクタの中で、ヴィシュヌをviṣṇur viṣvater vā vyaśnoter vā（「どこにでも入り込む者」）と定義し、さらにatha yad viṣito bhavati tad viṣnurbhavati（「束縛や束縛から自由なものがヴィシュヌである」）と付け加えている。[ 27 ]

パドマ・プラーナ（紀元4～15世紀）の第10部では、ダンタ（ビーマの息子でヴィダルバの王）がヴィシュヌの108の名前を列挙しています（17.98～102）。[ 28 ]これらには、10の主要なアヴァターラ（下記のダシャヴァララを参照）と、神の資質、属性、または側面の説明が含まれています。

ガルーダ・プラーナ（第15章）[ 29 ]とマハーバーラタの「アヌシャサナ・パルヴァ」には、ヴィシュヌの1000以上の別名が列挙されており、それぞれが神の特質、属性、または側面を表現しています。ヴィシュヌ・サハスラナーマとして知られるこの名称では、ヴィシュヌは「遍在する」存在として定義されています。

起源と発展

起源

ヴィシュヌはリグ・ヴェーダの太陽神だが、インドラやアグニなどに比べると目立った存在ではない。 [ 12 ]リグ・ヴェーダの1028の賛歌のうち、ヴィシュヌに捧げられたのはわずか5つだが、他の賛歌にもヴィシュヌのことが言及されている。[ 13 ] [ 14 ]ヴィシュヌはヴェーダのブラフマナ層のテキストで言及されており、紀元前1世紀半ばに台頭した。[ 30 ] [ 14 ]ヴィシュヌは、紀元前最後の数世紀から紀元後初期の数世紀にかけて、様々な地方の伝統や神々（ヴァスデーヴァ・クリシュナ、ナラヤナ、クリシュナ・ゴルパ）と習合されたことで、その知名度がさらに高まりました。 [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]そして、インドの聖典の歴史において、ジャン・ゴンダは、ヴィシュヌは最高位の神であり、至高の存在に匹敵すると述べています。[ 12 ] [ 31 ]

アバター

ヒンドゥー教におけるアバター（化身）の概念は、ヒンドゥー教の三部作における神の守護者、あるいは維持者としての側面を持つヴィシュヌ神と最もよく関連付けられています。ヴィシュヌ神のアバターは、善に力を与え、悪を滅ぼすために降臨し、それによってダルマを回復し、地球の重荷を軽減します。バガヴァッド・ギーターからよく引用される一節は、ヴィシュヌ神のアバターの典型的な役割を説明しています。

正義が衰え、不正義が増す時、わたしは自らを遣わす。 善を守り、悪を滅ぼし、 正義を確立するために、 わたしは世々に現れる。

— バガヴァッド・ギーター4.7–8

ヴェーダ文献、特にプラーナ（古代、百科事典のようなもの）とイティハーサ（年代記、歴史、伝説）には、ヴィシュヌの数多くの化身が記されています。これらの化身の中で最もよく知られているのは、クリシュナ（特に『ヴィシュヌ・プラーナ』、『バガヴァタ・プラーナ』、 『マハーバーラタ』（後者は『バガヴァッド・ギーター』を含む）に登場する）、そしてラーマ（特に『ラーマーヤナ』に登場する）です。特にクリシュナは、ヴィシュヌをはじめとする他のすべての半神や神々 を含む、あらゆる存在の究極的、原初的、超越的な源泉として、ヴィシュヌ派において崇拝されています。

マハーバーラタ​

マハーバーラタでは、ヴィシュヌ（ナラヤナ）はナラダに、次の 10 の化身で現れると述べています。

再生の最前線に立つ者よ、私は白鳥 [ ハムサ ]、亀 [クルマ]、魚 [マツヤ] の姿で現れ、次に猪 [ヴァラハ] として、次に人獅子 (ヌリシンガ) として、次に小人 [ヴァーマナ] として、次にブリグ族のラーマとして、次にダシャラタ族の息子ラーマとして、次にサットワタ族の末裔クリシュナとして、最後にカルキとして現れるであろう。

— 第 12 巻、サンティ パルヴァ、CCCXL 章 (340)、キサリ モハン ガングリ訳、1883 ～ 1896 年[ 32 ]

プラーナ

以下の表では、プラーナ文献のいくつかにヴィシュヌの特定の化身が列挙されています。しかし、これは複雑な作業であり、以下の理由から、このリストが網羅的である可能性は低いでしょう。

  • すべてのプラーナがリストを提供しているわけではない（例えば、アグニプラーナはアバターに章全体を捧げており、これらの章の中には他のアバターについて言及しているものもある）。
  • リストは 1 か所で示されますが、追加のアバターが他の場所で言及されることがあります (例: バガヴァタ プラーナでは第 1 歌に 22 のアバターがリストされていますが、他の場所では他のアバターについて言及されています)。
  • 唯一のウパ・プラーナであるマナヴァ・プラーナには、ヴィシュヌのアバターが 42 体列挙されています。
  • あるプラーナの人格は、別のプラーナではアバターとみなされることがあります（例えば、ナラダはマツヤプラーナではアバターとして指定されていませんが、バガヴァタプラーナではアバターとして指定されています）。
  • いくつかのアバターは、単一の化身の異なる側面として考えられる2人以上の人物で構成されています（例：ナラ・ナラヤナ、ラーマとその3人の兄弟）
プラーナ アバター 名前 / 説明（章と節を含む） -ダシャヴァタラのリストは太字で表示されます
アグニ[ 33 ]12 [ a ]マーツィヤ(2)、クルマ(3)、ダンヴァンタリ(3.11)、モヒニ(3.12)、ヴァラーハ(4)、ナラシンハ(4.3–4)、ヴァマナ(4.5–11)、パラシュラーマ(4.12–20)、ラーマ(5–11)。兄弟のバーラタ、ラクスマナ、シャトルグナを含むヴィシュヌ神の「4 つの形態」の 1 つ。 )、クリシュナ(12)、ブッダ(16)、カルキ(16)
10 [ a ]マツヤ、クルマ、ヴァラーハ、ナラシンハ、ヴァマナ、パラシュラーマ、ラーマ、仏陀、カルキ (第 49 章)
バガヴァタ22 [ b ] [ 34 ]クマラス、ヴァラハ、ナラダ、ナラ・ナラーヤナ、カピラ、ダッタトレヤ、ヤジナ、ルサバ、プルトゥ、マーツィヤ、クルマ、ダンヴァンタリ、モヒニ、ヌルシンハ、ヴァマナ、パラシュラマ、ヴィヤサデーヴァ、ラーマ、バララーマとクリシュナ、仏陀、カルキ（カントー1、第3章）。
20 [ b ] [ 35 ]ヴァラーハ、スヤジナ (ハリ)、カピラ、ダッタトレヤ、四人のクマラ、ナラ ナーラーヤナ、プルトゥ、ルサバ、ハヤグリーヴァ、マーツィヤ、クルマ、ヌリシンハ、ヴァーマナ、マヌ、ダンヴァンタリ、パラシュラーマ、ラーマ、クリシュナ、仏陀、カルキ (カントー 2、第 7 章)
ブラフマー[ 36 ]15 マーツヤ、クルマ、ヴァラーハ、ナラシンハ、ヴァマナ、ハヤグリーヴァ、ブッダ、ラーマ、カルキ、アナンタ、アチュタ、ジャマダニャ (パラシュラーマ)、ヴァルナ、インドラ、ヤマ(第 4 巻: 52.68–73)
ガルーダ[ 37 ]20 [ c ]クマラ、ヴァラハ、ナラダ、ナラ・ナラヤナ、カピラ、ダッタ（ダッタトレヤ）、ヤジナ、ウルクラマ、プルトゥ、マーツィヤ、クルマ、ダナヴァンタリ、モヒニ、ナラシンハ、ヴァマナ、パラシュラマ、ヴィヤサデーヴァ、バララーマ、クリシュナ、カルキ（第1巻：第1章）
10 [ c ]マーツィヤ、クルマ、ヴァラーハ、ヌルシンハ、ヴァマナ、パラシュラーマ、ラーマ、クリシュナ、ブッダ、カルキ（第 1 巻、第 86 章、10 ～ 11 節）
10 [ c ] [ 38 ]マーツィヤ、クルマ、ヴァラーハ、ヌルシンハ、ラーマ、パラシュラーマ、クリシュナ、バララーマ、ブッダ、カルキ (第 3 巻、第 30 章、第 37 節)
リンガ[ 39 ]10 [ d ]マーツィヤ、クルマ、ヴァラーハ、ヌルシンハ、ヴァマナ、ラーマ、パラシュラーマ、クリシュナ、ブッダ、カルキ（第 2 部、第 48 章、31 ～ 32 節）
マツヤ[ 40 ]10 [ e ]ダルマ、ヌリシュマ、ヴァマナの 3 つの天上の化身。およびダッタトレヤ、マンディトリ、パラシュラーマ、ラーマ、ヴェーダヴィヤーサ (ヴィヤーサ)、仏陀、カルキの 7 人の人間の化身 (第 1 巻: 第 47 章 / 47)
ナラダ[ 41 ]10マーツィヤ、クルマ、ヴァラーハ、ナラシンハ、トリヴィクラマ (ヴァマナ)、パラシュラーマ、シュリー ラーマ、クリシュナ、ブッダ、カルキ (第 4 部、第 119 章、14 ～ 19 節)、およびカピラ[ 42 ]
パドマ[ 43 ] [ 44 ]10パート 7:ヤマ(66.44–54) とブラフマー(71.23–29) は「マーツィヤ、クルマ、ヴァラーハ」と名付けます。ナラシンハとヴァマナ、（パラス）ラーマ、ラーマ、クリシュナ、仏陀、そしてカルキ。パート 9:このリストはシヴァによって繰り返されます(229.40–44)。カピラ[ 42 ]
シヴァ[ 45 ]10マーツィヤ、クルマ、ヴァラーハ、ヌルシンハ、ヴァマナ、「ラーマ トリオ」 [ラーマ、パラシュラーマ、バララーマ]、クリシュナ、カルキ (パート 4: ヴァヤヴィヤ サムヒター: 第 30 章、56 ～ 58 節および第 31 章、134 ～ 136 節)
スカンダ14 [ 46 ]ヴァラーハ、マーツィヤ、クルマ、ヌルシンハ、ヴァマナ、カピラ、ダッタ、ルサブハ、バルガヴァ ラーマ (パラシュラーマ)、ダシャラティラーマ、クリシュナ、クリシュナ ドヴァイパヤナ (ヴィヤーサ)、仏陀、カルキ (パート 7: ヴァスデーヴァ-ママトミャ: 第 18 章)
10 [ 47 ]マーツィヤ、クルマ、ヴァラーハ、ナラシンハ、トリヴィクラマ (ヴァーマナ)、パラシュラーマ、シュリーラーマ、クリシュナ、仏陀、カルキ (パート 15: レーヴァ カンダ: 第 151 章、1 ～ 7 節)
マナヴァ 42 アディ・プルシャ、クマラス、ナラダ、カピラ、ヤジナ、ダッタトレヤ、ナラ・ナラヤナ、ヴィブ、サティヤセーナ、ハリ、ヴァイクンタ、アジタ、シャリグラム、サルヴァバウマ、ヴリシュバ、ヴィシュヴァクセナ、スダーマ（クリシュナの友人スダマではない）、ダルマセトゥ、ヨゲシュワラ、ブリハドバヌ、ハムサ、ハヤグリーヴァ、ヴィヤーサ、プリトゥ、ヴリシュバ デーヴァ、マーツィヤ、クルマ、ヴァラハ、ヴァマナ、パラシュラーマ、ラーマ、バルラーマ、クリシュナ、仏陀、ヴェンカテシュワラ、ドニャーネシュワル、チャイタンヤ、カルキ
ヴァラハ[ 48 ] [ 49 ]10マーツィヤ、クルマ、ヴァラーハ、ヌルシンハ、ヴァマナ、パラシュラーマ、ラーマ、クリシュナ、ブッダ、カルキ（第 4 章 2 ～ 3 節、第 48 章 17 ～ 22 節、および第 211 章 69 節）
  1. ^ a bラーマとその兄弟たちは一体とみなされている。第三巻第276章にも同様の化身が列挙されている。サンバ、プラデュムナ、アニルッダは数えられていない。ダシャーヴァターラの一覧は第49章に示されている。
  2. ^ a bハムサ、アジタ、サンバ、プラデュムナ、アニルッダといった他の神々も他の箇所で言及されているが、ここでは数えられていない。完全なリストについては、バガヴァタ・プラーナを参照のこと。
  3. ^ a b cクマラは、翻訳者が信じているように、シヴァの息子の一人でありヒンドゥー教の戦争の神であるカルティケーヤよりも、4人のクマラ（1つのユニット）である可能性が高い。
  4. ^これらのアバターは、ユガの周期ごとに「世界の利益のために」転生すると述べられています。また、ブルグの呪いにより他のアバターも存在すると言われています。
  5. ^ナラダ、サンバ、プラデュムナ、アニルッダなどはカウントされていない

ダシャヴァタラ

アバターに囲まれたヒンズー教の神ヴィシュヌ神（中央）（反時計回り、左上から：マーツィヤ、クルマ、ヴァラハ、ナラシンハ、ヴァーマナ、パラシュラマ、ラーマ、クリシュナ、ブッダ、カルキ）、ラージャ・ラヴィ・ヴァルマによる19世紀のオレオグラフ

ダシャヴァタラは、ヴィシュヌの10の（主要な）アヴァターラ、いわゆるヴィバーヴァのリストです。アグニ・プラーナ、ヴァラハ・プラーナ、パドマ・プラーナ、リンガ・プラーナ、ナラダ・プラーナ、ガルーダ・プラーナ、スカンダ・プラーナにも、それぞれ対応するリストが掲載されています。同じヴィバーヴァは、ナヴァニディラマがガルーダ・プラーナ（プラーナ自体ではないが、プラーナと混同されていると思われる）について記した注釈書、あるいは「抽出されたエッセンス」であるガルーダ・プラーナ・サロッダーラにも見られます。

魚、亀、猪、獅子人、小人、パラシュラーマ、ラーマ、クリシュナ、ブッダ、そしてカルキ。賢者は常にこれらの十の名を瞑想すべきである。病人のそばでこれらの名を唱える者は、縁者と呼ばれる。

— ナヴァニディラマ、ガルーダ プラーナ サロッダーラ、第 8 章、10 ～ 11 節、E. ウッドおよび SV スブラマニャム訳[ 50 ] [ 51 ]

ダシャーヴァララにおける仏陀とバララーマのどちらを位置づけるかに関する明らかな意見の相違は、シヴァ・プラーナのダシャーヴァララ一覧表から生じているようです（バララーマを含む10の化身を記載した唯一の他の一覧表であるガルーダ・プラーナでは、仏陀ではなくヴァーマナが代わりに記載されています）。いずれにせよ、ダシャーヴァララのどちらのバージョンも、正統なヴェーダ文献の正典に根拠を有しています（ガルーダ・プラーナ・サローダラには基づいていません）。

ペルマル

ペルマル（タミル語：பெருமாள்）は、ティルマル（タミル語：திருமால்）としても知られ、タミル聖典ではマヨンとも呼ばれ、南インドの神々が主流のヒンドゥー教に融合する過程でヴィシュヌの顕現として受け入れられました。マヨンは、トルカッピヤムでムライ・ティナイ（田園風景）と関連付けられる神であると示されています。[ 52 ] [ 53 ]タミル・サンガム文学（紀元前200年から紀元後500年）では、マヨンまたは「闇の者」について言及されており、宇宙を創造し、維持し、破壊する最高神であり、タミルカムの平野と山岳地帯で崇拝されていました。[ 54 ]パリパダルの詩節は、ペルマルの栄光を最も詩的な言葉で描写しています。パリパダルの多くの詩は、ペルマルをタミル人の最高神としています。[ 54 ]彼はタミル・ナードゥ州のタミル人だけでなく、タミル・ディアスポラの間でも人気のあるヒンドゥー教の神です。[ 55 ] [ 56 ]ヒンドゥー教のシュリー・ヴァイシュナヴァ派によって崇拝されているペルマルは、民間伝承ではティルパティではヴェンカテーシュワラ、[ 57 ]シュリーランガムではシュリー・ランガナータスワーミとして崇拝されています。[ 58 ]

トリムルティ

シヴァ神（左）、ヴィシュヌ神（中央）、ブラフマー神（右）。

紀元4世紀から12世紀にかけてのプラーナ時代は、ヴェーダ後期の宗教の興隆と、 R.C.マジュムダールが「総合ヒンドゥー教」と呼ぶものの発展の時代であった。[ 59 ] 特にヴィシュヌ派においては、トリムルティ（ヒンドゥー教の三位一体、または偉大なる三位一体とも呼ばれる）[ 60 ] [ 61 ]は、宇宙が周期的に創造、維持、そして破壊される3つの基本的な力（グナ）を表している。これらの力はそれぞれ、ヒンドゥー教の神々によって表されている。[ 62 ] [ 63 ]

トリムルティ自体は3つのグナを超えており、それの影響を受けません。[ 64 ]

ヒンドゥー教の伝統では、この三神はしばしばブラフマー、ヴィシュヌ、マヘーシュと呼ばれます。これらはすべて、三位一体、つまり至高の存在である一つの位格の異なる形態または顕現という意味を持ちます。[ 65 ]

テキストの展開

文化を超えたヴィシュヌの象徴
13 世紀のカンボジアのヴィシュヌ神。
ヒンドゥー教の神ヴィシュヌの図像は歴史を通じて広く見られてきました。

ヴェーダ

ヴェーダの中ではヴィシュヌは軽微な言及しかなく、属性も重複しているが、リグ・ヴェーダの1.154.5、1.56.3、10.15.3などの様々な賛歌では重要な特徴を持っている。[ 12 ]これらの賛歌では、ヴェーダの聖典は、ヴィシュヌは亡くなったアートマン（自己）が住む最高の家に住んでいたと主張しており、この主張は、ヒンドゥー教の救済論でヴィシュヌがますます強調され、人気が高まっている理由として古い出版物で提案されてきたが、[ 12 ] [ 66 ]ゴンダは説明が不十分であると判断した。[ 12 ]ヴェーダ文献では、ヴィシュヌは天と地を支える存在としても描かれている。[ 13 ]

名前: मदन्ति ।ログインしてください。 परमे मध्व उत्सः ॥५॥ ऋग्वेद १-१५४-५

—RV. 1.154.5 [ 67 ]
翻訳：

5. 神々を求める人々が喜びを見出す、彼の大切な牛舎に私が辿り着くことができればよいのだが。なぜなら、まさにそこが、広く歩幅を広げる者との絆であり、ヴィシュヌの最高位にある蜂蜜の源泉だからである。

—ステファニー・ジェイミソン訳、2020年[ 68 ]

重要な意味を持つ言葉विक्रमणं च विष्णोः । ログイン して翻訳を追加するइहागमिष्ठाः ॥३॥ ऋग्वेद १०-१५-३

—RV 10.15.13 [ 67 ]
翻訳：

3. 私はここに、良き祖先たちと、ヴィシュヌの孫たち、そしてヴィシュヌの広い歩幅を見出した。 儀式用の草の上に座り、「スヴァダー」と叫びながら、押し固めたソーマと食物を分かち合う者たちこそ、ここに最も歓迎される来訪者である。

—ステファニー・ジェイミソン訳、2020年[ 68 ]

ヴェーダの賛歌において、ヴィシュヌは他の神々、特にインドラと共に崇拝され、インドラはヴィシュヌが悪の象徴であるヴリトラを殺すのを助けます。[ 13 ] [ 69 ]ヴェーダにおける彼の特徴的な特徴は、光との結びつきです。マンダラ7には、リグ・ヴェーダの賛歌が2つあり、ヴィシュヌについて言及しています。リグ・ヴェーダの第7章99節では、ヴィシュヌは天と地を分ける神として言及されており、これはインドラと共通する特徴です。ヴェーダ文献において、ヴィシュヌと呼ばれる神はスーリヤまたはサヴィトリ（太陽神）であり、スーリヤナラヤナという名でも知られています。また、スーリヤとの結びつきは、ミトラやアグニというヴェーダの神々と共通する特徴で、これらの神々もそれぞれ異なる賛歌において「人々を一つにまとめ」、すべての生き物を立ち上がらせ、日常の活動へと駆り立てます。[ 70 ]

リグ・ヴェーダの第7.99賛歌では、インドラとヴィシュヌは等価であり、太陽を生み出し、この太陽がすべてのエネルギーと光の源であると主張している。[ 70 ]リグ・ヴェーダの他の賛歌では、ヴィシュヌはインドラの親友である。[ 71 ]リグ・ヴェーダ、アタルヴァ・ヴェーダ、ウパニシャッドのテキストの他の部分では、ヴィシュヌはプラジャーパティと等価であり、どちらも子宮の守護者であり準備者として描写されており、クラウス・クロスターマイヤーによると、これがヴェーダ以降、ヴェーダのプラジャーパティのすべての属性がヴィシュヌのアヴァターラに融合された背後にある根源である可能性がある。[ 13 ]

ヤジュル・ヴェーダの『タイッティリヤ・アーラニヤカ』（10.13.1）では、 「ナーラーヤナ・スークタ」において、ナーラーヤナは至高の存在として言及されている。「ナーラーヤナ・スークタ」の第一節には「パラマン・パダム」という言葉が見られる。これは文字通り「最高の地位」を意味し、「すべての自己の至高の住処」と理解することができる。これはパラム・ダーマ、パラマパダム、あるいはヴァイクンタとも呼ばれる。リグ・ヴェーダ1.22.20にも、同じパラマン・パダムが言及されている。[ 72 ]

アタルヴァ・ヴェーダには、宇宙の海の深淵から女神大地を引き上げる猪の神話が登場するが、ヴィシュヌという語やその化身の名は登場しない。ヴェーダ以降の神話において、この伝説は、ヴァラハをヴィシュヌの化身とするヴァラハ伝説と呼ばれる多くの宇宙創造神話の基盤の一つとなった。 [ 69 ]

トリヴィクラマ: ヴィシュヌ神の 3 つのステップ

ヴィシュヌの三歩
「ヴィシュヌの三歩」の描写はヒンドゥー美術によく見られ、ヴィシュヌの足は体操選手のように高く上げられ、大きな一歩を象徴しています。左：グプタ朝時代のマトゥラー美術におけるトリヴィクラマ。中央：ネパール、バクタプルの寺院にて。右：インド、6世紀のバダミ石窟寺院にて。

リグ・ヴェーダのいくつかの賛歌は、トリヴィクラマと呼ばれるヴィシュヌの偉大な行為を繰り返しています。これは、ヴェーダ時代以来ヒンドゥー教に残る神話の一つです。[ 73 ]エローラ石窟群など、多くのヒンドゥー寺院の古代芸術作品のインスピレーションとなっています。これらの石窟群には、ヴィシュヌの化身であるヴァーマナを通してトリヴィクラマの伝説が描かれています。[ 74 ] [ 75 ]トリヴィクラマとは、ヴィシュヌの有名な3歩、あるいは「3歩」を指します。一見取るに足らない小さな存在であったヴィシュヌは、自らの手足と姿を確立するという途方もない偉業に着手し、最初の一歩で大地を、2番目の一歩でエーテルを、そして3番目の一歩で天界全体を覆い尽くします。[ 73 ] [ 76 ]

ログイン して翻訳を追加するपार्थिवानि विममे रजांसि । यो अस्कभायदुत्तरं सधस्थं助けてください ...パーティヴァーニ ヴィマーメー ラジャーンシ |あなたはアスカバーヤ ドゥッタラ サダスターン ヴィクラマーナストラドールガーヤ ||1|| 私は今、地上の領域を測り、 広い足取りで三度大股で歩き、天上の住居を建設したヴィシュヌの英雄的行為を宣言します...

— リグ・ヴェーダ 1.154.1、ジャン・ゴンダ訳[ 77 ]

リグ・ヴェーダのヴィシュヌ・スークタ1.154には、ヴィシュヌの第一歩と第二歩（地と空を巡る歩）は人間に見えるが、第三歩は不死者の領域であると記されている。賛歌を描写するトリヴィクラマは救済のテーマを統合し、ヴィシュヌは自由と生命の象徴であると述べた。[ 73 ]シャタパタ・ブラフマナは、ヴィシュヌのこのテーマを、他者を助ける力を創造し獲得するための並外れた努力と犠牲、三界を奪ったアスラによって象徴される悪を悟り、打ち負かす者として詳述しており、したがってヴィシュヌは人間と不死者（デーヴァ）の救世主である。[ 73 ]

ブラフマナ

一つとは何か

未だ熟していない七つの芽は、天の豊かな種子であり、ヴィシュヌの定め によってその機能を維持している。 知性と思考によって叡智を授かり、 あらゆる場所で我々を取り囲んでいる。 私が真に何者なのか、私ははっきりとは知らない 。神秘的で、私の心に縛られているのだろうか。 聖なる法の長子が私に近づいた時、 私は初めてこの言葉の一部を得た。 （中略） 彼らは彼をインドラ、ミトラ、ヴァルナ、アグニと呼び、 彼は天の翼を持つガルトマンである。 唯一のものに、賢者は多くの称号を与える。

シャタパタ・ブラフマナには、ヒンドゥー教のヴィシュヌ派が長きにわたり、ヴィシュヌを至高の神、すなわち経験的に知覚される宇宙におけるあらゆる存在と万物の本質とする汎神論的なヴィジョンに結びつけてきた思想が含まれている。クラウス・クロスターマイヤーは、このブラフマナにおいて、プルシャ・ナラヤナ（ヴィシュヌ）は「私はすべての世界を私の中に置き、私の自己をすべての世界の中に置く」と述べていると述べている。[ 80 ]このテキストは、ヴィシュヌをあらゆる知識（ヴェーダ）と同一視し、万物の本質は不滅であり、すべてのヴェーダと宇宙の原理は不滅であり、この不滅なるヴィシュヌこそが全てであると主張している。[ 80 ]

S. ギオラ・ショーハムは、ヴィシュヌはあらゆる物体と生命体に浸透していると述べており、彼は「万物の本質的原理として、あらゆるものの中に常に存在」し、あらゆる存在の中に永遠かつ超越的な自己を持つとしている[ 81 ] 。ヴェーダ文献は、ブラフマナの層を含め、ヴィシュヌを称賛しながらも、他の神々を従属させることはない。包括的な多元主義的な一神教を提示している。マックス・ミュラーによれば、「神々は時として大小、幼少、老いとして明確に称えられることがあるが（リグ・ヴェーダ 1:27:13）、これは神の力を最も包括的に表現しようとする試みに過ぎず、どの神々も他の神々に従属するものとして表現されている箇所はどこにもない。ヴェーダの数多くの賛歌の中に、ほぼすべての神が至高かつ絶対的な存在として表現されている箇所を見つけるのは容易であろう。」[ 82 ]

ウパニシャッド

ヴィシュヌ派ウパニシャッドは、ヒンドゥー教のマイナー・ウパニシャッドであり、ヴィシュヌ神学に関連しています。108のウパニシャッドを収録したムクティカ・アンソロジーには、14のヴィシュヌ派ウパニシャッドが含まれています。[ 83 ]これらのテキストがいつ編纂されたかは不明ですが、紀元前1世紀から17世紀にかけてと推定されています。[ 84 ] [ 85 ]

これらのウパニシャッドは、ヴィシュヌ、ナラヤナ、ラーマ、あるいはその化身の一人をヒンドゥー教におけるブラフマンと呼ばれる至高の形而上学的実在として強調している。[ 86 ] [ 87 ]倫理から崇拝の方法まで、多様なトピックについて議論している。[ 88 ]

プラーナ

バガヴァタ・プラーナ（16 世紀頃）は、ヴィシュヌ神の化身であるクリシュナを中心にしています。

ヴィシュヌは、ヴィシュヌ派を中心とするヒンドゥー教のプラーナ文献において主要な焦点となっている。ルド・ロシェによれば、これらの文献の中で最も重要なのは、バガヴァタ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナ、ナーラデヤ・プラーナ、ガルーダ・プラーナ、ヴァーユ・プラーナである。[ 89 ]プラーナ文献には、様々な宇宙論、神話、人生の様々な側面に関する百科事典的な項目、そして中世の地方におけるヴィシュヌ寺院関連の観光ガイドブック（マハートミヤ）の章など、様々なバージョンが含まれている。[ 90 ]

例えば、ある宇宙論では、ヴィシュヌの目は南天の極にあり、そこから宇宙を見渡しているとされています。[ 91 ]ヴァーユ・プラーナのセクション4.80にある別のバージョンでは、ヴィシュヌはヒラニヤガルバ、つまり宇宙のすべての女性的存在と男性的存在が同時に生まれた黄金の卵であるとされています。[ 92 ]

ヴィシュヌ・プラーナ

ヴィシュヌ・プラーナは、シヴァ神やブラフマー神、あるいはシャクティ女神を宇宙観の中心的要素として位置づける他のプラーナとは異なり、ヴィシュヌ神をその宇宙観の中心的要素として描いている。ヴィシュヌ神への崇敬と崇拝は、ヴィシュヌ・プラーナ第一部の22章で描写されており、ハリ、ジャナルダナ、マダヴァ、アチュタ、フリシケーシャなど、ヴィシュヌの同義語が多用されている。[ 93 ]

ヴィシュヌ・プラーナはまた、ウパニシャッドの文脈でブラフマンと呼ばれるヒンドゥー教の至高の実在の概念についても論じている。有神論的ヴェーダーンタ学者ラーマーヌジャは、この論議はブラフマンとヴィシュヌの同一性についてのものであり、シュリー・ヴィシュヌ派の伝統における基礎的な神学であると解釈している。[ 94 ]

バガヴァタ・プラーナ

バガヴァタ・プラーナでは、ヴィシュヌはブラフマンと同一視されており、例えば詩節1.2.11では「絶対真理を知る博学な超越主義者は、この非二元の実体をブラフマン、パラマートマ、バガヴァンと呼ぶ」とある。[ 95 ]

バガヴァタ・プラーナはヴィシュヌの化身クリシュナに関連するプラーナ文献の中で最も人気があり、広く読まれており、ほぼ全てのインド言語に翻訳され、入手可能である。[ 96 ]他のプラーナと同様に、宇宙論、系図、地理、神話、伝説、音楽、舞踏、ヨガ、文化など、幅広い主題を扱っている。[ 97 ] [ 98 ]冒頭では、善良なデーヴァ（神々）と邪悪なアスラ（悪魔）との戦いで悪の勢力が勝利し、今や宇宙を支配している。ヴィシュヌの化身がまず悪魔と和解し、彼らを理解し、そして創造的に彼らを打ち負かすと、真実が再び現れ、希望、正義、自由、善を取り戻す。これは多くの伝説に登場する循環的なテーマである。[ 99 ]バガヴァタ・プラーナは、ヴィシュヌ派で尊ばれている文献である。[ 100 ]プラーナ神話のヴィシュヌの伝説は、祭りなどで上演される演劇や劇芸術に影響を与えており、特にサットリア、マニプリ舞踊、オディッシー、クチプディ、カタカリ、カタック、バラタナティヤム、バガヴァタ・メーラ、モヒニヤッタムなどの舞台芸術が盛んに行われている。[ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]

その他のプラーナ

プラーナ文献のいくつかのバージョンは、ヴェーダやウパニシャッドの文献とは異なり、ヴィシュヌを至高の存在として強調し、他の神々がヴィシュヌに依存するとしている。例えば、ヴィシュヌは、ヴィシュヌ派に焦点を当てたプラーナ文献において創造神ブラフマーの源泉となっている。ヴィシュヌの図像学とヒンドゥー教の神話では、典型的にはブラフマーが臍から出現した蓮華の中から生まれ、世界[ 104 ]あるいは宇宙のすべての形態を創造したとされているが、原始宇宙そのものを創造したとはされていない[ 105 ] 。対照的に、シヴァに焦点を当てたプラーナでは、ブラフマーとヴィシュヌはアルダナリシュヴァラ、つまり半分がシヴァで半分がパールヴァテ​​ィーによって創造されたとされている。あるいは、ブラフマーはルドラから生まれた、あるいはヴィシュヌ、シヴァ、ブラフマーが異なる永劫（カルパ）の中で周期的に互いを創造したとされている[ 106 ]。

いくつかのヴィシュヌ派プラーナでは、ヴィシュヌはルドラの姿をとるか、ルドラに世界を滅ぼすよう命じ、その後全宇宙が消滅し、時とともにすべてがヴィシュヌに再吸収される。そして、ヴィシュヌによって宇宙が再び創造され、新たなカルパが始まるとされている。[ 107 ]このことを、バガヴァタ・プラーナはヴィシュヌを蜘蛛、宇宙をその巣に喩えている。他の文献では、宇宙と時間がシヴァに吸収されるといった、別の宇宙生成説が提示されている。[ 107 ] [ 108 ]

アガマ

パンチャラトラと呼ばれるアガマの聖典には、ヴィシュヌ神を崇拝する様式が記されています。

サンガムとサンガム以後の文学

サンガム文学とは、主に紀元後数世紀に遡る、タミル語で書かれた広範な地域文献を指します。これらのタミル文献は、ヴィシュヌ神とその化身であるクリシュナ神やラーマ神、そしてシヴァ神、ムルガ神、ドゥルガー神、インドラ神といったインド全土の神々を崇拝しています。[ 109 ]これらの文献では、ヴィシュヌ神はマヨン神、つまり「黒い色の者」（北インドではクリシュナ神と同義）と表現されています。[ 109 ]これらの古代タミル文学には、ヴィシュヌ神を表す他の用語として、マヤヴァン神、マミヨン神、ネティヨン神、マル神、マヤン神などがあります。[ 110 ]

ヴィシュヌのアバターとしてのクリシュナは、サンガム以降の2つのタミル叙事詩『シラッパディカラム』と『マニメカライ』の主要な主題であり、それぞれ西暦5世紀頃に作られたと考えられています。[ 111 ] [ 112 ]これらのタミル叙事詩には、バターを盗むなどの赤ん坊のクリシュナや、衣服を隠して川で水浴びに行った少女をからかうなどの十代のクリシュナに関する物語など、インドの他の地域で見られる物語の多くの側面が共通しています。[ 111 ] [ 113 ]

バクティ運動

西暦1千年紀中頃のヴィシュヌに関する思想は、12世紀以降にインドを席巻したバクティ運動の神学にとって重要であった。文字通り「神に浸っている者」を意味するアルヴァルは、タミル・ヴィシュヌ派の詩人であり聖者であり、各地を旅しながらヴィシュヌを称える歌を歌っていた。[ 114 ]彼らはシュリーランガムなどの寺院を建立し、ヴィシュヌ派の思想を広めた。彼らの詩は『アルワール・アルリチェヤルガル』または『ディヴィヤ・プラバンダム』として編纂され、ヴィシュヌ派にとって影響力のある聖典となった。『バガヴァタ・プラーナ』は南インドのアルヴァル聖者に言及し、バクティを強調していることから、多くの学者が南インド起源としているが、一部の学者は、この証拠がバクティ運動がインドの他の地域でも同様に発展した可能性を排除するかどうかを疑問視している。[ 115 ] [ 116 ]

ヴァイシュナヴァ神学

バガヴァタ・プラーナはヴァイシュナヴァ神学を要約したもので、その中では個々の自己が絶対者ブラフマン（究極の実在、至高の真理）と融合すること、あるいは「ブラフマンが自身の真の性質に戻ること」、つまりシャンカラの明確にアドヴァイタ的あるいは非二元論的な哲学について論じている。[ 97 ] [ 117 ] [ 118 ]モクシャの概念は、エーカトヴァ（「一体性」）とサユジャ（「没入、親密な結合」）として説明され、そこでは人はブラフマン（自己、至高の存在、自分の真の性質）に完全に迷う。[ 119 ]ルクミニ（1993）によれば、これは「個々の自己が絶対者に戻り、絶対者に融合すること」の宣言であり、その傾向は紛れもなくアドヴァイタ的である。[ 119 ]同じ箇所で、バガヴァタはバガヴァンを集中の対象として言及しており、それによってバガヴァッド・ギーターで論じられているヒンドゥー教の精神性の3つの主要な道からバクティの道を提示しています。[ 119 ] [ 120 ]

ヴィシュヌ派の思想では、ヴィシュヌは「万物の主イーシュヴァラ」の別の姿で存在し、宇宙は彼の息であり、彼は息をすることで再び彼に「同化」し、以前にも起こったように世界の終末を引き起こすと考えられている。[ 121 ]その後、彼は「再び息を吐き出し、世界を再創造する」[ 121 ] 。

バガヴァッド・ギーターの神学は、知覚を持つものと持たないもの、自己と存在の物質の両方について論じている。ハロルド・カワードとダニエル・マグワイアは、宇宙はヴィシュヌ（クリシュナ）の体であると述べている。ギーターの神学におけるヴィシュヌは、すべての自己、すべての物質、そして時間に遍在し[ 122 ] 、ブラフマンと関連付けられている[ 121 ]。シュリー・ヴィシュヌ派の分派では、ヴィシュヌとシュリー（ラクシュミ女神）は不可分であり、共にすべてのものに遍在しているとされている。両者は共に創造主であり、創造物にも遍在し、それを超越している[ 122 ] 。

バガヴァタ・プラーナは多くの箇所で、ニルグナ・ブラフマンの思想とアディ・シャンカラの非二元論と類似している。[ 118 ]例えば：

人生の目的は真理の探求であり、宗教儀式を行うことで天国での享楽を求めることではありません。 真理の知識を持つ者は、非二元性の知識を真理と呼びます。それはブラフマン、至高の自我、バガヴァンと 呼ばれます。

— スータ、バーガヴァタ プラーナ 1.2.10–11、ダニエル シェリダン訳[ 123 ]

学者たちは、ヴィシュヌ派の神学はウパニシャッドにおける非二元論の思索の上に築かれたものであり、「アドヴァイタ的有神論」と呼んでいる。[ 118 ] [ 124 ]バガヴァタ・プラーナは、ヴィシュヌとすべての存在における自己（アートマン）は一つであると示唆している。[ 117 ]ブライアントは、バガヴァタ・プラーナで論じられている一元論は確かにヴェーダーンタの基盤の上に築かれているが、アディ・シャンカラの一元論と全く同じではないと述べている。[ 125 ]ブライアントによれば、バガヴァタは、経験的宇宙と精神的宇宙はどちらも形而上学的な現実であり、同じ一体性の顕現であると主張している。それは、熱と光が太陽光の「現実でありながら異なる」顕現であるのと同じである。[ 125 ]

ヴィシュヌ派のバクティ伝統において、ヴィシュヌは全知、活力、強さ、主権、活力、輝きといった多くの特質を持つとされています。[ 126 ]マドヴァチャリヤによって始められたヴィシュヌ派の伝統では、クリシュナの姿をしたヴィシュヌは至高の創造神、人格神、遍在し、すべてを貪り食う神であり、その知識と恩寵は「解脱」に導くとされています。[ 127 ]マドヴァチャリヤ・ヴィシュヌ派の神学では、至高のヴィシュヌと生物の自我はそれぞれ異なる現実と性質（二元論）であるのに対し、シュリー・ヴィシュヌ派では、それらは異なる存在でありながら、本質は同じです（限定された非二元論）。[ 128 ] [ 129 ] [ 130 ]

図像学

サラール・ジャング博物館所蔵のヴィシュヌとラクシュミの細密画、1810年頃

ヴィシュヌの図像では、濃い青、青灰色、あるいは黒色の肌を持ち、宝石をちりばめた身なりの立派な男性の姿で描かれている。典型的には4本の腕を持つとされるが、ヒンドゥー教の文献には2本の腕を持つ表現も見られる。[ 131 ] [ 132 ]

彼のアイコンの歴史的な特徴としては、片方の手（左背中）の人差し指と中指2本の間にほら貝（shankha 、パンチャジャニャ）を持ち、もう片方の手（右背中）には戦いの円盤（ chakra 、スダルシャナ）を持っているイメージがある。ほら貝は螺旋状で、相互に絡み合って螺旋を描く循環的存在のすべてを象徴し、円盤は宇宙の均衡が悪に圧倒された際に必要に応じて戦いでダルマを回復するものを象徴している。[ 131 ]彼の片方の腕には、権威と知識の力を象徴する棍棒またはメイス（gada、カウモダキ）を持っていることがある。 [ 131 ]第4の腕には蓮の花（padma）を持っており、これは純粋さと超越性を象徴している。[ 131 ] [ 132 ] [ 133 ]彼が様々な手に持っているアイテムは様々で、24通りのアイコンの組み合わせがあり、それぞれの組み合わせがヴィシュヌの特別な姿を表している。これらの特別な姿はそれぞれ、アグニ・プラーナやパドマ・プラーナなどの文献で特別な名称が与えられている。しかしながら、これらの文献には一貫性がない。[ 134 ]ヴィシュヌが弓シャランガや剣ナンダカを持つ姿で描かれることは稀である。彼は首飾りにカウストゥバ宝石を着け、森の花輪であるヴァイジャヤンティを身に着けている姿で描かれる。彼の胸には、カールした髪の形でシュリヴァツァの印が描かれている。彼は通常、黄色の衣服を着ている。彼はキリタムクタと呼ばれる冠を被っている。[ 135 ]

ヴィシュヌの図像では、彼は立っているか、ヨガのポーズで座っているか、横たわっているかのいずれかで描かれています。[ 132 ]ヴィシュヌの伝統的な描写はナラヤナであり、神聖な海クシラ・サガラの上を漂う蛇シェーシャのとぐろにもたれ、配偶者のラクシュミを伴い、「宇宙を夢見て現実にする」様子が描かれています。[ 136 ]彼の住処はヴァイクンタと表現され、彼の乗り物（ヴァーハナ）は鳥の王ガルーダです。[ 137 ]

ヴィシュヌはかつては「マイナーな太陽神であったが、その後数世紀にわたって重要性が高まった」ため、太陽と関連付けられていました。[ 121 ]

関連する神々

ラクシュミ

ガルーダに乗ったヴィシュヌとラクシュミ（ラクシュミ・ナラヤン）、グアッシュで描かれた、1820年頃

ラクシュミはヒンドゥー教の富、幸運、繁栄（物質的および精神的）の女神であり、ヴィシュヌの妻であり活動的なエネルギーです。 [ 138 ] [ 139 ]彼女はスリとも呼ばれています。[ 140 ] [ 141 ]ヴィシュヌがラーマとクリシュナのアバター として地球に転生したとき、ラクシュミはそれぞれの配偶者であるシータとラーダーまたはルクミニとして転生しました。[ 142 ] [ 143 ]

様々な地域の信仰において、ラクシュミーはヴィシュヌの妻とされる様々な女神の姿で顕現すると考えられています。南インドでは、ラクシュミーはシュリーデヴィとブデーヴィという二つの姿で崇拝されています。[ 144 ]ティルパティでは、ヴェンカテーシュワラ（ヴィシュヌの姿とされる）が、ラクシュミーとパドマーヴァティという妃と共に描かれています。[ 145 ]

ガルーダ

ヴィシュヌ神の主要な乗り物（ヴァーハナ）の一つに、半神ワシのガルーダがいます。ヴィシュヌ神は通常、ガルーダの肩に乗っている姿で描かれています。ガルーダは、ヴィシュヌ神が乗るヴェーダとも考えられています。ガルーダはヴィシュヌ派において聖なる鳥です。『ガルーダ・プラーナ』では、ガルーダがヴィシュヌ神を担いで象のガジェンドラを救います。[ 146 ] [ 147 ]

シェシャ

ヴィシュヌはアナンタ（世界の蛇、シェーシャ）のとぐろの上で眠りについている。彼は万物の滅びを告げる次の創造サイクルのために目覚める。14世紀のインド彫刻。スコットランド国立博物館所蔵

創造の原初の存在の一つであるシェーシャ、あるいはアディシェーシャは、ヒンドゥー神話における蛇の王である。[ 148 ]ヴィシュヌはヴァイクンタに住み、ナラヤナの姿でアディシェーシャの上で永遠の眠りにつく。[ 149 ]

ヴィシュヴァクセナ

ヴィシュヴァクセナは、セナディパティ（どちらも「軍の司令官」の意味）としても知られ、ヴィシュヌの軍隊の最高司令官です。

ハリハラ

ハリハラ – ヴィシュヌとシヴァの合体、1825年頃

シヴァ神とヴィシュヌ神は、ヒンドゥー教の様々な宗派において、究極の神とされています。ハリハラは、ヴィシュヌ神とシヴァ神の半神を合わせた姿で、ヴァーマナ・プラーナ（第36章）などの文献や、紀元1千年紀半ばに発見された6世紀のバダミ石窟寺院の第1窟と第3窟などの芸術作品にも登場します。[ 151 ] [ 152 ]ヴィシュヌ神とシヴァ神の半神を合わせた姿は、ハリルドラとも呼ばれ、マハーバーラタにも登場します。[ 153 ]

姉妹女神

タミル神話の「女神」またはミーナクシには、ヴィシュヌにはドゥルガー、ドラウパディー（特にクリシュナとして）などの姉妹女神がいるという伝承がある。[ 154 ] [ 155 ]

ヒンドゥー教を超えて

シーク教

ヴィシュヌはシク教の聖典においてゴーラクと呼ばれています。[ 156 ]例えば、ジャプジ・サーヒブの第5節では、グル（「教師」）は言葉を与え、知恵を示し、内在性の認識を得る者として称賛されています。シャックルとマンデア（2013）によると、グル・ナーナクはグルを「シヴァ（イサル）、ヴィシュヌ（ゴーラク）、ブラフマー（バルマ）、そして母なるパールヴァテ​​ィー（パルバティ）」であると教えていますが、すべてであり真実である唯一の存在は説明できません。[ 157 ]

チャウビのアヴタールには、クリシュナ、ラーマ、ブッダを含むヴィシュヌの24のアヴァターラが記載されている。同様に、ダサム・グラントには、ヴァイシュナバ派の伝統に見られるヴィシュヌ神話が含まれている。[ 158 ]後者は、ウダシー、ニルマラ、ナナクパンティ、サハジダリ、ケシュダリ/カルサ派のシク教を含むサナタン・シク教徒にとって特に重要であるが、カルサ・シク教徒はサナタン・シク教徒に反対している。[ 158 ] [ 159 ]サナタン・シク教徒の著述家によると、シク教のグルはヴィシュヌのアヴァターラであった。なぜなら、グルは暗黒の時代に光をもたらし、ムガル帝国時代の邪悪な迫害の時代に人々を救ったからである。[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ]

仏教

上座部仏教

花を載せた盆を持つヴィシュヌ神。マヒヤンガナ・ストゥーパ（9～11世紀）の舎利殿の壁画。現在、アヌラーダプラ考古学博物館に展示されている。
スリランカのドンドラにある近代仏教ヴィシュヌ神殿。

ヒンズー教徒の中には仏陀をヴィシュヌ神の化身と考える者もいるが、スリランカの仏教徒はヴィシュヌ神をスリランカの守護神であり仏教の守護神として崇拝している。[ 163 ]

ヴィシュヌはウプルヴァンまたはウパラヴァルナとしても知られ、「青い蓮の色」を意味します。ウトゥパラヴァルナは後にヴィシュヌと融合した地元の神であるとする説もあれば、ウトゥパラヴァルナはヴィシュヌがプラーナ文献のヒンズー教で最高神となる前の初期の姿であったとする説もあります。マハーヴァンサ、クーハヴァンサの年代記やスリランカの民間伝承によると、仏陀自身がヴィシュヌに後見の権限を委譲しました。また、仏陀がこの任務をサクラ（インドラ）に託し、サクラがヴィシュヌに後見の権限を委譲したと信じる人もいます。[ 164 ]スリランカには多くの仏教寺院やヒンズー寺院がヴィシュヌに捧げられています。特定のヴィシュヌ寺院や神堂に加えて、すべての仏教寺院には、ヴィシュヌ神を祀る主要な仏教寺院の近くに必ず神堂室（神堂）があります。[ 165 ]

ジョン・ホルトは、ヴィシュヌは14世紀と15世紀のランカティラカ寺院やガダラデニヤ仏教寺院などのシンハラ仏教の宗教文化に統合されたいくつかのヒンドゥー教の神々の1人であると述べている。 [ 166 ]彼は、ヒンドゥー教の伝統がヴィシュヌの化身として仏陀を取り入れたのと同様に、中世のシンハラの伝統では上座部仏教の一部としてヴィシュヌ崇拝（プージャ）が奨励されたが、現代の上座部仏教の僧侶は仏教寺院からヴィシュヌ崇拝の慣習を排除しようとしていると述べている。[ 167 ]ホルトによると、スリランカでのヴィシュヌ崇拝は、他の民族が吸収される中で、何世紀にもわたって文化を繰り返し、再発明してきた驚くべき能力の証拠である。セイロンのヴィシュヌ信仰は1700年代初頭にカンディアン王によって正式に認められたが、ホルト氏によれば、ヴィシュヌの像や神社は中世の首都ポロンナルワの目立つ遺跡の中にあるという。

ヴィシュヌ神の図像やエッチングは、現在では主に上座部仏教の伝統に属する東南アジアの考古学遺跡から見つかっている。例えばタイでは、マレーシア近郊の州で4世紀から9世紀のものとされる4本の腕を持つヴィシュヌ神の像が見つかっており、これは古代インドで発見されたものと似ている。[ 168 ]同様に、ヴィシュヌ神の像は、タイのプラチンブリー県東部とペッチャブーン県中部、ベトナムのドンタップ県南部とアンザン省で、6世紀から8世紀にかけて発見されている。[ 169 ]カンボジアのタケオ県およびその他の州では、7世紀初頭から9世紀にかけてのクリシュナ神の像が発見されている。[ 170 ]

大乗仏教

Nīlakaṇṭha-Avalokiteśvara (青頸観音聖経観音)、別尊雑記 (別尊雑記「雑記」) より、大正新脩大藏經圖像部に再現されています。 3.
ナーラーヤナ (那羅延天 ナラエンテン)、中国仏教版のヒンドゥー教の神ヴィシュヌ神、諸尊図像鈔の第 9 巻に収録。

大乗仏教の文献では、ヴィシュヌ神（および他の神々）は、仏教の広大な神々のパンテオンに迎え入れられました。これらの神々は、しばしば多様な姿を持つ観音菩薩と関連付けられています。大乗仏教では、観音菩薩は様々な衆生の必要に応じて様々な姿で顕現することができるとされています（「方便」と呼ばれる教義）。『法華経』では、観音菩薩はイーシュヴァラやマヘーシュヴァラを含む様々な姿をとって、様々な種類の衆生に法を説くことができると説かれています。[ 171 ]

もう一つの大乗経典『カーランダヴュハーストラ』は、ヴィシュヌ（シヴァ、ブラフマー、サラスワティと共に）を、世界全体が発散する超越的な神とされる観音菩薩の化身と称しています。 [ 172 ]カーランダヴュハーは、ナーラーヤナが観音菩薩の心臓（ヒラヤナ）から発散し、すべての生き物を利益するための方便（ウパヤ）となったと述べています。同様に、ハリハラは有名な『ニーラカンタ・ダーラニー』の中で菩薩と呼ばれ、 「光明よ、世界を超越する者よ、来たれ、偉大なる菩薩ハリよ」と述べられています。 [ 173 ]

さらに、『ラトナマラストトラ』には次のように記されている。

ヴィシュヌは、ヴィシュヌ派の人々に教えを説き、彼らをダルマに改宗させるために、蓮華座の観音の心から現れました。彼はまことにナーラーヤナ、世界の主です。ですから、あなたはまことに比類なき偉大な存在（プムサーン・パラモッタマ）です。[ 174 ]

これらのインド仏教の資料は、インド大乗仏教の発展段階を描いており、ヴィシュヌ（シヴァ神とともに）がヒンドゥー教のヴィシュヴァルパの概念に類似した観音菩薩の至高の普遍的形態に同化されつつある。[ 175 ]

後代のヴァジュラヤーナの文献では、ヴィシュヌは観音菩薩の姿として言及され続けている。例えば、サダナマラには、ハリハリハリヴァーハナまたはハリハリハリヴァーハナロケシュヴァラと呼ばれるヴィシュヌの姿を瞑想する精神修行が含まれている。[ 176 ]この姿には、観音菩薩がヴィシュヌに乗り、ヴィシュヌはガルーダに乗り、ガルーダもまた獅子に乗っている。[ 177 ]このロケシュヴァラの姿はネパール起源である可能性があり、その起源神話は仏教のスワヤンブ・プラーナに見られる可能性がある。[ 178 ]

考古学的研究により、かつて大乗仏教と密教の一大拠点であったインドネシア諸島で、ヴィシュヌ像が発見されています。これらの像は5世紀以降のものとされています。[ 179 ]像に加えて、ヴィシュヌの碑文や彫刻、例えば「ヴィシュヌの三段階」（トリヴィクラマ）に関連するものも、東南アジアの仏教地域において多く発見されています。[ 180 ]一部の図像では、スーリヤ、ヴィシュヌ、仏陀の象徴が融合されています。[ 181 ]

日本の仏教では、ヴィシュヌは毘紐天として知られており、13世紀の日蓮の著作などの日本の文献にも登場します。[ 182 ]

科学では

4034 ヴィシュヌは、エレノア・F・ヘリンによって発見された小惑星です。[ 183 ]​​ ヴィシュヌ岩は、アメリカ合衆国アリゾナ州グランドキャニオンで発見された火山堆積物の一種です。そのため、この岩塊はヴィシュヌの神殿として知られています。[ 184 ]

インド亜大陸以外

インドネシア

インドネシアでは、ヴィシュヌ神、あるいはウィスヌ神（インドネシア語表記）はワヤン（インドネシアの人形劇）の世界でよく知られた人物であり、しばしばサンヒャン・バタラ・ウィスヌという称号で呼ばれます。ウィスヌは正義と幸福の神であり、バタラ・グルとバタリ・ウマの5番目の息子でした。彼はバタラ・グルの息子たちの中で最も力強い息子です。

ウィスヌは、青みがかった黒、あるいは濃紺の肌を持ち、4本の腕を持つ神として描かれています。腕にはそれぞれ、棍棒、蓮華、トランペット、そしてチャクラという武器が握られています。また、ティウィクラマ（無限に巨大な巨人になる）を行うこともできます。

ジャワの神話によると、ウィスヌは最初に世界に降りてきて、スリマハラジャ・スマンという称号を持つ王になりました。この国はメダンプラと呼ばれ、現在のジャワ中部に位置します。その後、名前をスリ・マハラジャ・マツヤパティに変更しました。さらに、ジャワのワヤン人形バージョンによると、バタラ ウィスヌはスリマハラジャ カンワ、レジ ウィスヌンカラ、プラブ アルジュ​​ナサスラバフ、シュリ ラマウィジャヤ、シュリ バタラ クレスナ、プラブ アイルランガ、プラブジャヤバヤ、プラブ アングリンダルマも化身します。

ジャワ神話では、ウィスヌはヴェーダを盗んだ巨人ハルグラギワを殺すためにマツヤ（魚）に化身しました。ヒラニヤカシプ王を滅ぼすためにナラシンガ（虎の頭を持つ人間）に化身しました。彼はかつてディティヤ・バリを倒すためにウィマナ（小人）になろうとしました。バタラ・ウィスヌはガンダルワを滅ぼすためにラーマパラスに化身しました。ラーフワナ王を倒すためにアルジュナシャースラまたはアルジュナウィジャヤに化身しました。最後の目的は、カウラヴァ族の貪欲と悪を取り除くために、クリシュナ王が偉大なパーンダヴァ兄弟のパラムパラ、つまり助言者になることでした。

サンヒャン・ウィスヌは、ビラワンという名の巨大なガルーダを乗り物としていました。ビラワンは、乗るガルーダへの愛情から、娘の一人であるデウィ・カスタピの婿として迎えられました。[ 185 ]

寺院

ケーララ州ティルヴァナンタプラムのパドマナーバスワーミ寺院の正面図
アンコールワット寺院はヴィシュヌ神に捧げるために建てられました[ 186 ]

インドに現存する最古のヴィシュヌ寺院のいくつかは、グプタ朝時代に遡ります。例えば、ウッタル・プラデーシュ州ジャーンシーにあるサルヴァトバドラ寺院は6世紀初頭に建立され、ヴィシュヌの十の化身を祀っています。 [ 187 ] [ 188 ]正方形のレイアウトとヴィシュヌの図像を基調としたその設計は、ブリハット・サンヒターやヴィシュヌダルモッタラプラナといった紀元1千年紀の建築・建設に関するヒンドゥー教文献に概ね倣っています。[ 189 ]

考古学的証拠は、ヴィシュヌ寺院と図像が紀元前1世紀には既に存在していたことを示唆している。[ 190 ]ヴィシュヌに関連する最も重要な碑文学と考古学的遺跡は、サンカルシャナとヴァスデーヴァの寺院に言及しているラジャスタン州の紀元前1世紀の2つの碑文、バガヴァタ寺院について言及している紀元前100年のベスナガル・ガルーダの柱、同じくサンカルシャナ、ヴァスデーヴァおよびその他の主要なヒンドゥー教の神々に言及しているマハラシュトラ州のナネガット洞窟のナガニカ女王による別の碑文、およびヴィシュヌに関連するマトゥラーのいくつかの発見であり、すべて西暦紀元初頭のものである。[ 190 ] [ 191 ] [ 192 ]

ケーララ州ティルヴァナンタプラムにあるパドマナーバスワーミ寺院は、ヴィシュヌ神を祀っています。この寺院は長い歴史の中で、金や宝石など多額の寄付を集めてきました。[ 193 ] [ 194 ] [ 195 ] [ 196 ]

寺院一覧

インドネシア、ジョグジャカルタのプランバナン・トリムルティ寺院境内にあるヴィシュヌ寺院
  1. 108 ディヴィヤ・デサムズ
  2. 108 アビマナ・クシェトラム
  3. パドマナーバスワーミ寺院
  4. ランガナータスワーミ寺院、シュリランガム
  5. ヴェンカテスワラ寺院
  6. ジャガンナート寺院、プリー
  7. バドリナート寺院
  8. スワミナラヤン寺院
  9. チャンディ ウィスヌ、プランバナン、ジャワ、インドネシア
  10. アンコールワット、カンボジア
  11. ビルラ・マンディル
  12. ダシャヴァタラ寺院、デオガル
  13. プンダリカクシャン・ペルマル寺院
  14. カララガル寺院、マドゥライ
  15. グルヴァユル寺院、トリシュール
  16. アナンタプラ湖寺院、カサラゴド
シュリー・ランガナータスワーミ寺院は、インド、タミル・ナードゥ州ティルチラーパッリのシュリーランガムにある、ヴィシュヌ神を祀るヒンドゥー教寺院です。敷地面積は156エーカー（63万平方メートル）、周囲は4,116メートル（13,504フィート）で、インド最大の寺院であり、世界最大級の宗教施設の一つとなっています。[ 197 ]
  • 大英博物館所蔵のヴィシュヌ神の砂岩彫刻（西暦950～1050年）
    大英博物館所蔵のヴィシュヌ神の砂岩彫刻（西暦950～1050年）
  • ウダヤギリ洞窟の 5 世紀のヴィシュヌ神。
    ウダヤギリ洞窟の 5 世紀のヴィシュヌ神。
  • インドネシア、ジャワ島のプランバナンにある 9 世紀のヴィシュヌ ムルティ。
    インドネシア、ジャワ州プランバナンにある 9 世紀のヴィシュヌ ムルティ。
  • 11世紀のヴィシュヌ神像。ラクシュミ女神とサラスヴァティー女神を象ったもの。縁には、ヴィシュヌ神の化身であるヴァラハ、ナラシンハ、バララーマ、ラーマなどのレリーフが施されている。ブラフマー神も描かれている。（ブルックリン美術館）[198]
    11世紀のヴィシュヌ神像。ラクシュミ女神とサラスヴァティー女神を象ったもの。縁には、ヴィシュヌ神の化身であるヴァラハ、ナラシンハ、バララーマ、ラーマなどのレリーフが施されている。ブラフマー神も描かれている。（ブルックリン美術館）[ 198 ]
  • 14 世紀のヴィシュヌ、タイ。
    14 世紀のヴィシュヌ、タイ。
  • バンコクにある、鷲ガルーダに乗ったヴィシュヌ神を描いた像。タイで発見されたヒンドゥー様式のヴィシュヌ神像の中で最も古いものの一つは、スラタニ県のワット・サラ・トゥンで発見されたもので、紀元400年頃のものと推定されている。[168]
    バンコクにある、鷲ガルーダに乗ったヴィシュヌ神の像。タイで発見されたヒンドゥー様式のヴィシュヌ神像の中で最も古いものの一つは、スラタニ県のワット・サラ・トゥンで発見されたもので、紀元400年頃のものとされています。[ 168 ]
  • アッサム州ディブルガルの 16 世紀のヴィシュヌの青銅金属彫刻
    アッサム州ディブルガルの 16 世紀のヴィシュヌの青銅金属彫刻

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出典

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