チカーナ・フェミニズム
LA文化芸術広場のラス・チカーナスのポスター

チカーナ・フェミニズムは、アメリカ合衆国のチカーナとチカーナ/オ・コミュニティに影響を与えている歴史的、文化的、精神的、教育的、そして経済的な交差点を精査する社会政治的運動、理論、そして実践である。[ 1 ]チカーナ・フェミニズムは、制度化された社会規範に挑戦する力を女性に与え、コミュニティにおける女性の抑圧の終焉のために戦う人は誰でもフェミニストとみなす。 [ 1 ] [ 2 ]

チカーナ・フェミニズムは、1960年代から1970年代にかけてのチカーノ運動と第二波フェミニズム運動の間で、女性たちが自らの存在を取り戻すことを奨励した。 [ 1 ]チカーナ・フェミニストは、女性のエンパワーメントがチカーナ/チカーノコミュニティのエンパワーメントにつながることを認識していたが、日常的に反対に直面していた。[ 1 ] [ 3 ]チカーナのレズビアン・フェミニストによるものも含め、この分野での重要な発展は、チカーナに対する限られた概念を従来の理解を超えて拡大した。[ 3 ]

シカーニスマは、1994年にアナ・カスティーヨがチカーナ・フェミニズムを再活性化し、チカーノ運動以来起こった意識の変化を認識するために開発した重要な介入として形成され、[ 4 ] [ 5 ]チカーニスモの延長と拡大として。[ 6 ]それは部分的にシカーンのアイデンティティの形成に影響を与えました。[ 7 ]チカーナの芸術、文学、詩、音楽、映画などのチカーナの文化的作品は、チカーナ・フェミニズムを新たな方向に形作り続けています。[ 8 ]チカーナ・フェミニズムは、脱植民地化フェミニズムと対話されることがよくあります。[ 9 ] [ 10 ]

背景

カリフォルニア州コーコランの隔離された企業住宅施設にいるメキシコ人の子供たち（1940年）[ 11 ]

初期の女性参政権運動には、メキシコ系アメリカ人女性も関わっていました。20世紀初頭には、アデリーナ・オテロ＝ウォーレンやマリア・デ・GE・ロペスといった女性がこれに含まれました。[ 12 ] [ 13 ]オテロ＝ウォーレンはヒスパノ系のエリート家庭に生まれました。[ 12 ]エリート家庭で育っていないメキシコ系アメリカ人、特に低所得層や非白人の人々は、状況が大きく異なっていました。[ 11 ] [ 14 ]

メンデス対ウェストミンスター事件（1947年）は、学校における法的人種隔離を覆す判決を下した。この訴訟は、シルビア・メンデス（写真）が「白人学校」への入学を拒否されたことに端を発する。メキシコ系アメリカ人の子どもたち、特に肌の色が濃い子どもたちは、手作業の技能教育しか受けることが許されず、白人学校では学業の準備教育しか受けられなかった。「メキシコ系学校」では、女子生徒は裁縫と家事しか教えられていなかった。[ 14 ]

1940年代後半以前、メキシコ系アメリカ人の子供たちは、農業産業の企業城下町にある隔離されたコロニアで育つことが多かった。メキシコ系の子供たち、特に肌の色が濃い子供たちは、米国政府によって隔離された「メキシコ人学校」への通学しか認められていなかった。白人学校では学業の準備教育が行われていたが、「メキシコ人学校」では女子は家事と裁縫、男子は園芸と靴作りしか教えられていなかった。このため、階級と所得の分断が維持されていた。[ 11 ] [ 14 ]法的な人種隔離は1947年のメンデス対ウェストミンスター裁判で覆されたが、人種差別的な態度と反メキシコ感情が根強く残っていたため、多くの地域で依然として人種隔離が実践されていた。[ 14 ]

パチューカは、ジェンダー規範への挑戦であり、「危険なほど男性的、そして恐ろしいほど女性的」と扱われたため、メキシコ系アメリカ人の歴史の物語ではしばしば無視されています。 [ 15 ]

1940年代のパチューコに相当するパチューカは、特に第二次世界大戦中にジェンダー規範に挑戦したことから、フェミニストの視点から再解釈されることがある。[ 15 ]パチューカは、メキシコ系アメリカ人の歴史、チカーノ文化の創造、さらにはチカーナのフェミニスト言説においてさえも、しばしば称賛される人物ではない。これは、パチューカが伝統的な家族における女性の役割に挑戦した方法に起因するとされている。パチューカはしばしば護身用の武器で武装し、潜在的な攻撃者を撃退する準備をしていた。[ 16 ]パチューカは「危険なほど男性的であり、そして恐ろしいほど女性的」と扱われた。[ 15 ]チカーナのアイデンティティを拒否し、ヒスパニックであると自認することを好む女性は、パチューカの姿に「自分自身を見出せない、あるいは認めたくない」かもしれない。[ 17 ]

有色人種の女性とは異なり、白人女性は人種差別に直面することはほとんどなかった。ヨーロッパ系アメリカ人女性や白人女性は、フェミニズムの波を通じて白人社会における性差別と闘ってきた。第一波は女性参政権を、第二波はセクシュアリティ、公的領域と私的領域、生殖に関する権利、夫婦間レイプといった問題を扱った。しかし、有色人種の女性はこれらの運動から大きく排除されていた。このことが、フェミニストであり女性のエンパワーメントを模索していたチカーナたちに、主流のチカーノ民族主義運動と第二波フェミニズム運動の両方から排除されていることに対する批判と反応を提示するよう促し、1960年代までにチカーナ・フェミニズムの基礎を形成した。[ 18 ] [ 19 ]

タイムライン

チカーノ運動におけるチカーナ（1960年代～1970年代）

エルパソのエルセグンドバリオで若い男性グループと話している若い女性（1971年）

チカーノ運動はメキシコ系アメリカ人コミュニティのエンパワーメントを目的として組織されたが、運動の物語や焦点は、公民的不服従の時期に組織化に関わった女性たちをほとんど無視していた。[ 20 ] [ 3 ]これらの出来事を通して、チカーナのフェミニストは、ジェンダーの問題をチカーノ運動の他の解放的目的と結びつけることの重要性を集団的に認識した。[ 21 ]

チカーナたちは、人種差別や階級差別を政治に取り入れることができなかったとして、主流の第二波フェミニズム運動を拒絶しました。この時期、チカーナたちは、自分たちとは異なるニーズ、懸念、そして要求を持っていたため、主流のフェミニズム運動から排除されていると感じていました。こうした排除に対する根強い反対を通して、女性たちはチカーノ女性と呼ばれることからチカーナと呼ばれるようになり、コミュニティについて議論する際に両方の性別を認める方法として、a/oまたはo/aという呼び方を導入するようになりました。[ 1 ] [ 18 ]

アルマ・ガルシアは、チカーナ・フェミニスト運動はチカーナ女性に影響を与えてきた特定の問題に取り組むために創設され、チカーノ運動と第二波フェミニスト運動における彼女たちの扱いに端を発していると書いている。[ 22 ]彼女たちは平等に扱われ、尊重されることを求めた。[ 22 ]チカーナ・フェミニスト運動は多くのチカーナに影響を与え、彼女たちはより積極的になり、独身女性としてだけでなく、平等な貢献をする社会を形成する団結した女性として、自分たちの権利を守るようになった。[ 23 ] [ 24 ]

チカーナのストライキ組織化（1968年）

ラ・ラザ新聞の創刊共同編集者ルース・ロビンソン（右）とマルガリータ・サンチェス。1968年にロサンゼルスで行われた教育改革を求める一連の学生運動の一環として、ベルモント高校のストライキに参加。

1968年3月1日、約1万5000人の学生が、後にイーストロサンゼルスのスクール・ブローアウトとして知られるようになる運動に参加した。イーストロサンゼルスの7つの高校のチカーノの学生たちは、組織的に抗議活動を行い、学校からデモ行進した。[ 25 ]学生たちは、人種差別、資金不足、現在の教育システムにおけるメキシコの歴史と文化の軽視に対する共通の不満を抱き、団結した。[ 26 ]ウォークアウトに参加した男性、特に陰謀容疑で拘留され投獄された13人の男性学生たちが、メディアの注目を集めた。[ 25 ]チカーナ研究者のドロレス・デルガド・ベルナルは、男子学生だけに集中することで、少女や女性の参加とリーダーシップが大幅に減少し、ウォークアウトを組織するために必要な努力が最小限に抑えられたと主張している。[ 26 ]

1990年代半ば、ドロレス・デルガド・ベルナルは、ストライキの重要な参加者やリーダーであった8人の女性にインタビューを行い、メディアが無視していた女性たちに注目を集めました。その女性たちは、セレステ・バカ、ヴィッキー・カストロ、ポーラ・クリソストモ、ミタ・キュアロン、タニヤ・ルナ・マウント、ロザリンダ・M・ゴンザレス、レイチェル・オチョア・セルベラ、カサンドラ・ザカリアスです。[ 26 ]これらの女性たちの口述歴史によると、彼女たちは地域の集会を組織し、様々な学校や組織の学生間のつながりを築き、運動を広め、より多くの学生の参加と支援を集めるために地下新聞を発行していました。[ 26 ]

全米チカーナ会議（1971年）

ストライキから1年後、 1969年にチカーノ青年解放会議が開催された。全米から約1,500人のメキシコ系アメリカ人のティーンエイジャーが会議に出席し、「チカーニズモ」、「アストラン精神計画」、そして全国学生組織MEChA（メカ）という言葉がブランド化されるきっかけとなった。 [ 27 ]会議では、運動における女性の役割とフェミニズムの懸念について議論するためのワークショップが開催された。しかし、ワークショップは「チカーナ女性は解放を望んでいないというのがグループの共通認識であった」という結論に至った。アンナ・ニエト＝ゴメスをはじめとする多くの学者は、この発言がチカーナ・フェミニスト運動の火付け役となった決定的な行動の一つであると考えている。[ 24 ]

この声明を受けて、1971年5月、テキサス州ヒューストンで第1回全米チカーナ会議が開催されました。会議には全米から600人以上の女性が参加し、教育への平等なアクセス、生殖に関する正義、保育所の設立などについて議論しました。[ 28 ]会議は9つのワークショップで構成されました。「チカーナの性と：名詞と動詞」「チカーナの選択：教育と職業」「結婚：チカーナ流」「宗教」「フェミニスト運動：私たちの居場所はあるのか？」「女性の搾取：チカーナの視点」「政治における女性：そこにいる人はいるか」「闘争主義／保守主義：どちらが進むべきか」「デ・カラーズ・イ・クラス：階級と民族の違い」[ 28 ]

このイベントはこの種の大規模な集会としては初の試みであったが、会議自体は、地理的にもイデオロギー的にも異なる立場のチカーナたちが、チカーノ運動におけるフェミニズムの役割をめぐって激しく対立し、不和を生じさせた。こうした対立は、会議最終日に行われた退席劇へと発展した。[ 29 ]アンナ・ニエト＝ゴメスによれば、「この退席劇は、チカーナ・フェミニストと忠実なフェミニストの間の対立を際立たせた」という。[ 28 ]

運動の裏切り者と見なされる

学者メイレイ・ブラックウェルが「ベンディダの論理」と表現したチカーナ・フェミニストは、しばしば「ベンディダス」（チカーノ運動の裏切り者）と非難され、反家族、反男性、反チカーノ運動と評された。ベンディダと並んで、チカーナ・フェミニストは「ウーマンリブ（女性解放者）」、「アグリニャダス（レズビアン）」とも呼ばれた。チカーノ運動と大義を優先するチカーナは「ロイヤリスト（忠誠主義者）」として知られた。[ 29 ]

女性たちはまた、自らの民族の植民地化に根ざした、内面化された自己嫌悪の葛藤と闘おうとしました。これには、家庭的なスペイン人女性は善であり、コミュニティの一員である先住民女性は悪であると考える「 mujer buena/mujer mala 」神話の打破も含まれていました。チカーナ・フェミニスト思想は、家父長制、人種差別、階級差別、植民地主義への反論として、そしてこれらの抑圧の遺産が内面化してきたあらゆる方法への反論として生まれました。[ 30 ] [ 23 ]

家族のチカーナ

テキサス州サンアントニオで洗濯をするメキシコ系アメリカ人女性（1944年）

チカーナ・フェミニストたちは、ラ・ファミリア（家族）における規定された役割に異議を唱え、自分たちが直面する交差的経験が認識されるよう要求した。チカーナは、意識的に自覚し、自己決定権を持ち、自らのルーツ、遺産、そして経験を誇りに思うと同時に、ラ・ラサ（家族）を優先すると自認している。チカーノ運動の勃興により、チカーノの家族構造は劇的な変化を遂げた。特に、女性たちは、確立された家族の力学における長所と短所、そしてチカーノの国家闘争における自分たちの立場に疑問を抱き始めた。[ 22 ] [ 31 ]

チカーナたちは、白人アメリカにおける人種差別と帝国主義の影響だけでなく、自らの家族内でも性差別の影響を経験した。エリザベス・マルティネスは、著書『ラ・チカーナ』の中で、「[ラ・チカーナ]は人種差別、帝国主義、そして性差別の力によって抑圧されている。これはアメリカ合衆国の非白人女性すべてに言えることだ。人種差別と帝国主義の力による彼女の抑圧は、我々の男性が耐えてきたものと似ている。しかし、性差別による抑圧は、彼女だけが受けているのだ」と主張している。[ 32 ]

チカーナの労働組織化

フリードリヒ空調で働くメキシコ系アメリカ人女性たち（1942年）

エマ・テナユカは初期のメキシコ系アメリカ人労働組合活動家であり、ドロレス・ウエルタは農場労働者の労働組合の主要な勢力であった。[ 33 ]移民農場労働者活動家マリア・エレナ・ルーカスの証言は、農場労働者を組織化することの大きな困難を明らかにしている。[ 34 ]

1972年から1974年にかけて行われたファラー・ストライキは「世紀のストライキ」と呼ばれ、テキサス州エルパソで主にメキシコ系アメリカ人女性によって組織され、主導されました。[ 35 ]ファラー製造会社の従業員は、雇用の安定と労働組合を設立し加入する権利を求めてストライキを行いました。[ 36 ]

チカーナ・フェミニスト組織（1960年代～1970年代）

最初のチカーナ組織の一つは、1967年にアリシア・エスカランテによって設立されたイーストロサンゼルス・チカーナ福祉権利機構である。 [ 37 ]彼女は、近隣住民が誰もいないキャンペーン集会でイーストロサンゼルスの代表として声高に意見を述べた。 [ 38 ]彼女は、生活保護受給者、特にチカーナと黒人女性の非人間化に反対した。[ 39 ] 1968年にラ・ラザ新聞に寄稿した記事の中で、彼女は州は生活保護受給者が「生きていることを恥じるべきだ」と考えていると書いた。[ 38 ]彼女は、州によって「特別なニーズ」と分類された生活必需品に対する福祉基金の削減に抗議するために組織化した。[ 38 ]

チカーナ・ブラウン・ベレー（1970年）

ブラウン・ベレーは、1960年代後半にカリフォルニアで結成されたメキシコ系アメリカ人コミュニティのために、より戦闘的なアプローチで組織化した青年団体でした。[ 40 ]彼女たちは女性同士の強い絆を非常に重視し、女性ベレーは組織内の他の女性を「勝利の仲間」として認め、共に立ち上がることを奨励しました。ブラウン・ベレーのメンバーシップは、チカーナ（メキシコ系アメリカ人）に自立心を与え、恐れることなく自らの政治的見解を表明する力を与えました。[ 41 ]ブラウン・ベレーにおける重要なチカーナの一人は、ブラウン・ベレー唯一の女性牧師であったグロリア・アレジャネスでした。[ 42 ]

ヒハス・デ・クアウテモックは活動家ラップグループとして始まり、1971年にはフェミニスト新聞へと発展しました。国境の両側の人々を支えるメキシコのフェミニズムに焦点を当てていました。新聞には、「男女平等と解放倫理、人間関係、セクシュアリティ、権力、女性の地位、労働とリーダーシップ、家族の絆、組織構造」といったテーマが掲載されていました。[ 29 ]

メキシコ全国女性委員会（CFMN）は1973年に設立されました。[ 43 ] CFMNの構想は、全米チカーノ問題会議中に、出席したチカーナのグループが、会議で自分たちの懸念が十分に解決されていないことに気づいたことから生まれました。女性たちは会議の外で会合を開き、CFMNの枠組みを策定しました。この枠組みは、彼女たちを人民運動における積極的かつ知識豊富なコミュニティリーダーとして位置づけるものでした。[ 44 ]

ビルマ・マルティネス（写真）は1974年にチカーナ権利プロジェクトを設立した。

チカーナ権利プロジェクトは、メキシコ系アメリカ人女性の法的権利を擁護するために、チカーナ・フェミニストの法的組織として1974年に設立されました。[ 45 ]ビルマ・マルティネスによって設立され、チカーナの雇用、健康、教育、住宅権の問題に取り組みました。[ 45 ]包括的雇用訓練法（CETA）の実施を監視し、サンアントニオのプログラムに参加するチカーナ女性の増加に成功しました。 [ 45 ]また、テキサス州におけるラテン系女性に対する不妊手術の虐待について訴訟を起こしました。何千人もの女性の人生に変化をもたらしました。[ 45 ]組織は1983年に解散しました。[ 45 ]

重要な発展（1970年代後半～1980年代）

マーサ・P・コテラは『ディオサ・イ・ヘンブラ』（1976年）と『チカーナ・フェミニスト』（1977年）の著者。

1970年代後半から1990年代初頭にかけて、チカーナ・フェミニズムは、チカーナの生活と経験を扱った数多くの基礎的な文献を通じて、チカーナの批判的意識の形成に大きな発展を遂げました。 [ 3 ]これらの著作の多くは、セクシュアリティ、ジェンダーの役割、生殖に関する権利、性暴力、環境人種差別、有色人種のクィア批判など、これまで深く検討されてこなかったテーマを扱っていました。[ 46 ] [ 3 ]

しかし、これらの文献の重要性にもかかわらず、チカーナ/オ研究の批判的言説から何十年もの間除外され続け、今でもしばしば無視されています。[ 46 ]これは、男性中心のチカーニズムが見解を変えてチカーナの言説に真剣に注意を払うことを遅れて拒否したことを示していました。[ 46 ]この時期に関連する主要な文献で、チカーナ/オ研究の基礎となっているものは、必ずしも認められているわけではありませんが、以下のものがあります。[ 3 ] [ 46 ]

シカニスマ（1990年代～現在）

アナ・カスティージョは、チカーナ・フェミニズムを再活性化し、チカーノ運動以降の意識の変化を反映するために、Xicanisma を開発しました。

シカニスマは、アナ・カスティーヨが『夢見る者たちの虐殺』 （1994年）で提唱したチカーナ・フェミニズムへの介入である。Xの使用は、スペイン人植民者がメソアメリカ諸語（例えばテスココ語はTesh-KOH-kohと発音される）のSh音を発音できなかったため、 16世紀のスペイン語でこの音をXで表したことを示している。 [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]シカニスマのXは、スペイン人と先住民族の植民地時代の出会いを、 Xを文字通り岐路に立つ、あるいは混血を体現する象徴として取り戻すことで表現している。[ 48 ]

XicanismaのXは単なる文字ではなく、岐路に立っていることの象徴です。

この十字路、あるいはXは、数百年にわたる植民地化の後の先住民の生き残りを指している。[ 48 ]これは、ジェンダーの植民地主義が女性に押し付けられることによって、「女性の創造力が男性社会によって意図的に奪われた」瞬間を認めている。[ 5 ]シカニスマは、先住民のルーツと精神性を取り戻すだけでなく、植民地化によって従属させられた「見捨てられた女性性を私たちの意識に再び挿入する」必要性を訴えている。[ 5 ]したがって、それは運動の男性中心の側面とスペイン語の家父長制的な偏見に挑戦し、チカニスモではなくシカニスマである。[ 50 ] [ 48 ]

カスティージョは、このXを岐路の象徴として用いることが重要であると主張した。なぜなら、「言語は、世界との関係において私たちが自分自身を認識するための手段である」からである。[ 48 ]つまり、私たちが自分自身を理解するために用いる言語を変えれば、世界に対する見方や行動も変わる可能性があるということである。[ 48 ]カスティージョにとって、Xicanismaの目標は、家父長制を家母長制に置き換えることではなく、「養育と共同体という女性の原理が優勢な、非物質主義的で非搾取的な社会」を創り、ジェンダーの植民地主義によって強制されている現在の従属的地位から女性性を回復することである。[ 5 ] [ 48 ]

テーマ

自己イメージの問題は、ラテンアメリカのフェミニズムにおいてより広範に研究されてきました。

チカーナ・フェミニズムには、チカーナによって発展させられた中心テーマが数多くあります。チカーナ・フェミニズムは、一般に認識されているよりもはるかに大きな運動を浮き彫りにしています。様々なマイノリティ集団に、人種差別、同性愛嫌悪、その他様々な社会的不正義といった抑圧者と対峙する場が与えられています。[ 51 ] [ 23 ]チカーナの解放は、個人だけでなく、より広い集団全体を束縛から解き放ち、彼らが望むように生きられるようにし、文化的尊重と平等を獲得させます。[ 52 ]レジリエンスは、チカーナ・フェミニズムの包括的なテーマです。それは、分断するだけでなく、平等という新しい考え方を生み出すために必要な強さです。[ 23 ]

女性の典型

チカーナ・フェミニズムの中心となるのは、ラ・ビルヘン・デ・グアダルーペ、ラ・ヨロナ、ラ・マリンチェといった女性の原型の奪還である。[ 53 ]これらの原型は、家父長制と植民地主義というレンズを通して歴史的に否定的なカテゴリーとして構築されてきたため、チカーナの人々が性的および身体的主体性を獲得することを妨げてきた。[ 54 ]これらの原型の伝統的な（家父長制的な）表現から脱植民地化フェミニストの理解へと言説を転換することは、現代のチカーナ・フェミニズムの重要な要素であり、チカーナの女性の力、セクシュアリティ、精神性の奪還の出発点となっている。グロリア・アンサルドゥアの代表作『ボーダーランズ/ラ・フロンテーラ』は、植民地主義と家父長制による女性、そのセクシュアリティ、そして母性に対する認識への制約を捨て去り、先住民の精神性を取り戻すことの破壊的な力について述べている。「私はもう、存在することを恥じることはない。私は自分の声を持つ。インディアン、スペイン人、白人。」[ 55 ] [ 56 ]

グアダルーペの聖母像

グアダルーペの聖母は、チカーノやメキシコのコミュニティでは、女性の価値や地位を定義する特徴として解釈される貞潔と高潔な母性の象徴として崇められてきました。 [ 56 ]

カトリック信仰において、グアダルーペの聖母は、特にメキシコ文化やチカーノ文化において、女性の性的純潔と母性の模範的な象徴として長きにわたり信仰されてきた。芸術家ヨランダ・ロペスをはじめとするチカーナ・フェミニスト運動のメンバーは、聖母のイメージを取り戻し、処女だけが女性の価値と美徳を測る唯一の尺度であるという理想を解体しようと努めた。ロペスのような女性にとって、グアダルーペのイメージは宗教とは全く関係のない意味を持っていた。[ 57 ]

グアダルーペの聖母像は、しばしばラ・マリンチェと対比されます。マリンチェは、肯定的なロールモデルと否定的なロールモデルという家父長制的な二分法を通して、チカーナ女性のセクシュアリティを抑圧しています。これらの像は、メキシコの女性とチカーナにとって、自己イメージを検証し、自尊心を定義するための象徴であり鏡として、歴史的に常に提示されてきました。 [ 56 ]

ラ・マリンチェの像

マリンツィンの人物像は、チカーノやメキシコのコミュニティでは、フェミニズムや性的表現を本質的に裏切りものとして捉え、女性の解放を抑圧する象徴として使われてきた。[ 56 ]

マリンツィン（スペイン人からはドニャ・マリーナ、メキシコ独立後は「ラ・マリンチェ」とも呼ばれた）は、1505年頃、メキシコの田舎で先住民の貴族の両親のもとに生まれた。当時、先住民の女性は政治同盟の駒として利用されることが多かったため、彼女は母親と母親の再婚相手に裏切られ、生まれたばかりの弟のために遺産を守るため、マヤ人に奴隷として売られた。[ 54 ] 12歳から14歳の間に、エルナン・コルテスに妾として売られ、その知性と多言語への堪能さから、彼の「妻」兼外交官に昇進した。彼女はコルテスの通訳を務め、スペイン人によるテノチティトラン征服、ひいてはアステカ帝国征服において重要な役割を果たした。[ 58 ]彼女はコルテスにマルティンという息子を産んだ。マルティンは最初のメスティーソであり、「メキシコ人」人種の始まりと考えられている。[ 54 ]

1821年にメキシコがスペインから独立した後、何世紀にもわたる植民地支配を正当化するためにスケープゴートが必要になりました。マリンツィンはコルテスとの関係、そしてスペインによるメキシコ征服における通訳兼情報提供者としての役割から、自らの民族に対する裏切り者と見なされました。対照的に、チカーナ・フェミニズムは異なる理解を求めています。[ 54 ] 16世紀の先住民にとってナショナリズムという概念は未知のものであったため、マリンツィンは自らを「インディアン」と認識しておらず、民族への忠誠心を示したり、良心的に裏切り者として行動したりすることは不可能でした。マリンツィンは、植民地化以前のメキシコで売買された何百万人もの女性の一人でした。男たちの集団から逃れる術もなく、必然的にレイプされる危険にさらされたマリンツィンは、生き残るためにコルテスに忠誠を誓いました。[ 54 ] [ 56 ]

ラ・マリンチェは、受動的で「レイプされやすい」、そして常に裏切りの罪を犯す女性のセクシュアリティの代表者となった。[ 56 ]チカーナ・フェミニズムは、彼女を裏切り者や「娼婦」としてではなく、限られた手段の中で、コルテスのパートナーであり通訳となることで（当時の彼女の同世代の間では一般的だった）レイプや拷問に抵抗した主体として理解することを求めている。[ 54 ]メキシコ征服の責任をマリンチェに負わせることは、女性に社会の道徳的羅針盤となる責任を負わせ、女性のセクシュアリティを責めるという、直感に反する根拠を生み出す。マリンチェをコルテスの犠牲者ではなく、神話の犠牲者として理解することが重要である。チカーナ・フェミニズムは、彼女が示した適応的な抵抗が最終的に彼女の生存につながったことを称賛すべきだという理解を求めている。[ 54 ]

家父長制と植民地主義の表象に挑戦することで、チカーナの作家たちはラ・マリンチェや他の強力な原型との関係を再構築し、脱植民地化とエンパワーメントの両方を実現する精神性とアイデンティティを再構築するためにそれらを取り戻している。[ 59 ]ラ・マリンチェは、メキシコ人女性の意識に浸透している何世紀にもわたる家父長制の神話の犠牲者であり、その神話は彼女自身の意識にはほとんど気づかれないままである。[ 56 ]

ラ・ヨローナの像

ラ・ヨロナは、夫の不貞を知った後、子供たちを溺死させた復讐心に燃える母親の伝説として知られています。彼女の霊は水辺に現れると言われています。この民間伝承は世代から世代へと語り継がれ、チカーノ文化によってチカーナ・フェミニズムの台頭とともに再解釈されてきました。ラ・ヨロナは、チカーナの女性が共感し、同一視できる力強い英雄的人物として再考されました。かつては恐ろしい母親と見なされていたラ・ヨロナの伝説は、現在では多くのチカーナの芸術家や作家によって、ラ・ヨロナに自分自身を見るという異なる視点から共有されています。チカーナの作家たちは、この人物を使って、文化内外の男性がチカーナに課した家父長制の理想に異議を唱えてきました。この悲劇の民間伝承は、チカーナの女性が直面する抑圧を通しての指針となるように再解釈されています。[ 60 ]

二重性と「新しいメスティサ」

グロリア・エヴァンジェリナ・アンサルドゥア（1942年9月26日 - 2004年5月15日）の作品と理論は、チカーナ・フェミニズムの復活の基礎となりました。

「ニュー・メスティサ」という概念は、フェミニスト作家グロリア・アンサルドゥアによるものです。著書『ボーダーランズ／ラ・フロンテーラ：ニュー・メスティサ』の中で、彼女はこう記しています。「常に精神的に引き裂かれる状態にあるラ・メスティサは、アステカ語で「二つの道に引き裂かれる」という意味を持ち、ある集団の文化的・精神的価値観が別の集団へと移り変わることで生まれたものです。三文化、単一言語、二言語、あるいは多言語、パトワ語を話し、絶え間ない移行状態にあるメスティサは、混血種としてのジレンマに直面しています。肌の黒い母親を持つ娘は、どの集団の言うことに耳を傾けるべきでしょうか？[…]私たちの内面、そしてラ・カルチュラ・チカーナの内面において、白人文化の一般的な信念はメキシコ文化の一般的な信念を攻撃し、その両方が先住民文化の一般的な信念を攻撃します。私たちは無意識のうちに、自分自身と自分の信念への攻撃を脅威と捉え、対抗手段で阻止しようとします。」[ 55 ] [ 23 ]

アンサルドゥアは、チカーナの独自の立場と経験を尊重する存在様式を提示している。この身体化理論は、常に異質性と文化の衝突と折り合いをつけているチカーナの存在様式、そしてしばしば交差する様々な形態の抑圧に関わる、自己に関する新たな知識と理解を継続的に構築する方法を提示している。この理論は、人種、国籍、文化といった支配の覇権的構築に依存するカウンタースタンスが生き方になり得ないことを明らかにしている。カウンタースタンスは、人を抑圧者と被抑圧者の決闘に閉じ込める。警官と犯罪者のように死闘に陥ると、両者は暴力という共通項に還元される。[ 61 ]

反動主義的であることは、支配的な文化に代わるものが何も創造されず、復活も刷新もされないことを意味し、対抗勢力が存在するためには支配的な文化が支配的であり続けなければならない。アンサルドゥアとこの身体化理論にとって、何か新しいものを創造する余地がなければならない。[ 61 ]「ニュー・メスティサ」は、チカーナであることの意味を再定義した正典的な文献であった。この理論において、チカーナであることは、混血、矛盾、曖昧さへの寛容、そして多元性を伴うものであり、抑圧の歴史や遺産から拒絶されたり排除されたりするものは何もない。さらに、この身体化理論は、アイデンティティのあらゆる側面を統合し、新たな意味を創造することを求めており、単にアイデンティティの異なる側面のバランスをとったり、融合したりするだけではない。[ 61 ]

ムヘリスタ

カリフォルニア州オークランドでの国際労働者の日（2014年）

ムヘリスタ（mujerista）という用語は、1996年にアダ・マリア・イサシ＝ディアスによって定義され、アリス・ウォーカーが提唱したアフリカ系アメリカ人女性の「ウーマン主義」的アプローチに大きく影響を受けています。このラティーナ・フェミニストのアイデンティティは、ラティーナ/ラティーナ系コミュニティにおける社会正義運動への参加を通じて不平等や抑圧と闘うという、ウーマン主義の主要な理念に基づいています。[ 62 ]ムヘリズモ（mujerismo）は、コミュニティと築かれた関係に根ざしており、「共同体闘争」における個人の経験を重視し、ラティーナ/ラティーナ系コミュニティのアイデンティティを再定義します。[ 63 ]

ムヘリスタは知識体系を表し、ムヘリスタはこれらの信念に共感する個人を指します。これらの用語の起源は、グロリア・アンサルドゥアの『This Bridge We Call Home』（1987年）、アナ・カスティージョの『Massacre of the Dreamer: Essays in Xicanisma』（1994年）、そしてグロリア・アンサルドゥアとシェリー・モラガの『This Bridge Called My Back』（1984年）に遡ります。 ムヘリスタは、日常生活や人間関係に対するラテン系女性主義的なアプローチです。仕事や教育といった形式的で公的な生活と、文化体験を重視することで文化や家庭といった私的な生活を結びつける必要性を強調しています。[ 62 ]そのため、フェミニスト運動の歴史的文脈に焦点を当てるフェミニスタとは異なります。ムヘリスタであるということは、身体、感情、精神、そしてコミュニティを一つのアイデンティティに統合することです。[ 63 ]ムヘリスタは、個人的な経験がいかに貴重な知識源であるかを認識しています。これらすべての要素の発展は、アクティビズムという形での集団行動の基盤を形成する。[ 63 ]

ネパントラの精神性

ネパントラは、しばしば「ネパントラ」という言葉を生み出した作家でチカーナ・フェミニストのグロリア・アンサルドゥアと関連付けられます。ネパントラとはナワ語で「真ん中」または「中間」を意味します。ネパントラは、複数の現実を同時に経験する概念または精神性（二元性）として説明することができます。チカーナにとって、先住民族の精神性に関する知識を理解し、それを持つことは、癒し、脱植民地化、文化への理解、自己理解、そして自己愛への道において重要な役割を果たします。[ 64 ]「ネパントラは境界の人々です。彼らは複数の、しばしば相反する世界の中を行き来し、特定の個人、集団、または信仰体系にのみ従うことを拒否します。」[ 65 ]ネパントラはチカーナにとっての存在様式であり、彼女が世界や様々な抑圧のシステムを経験する方法に影響を与えています。[ 65 ]

ボディポリティクス

スザンヌ・ボスト著『エンカルナシオン：チカーナ・フェミニスト文学における病と身体政治』は、チカーナ・フェミニズムがチカーナ女性の身体政治に対する見方をどのように変えてきたかを論じています。フェミニズムはアイデンティティ政治だけに目を向けるのではなく、「[…]特定の身体、文化的文脈、そして政治的ニーズの交差」に注目するようになりました。[ 66 ]フェミニズム は人種だけに目を向けるのではなく、インターセクショナリティ（交差性）を取り込み、モビリティ、アクセシビリティ、能力、介護者とその人生における役割がチカーナの身体とどのように関わっているかを明らかにしています。[ 67 ]フリーダ・カーロと彼女の能力、そしてグロリア・アンサルドゥアの糖尿病を例に挙げ、アイデンティティについて語る際に能力について議論する必要があることを示しています。ボストは、「アイデンティティの焦点は単一または一定ではないため、私たちの分析は異なる文化的枠組み、変化する感情、そして流動的な事柄に適応する必要があります。[…]身体、アイデンティティ、そして政治に関する私たちの思考は常に変化し続けなければなりません」と述べています。[ 66 ]ボストは、現代のチカーナ芸術家や文学の例を挙げて、これを説明しています。「チカーナフェミニズムは終わっていない。ただ、今は違った形で現れているだけだ。」[ 66 ]

クィア介入

チカーナ・フェミニスト理論は、グロリア・アンサルドゥアとシェリー・モラガの代表的著作によって、身体化理論と肉体理論として発展した。両者ともクィアを自認している。チカーナ・フェミニスト思想におけるクィアの介入は、文化の「ホテリア」の包含と尊重を求めた。[ 68 ]アンサルドゥアは『メスティーソの和解』の中で、「メスティーソとクィアは、進化の連続体におけるこの時点と時点で、ある目的のために存在している。私たちが融合しているのは、すべての血が複雑に織り合わされ、私たちが同じような魂から生まれていることを証明するものだ」と述べている。[ 68 ]この介入は、クィアネスを解放の中心的な要素、つまり無視したり排除したりできない生きた経験として位置づけている。[ 68 ] [ 23 ]

シェリー・モラガは著書『クィア・アストラン：チカーノ族の改革』の中で、クィアネスとの関係におけるチカーノのアイデンティティ構築に疑問を投げかけている。主流のゲイ運動から有色人種が排除されていることや、チカーノ民族主義運動に蔓延する同性愛嫌悪を批判している。[ 69 ]モラガはまた、チカーノのイデオロギーに属する形而上学的な土地と国家であるアストランについて論じ、コミュニダード内の思想が生き残るためには新しい文化や共同体の形態を創造していく必要があると述べている。[ 69 ]「フェミニスト批評家たちはチカーノ文化の保存に尽力しているが、私たちの文化は夫婦間レイプ、暴力、近親相姦、薬物やアルコールの乱用、エイズ、そしてレズビアンの娘やゲイの息子の疎外によって生き残れないことを私たちは知っている。」[ 69 ]モラガはチカーノ運動への批判を提起し、運動自体の問題が無視されてきたこと、そしてその文化を保存するためにはその問題に対処する必要があることを主張している。[ 69 ]

チカーナ・レズビアン・フェミニズム

著書『チカーナ・レズビアン：チカーノ・コミュニティにおける恐怖と嫌悪』[ 70 ] で、カーラ・トルヒーヨは、チカーナのレズビアンであることは、彼女たちの文化における家族観と異性愛中心主義のゆえに、非常に困難であると論じている。母親になったチカーナのレズビアンは、こうした期待を打ち破り、自らの文化の社会規範から解放される。[ 71 ]トルヒーヨは、レズビアンという存在自体が、確立された家父長制的抑圧の規範を崩壊させると主張する。[ 31 ]彼女は、チカーナのレズビアンは、男性優位のチカーノ運動に挑戦し、多くのチカーナ女性の独立意識を高めるため、脅威とみなされていると主張する。 [ 31 ]彼女はさらに、レズビアンであるか否かに関わらず、チカーナは性的指向に関する特定の行動様式に従うように教えられていると述べている。つまり、女性は「男性にすべての快楽を譲り渡すことで、性欲や性的なニーズを抑制するように教えられている」のである。[ 31 ]

1991年、カーラ・トゥルヒージョはアンソロジー『チカーナ・レズビアン：母親が警告してくれた少女たち』（1991年）を編集・編纂し、サード・ウーマン・プレスから出版した。[ 70 ]このアンソロジーの表紙には、エスター・ヘルナンデスによる「ラ・オフレンダ」が描かれている。[ 70 ]ヴィンセント・カリロは、この作品はチカーナとジェンダーの力学に関する従来の描写に挑戦するものだと主張した。[ 72 ]このアンソロジーには、チカーナの女性たちが自らのセクシュアリティと人種を通して新たな自己理解を生み出す詩やエッセイが収録されている。[ 70 ]

チカーナアート

チカーナの学際的アーティスト、ナオ・ブスタマンテのインタビュー中（2012年）

芸術は、エスター・エルナンデスやジュディテ・エルナンデスといったアーティストのように、チカーナ女性に独自の課題や経験を表明する場を与えています。[ 8 ]チカーノ運動の間、チカーナは芸術を用いて政治的・社会的抵抗を表現しました。過去と現代の様々な芸術媒体を通して、チカーナのアーティストたちは伝統的なメキシコ系アメリカ人の価値観の限界を押し広げ続けてきました。[ 8 ] [ 73 ]チカーナアートは、壁画、絵画、写真など、様々な媒体を用いて自分たちの見解を表現し、フェミニズムのテーマを体現しています。[ 8 ] [ 73 ]

チカーノ運動から生まれた勢いは、チカーナとチカーノの間で文化的ルネサンスを促しました。詩人、作家、劇作家、芸術家によって政治的な芸術が創造され、二級市民としての抑圧から身を守るために利用されました。[ 74 ] 1970年代、チカーナのフェミニスト芸術家は、アングロフェミニスト芸術家とはコラボレーションの方法が異なっていました。チカーナのフェミニスト芸術家は男性を含む芸術的コラボレーションや集団を利用することが多かったのに対し、アングロフェミニスト芸術家は一般的に女性のみの参加者を活用しました。[ 73 ]過去と現代の様々な芸術媒体を通じて、チカーナ芸術家は伝統的なメキシコ系アメリカ人の価値観の境界を押し広げ続けてきました。[ 75 ]

チカーナ集団

ムヘレス・ムラリスト

Precita Eyes (2015) は、Mujeres Muralistasからインスピレーションを受けて形成されました。

ムヘレス ムラリスタスは、サンフランシスコのミッション地区にあった女性のアート集団でした。メンバーには、パトリシア・ロドリゲス、グラシエラ・カリージョ、コンスエロ・メンデス、イレーネ・ペレス、スーザン・セルバンテス、エステル・ヘルナンデス、ミリアム・オリヴォが含まれていました。[ 76 ]

ラス・チカーナス

Las Chicanasのメンバーは女性のみで、アーティストには Judy Baca、Judithe Hernandez、Olga Muñiz、Josefina Quesadaが含まれていました。 1976 年、グループは女性館で「Venas de la Mujer」を展示しました。 [ 73 ]

ロス・フォー

壁画家のジュディテ・エルナンデスは1974年に男性のみの芸術集団の5人目のメンバーとして参加した。[ 73 ]グループにはすでにフランク・ロメロ、ベト・デ・ラ・ロチャ、ヒルバート・ルハン、カルロス・アルマラスが含まれていた。[ 77 ]集団は1970年代から1980年代初頭まで活動していた。[ 73 ]

ソーシャルパブリックアートリソースセンター（SPARC）

1976年、共同創設者のジュディ・バカ（唯一のチカーナ）、クリスティーナ・シュレシンジャー、ドナ・ダイチはSPARCを設立しました。SPARCはアーティストのためのスタジオとワークショップスペースで構成されていました。SPARCはアートギャラリーとして機能し、壁画の記録も保管していました。今日でもSPARCは活動を続けていますが、過去と同様に、文化・芸術活動におけるチカーナ／チカーノコミュニティの協働のための場を奨励しています。[ 73 ]

ウーマンズ・ビルディング（1973-1991）

ウーマンズ・ビルディングは1973年にカリフォルニア州ロサンゼルスにオープンした。女性経営の事業所に加え、複数のアートギャラリーとスタジオスペースを備えていた。チカーナを含む有色人種の女性たちは、歴史的にこの建物内で白人フェミニストから人種差別や差別を受けてきた。ウーマンズ・ビルディングの展覧会やショーに参加できるチカーナのアーティストは多くなかった。オリビア・サンチェス・ブラウンとロザリン・メスキートは、参加を許可された数少ないアーティストの一人だった。また、ラス・チカーナというグループは1976年に「Venas de la Mujer」を展示した。[ 73 ]

壁画

チカーノ運動の間、チカーナのアーティストたちは壁画をストリートアートの好んで用いた。ジュディ・バカはSPARC初の大規模プロジェクト「ロサンゼルスの万里の長城」を率いた。700メートルの壁画は5年もの歳月をかけて完成した。バカ、ジュディテ・エルナンデス、オルガ・ムニス、イサベル・カストロ、イレイナ・セルバンテス、パッツィ・バルデスに加え、400人以上のアーティストや地域の若者たちによって完成された。サンフェルナンド・バレーのバレー・グレン地区にあるトゥジュンガ洪水制御路に設置されたこの壁画は、カリフォルニア州で抹消されてきた、疎外された有色人種やマイノリティの歴史を描いている。[ 73 ]

ロサンゼルスの万里の長城、ジュディ・バカ、ロサンゼルス、1978年

1989年、イレイナ・セルバンテスは、助手であるクラウディア・エスコベデス、エリック・モンテネグロ、ウラジミール・モラレス、ソニア・ラモスと共に、ロサンゼルスのダウンタウンにある壁画「ラ・オフレンダ」の制作に着手した。ラテン系の農場労働者へのオマージュであるこの壁画は、中央にドロレス・ウエルタ、両脇に女性2人を配し、全米農民労働者運動への女性の貢献を象徴している。他の8つの壁画に加え、ラ・オフレンダは文化局によって歴史的に重要なものとみなされている。2016年、落書きと別の壁画で覆われた後、ラ・オフレンダの修復が始まった。 [ 78 ]

ロサンゼルス文化芸術プラザとカリフォルニア歴史協会が企画した、過去に不当に扱われたり検閲されたりした壁画を特集した展覧会で、バーバラ・カラスコの「ロサンゼルスの歴史：メキシコ人の視点」が他の作品とともに選ばれた。1981年に着工し、完成までに約8か月を要したこの壁画は、1981年までのロサンゼルスの歴史を語る8フィートのパネル43枚で構成されていた。カラスコはロサンゼルスの歴史を調査し、壁画の当初の計画段階で歴史家らと面会した。壁画は、かつて奴隷だった起業家で慈善家のビディ・メイソン、第二次世界大戦中の日系アメリカ人市民の強制収容、1943年のズートスーツ暴動を描いたものであるため、市役所から要求された変更をカラスコが拒否したため中止された。[ 79 ]

膜

シルビア・モラレスは、チカーナ・フェミニストの視点からチカーナの体験に関するドキュメンタリー映画を制作した。

1979年にシルヴィア・モラレスが制作した短編映画『チカーナ』は、 2021年にアメリカ議会図書館によって国立フィルム登録簿にアーカイブされた。 [ 80 ]この映画は、チカーナのフェミニストのレンズを通して「芸術作品、静止画、ドキュメンタリー映像、ナレーション、証言のコラージュ」を取り入れた、ドキュメンタリーに対する芸術的なアプローチで注目された。[ 80 ]

リンダ・ガルシア・マーチャントはアフリカ系チカーナの映画製作者で、『ラス・ムヘレス・デ・ラ・コーカス・チカーナ』、『パラブラス・ドゥルセス』、『パラブラス・アマルガス』、自伝的短編『No Es Facil 』など、いくつかの映画を制作しました。[ 81 ] [ 82 ]

パフォーマンスアート

ザンドラ・イバラは著名なチカーナのパフォーマンスアーティストです。

パフォーマンスアートはチカーナのアーティストの間ではそれほど普及していませんでしたが、それでも支持者はいました。パッツィ・バルデスは1970年代初頭から1980年代半ばまで、パフォーマンスグループ「アスコ」のメンバーでした。アスコの作品は、人種、ジェンダー、性的抑圧が交差するチカーナ/チカーノ特有の経験から生じる問題を訴えていました。[ 73 ]

写真

ローラ・アギラールは、「コンパッショネート・フォトグラフィー」で知られています。彼女はしばしば、自身を作品の被写体としていましたが、同時に、主流社会で代表されていない人々、例えばチカーナ、LGBTQコミュニティ、そして様々な体型の女性たちを被写体としていました。1990年代、アギラールはロサンゼルス東部のレズビアンバーの客たちを撮影しました。砂漠に佇む自身の体を被写体とし、まるで風景から切り取られたかのように加工しました。1990年には、三連画「Three Eagles Flying」を制作しました。中央のパネルには半裸の彼女自身が描かれ、反対側にはメキシコとアメリカ合衆国の国旗が描かれ、ロープで縛られ顔は覆われています。この三連画は、彼女が属する二つの文化によって感じる束縛を表現しています。[ 83 ]

アーキビスト

2015年、グアダルーペ・ロサレスは後にVeterans and Rucas （@veterans_and_rucas）となるインスタグラムアカウントを開設しました。ロサレス一家がチカーナ/オの歴史やノスタルジアを綴った画像を投稿することで共通の文化を繋ぐ手段として始まったこのアカウントは、すぐに1990年代のチカーナ/オの若者文化だけでなく、1940年代まで遡るアーカイブへと成長しました。さらに、ロサレスはアーカイブを元のデジタル形式から切り離して展示するためのアートインスタレーションを制作し、「Echoes of a Collective Memory」と「Legends Never Die, A Collective Memory 」という個展を開催しました。[ 84 ]

チカーナ/オの消された歴史を共有するという発想は、1970年代から現在に至るまで、チカーナ・アーティストの間で広く受け入れられてきました。ジュディ・バカとジュディテ・エルナンデスは、壁画作品においてこのテーマ、つまり歴史の修正を取り上げています。現代美術では、グアダルーペ・ロサレスが集合的記憶というテーマを用いて、チカーナ/オの歴史とノスタルジアを共有しています。

ラ・ビルヘン

ヨランダ・ロペスが 1978 年に描いた『グアダルーペの聖母』の絵画。タイトルは「グアダルーペの聖母としての芸術家の肖像」。

ヨランダ・ロペスとエステル・エルナンデスは、チカーナのフェミニスト・アーティストとして、ラ・ビルヘン・デ・グアダルーペの再解釈を通してチカーナのエンパワーメントを図りました。ラ・ビルヘンは、チカーナが宗教的、文化的、そしてジェンダーに起因する特有の抑圧によって直面する課題の象徴です。[ 85 ]

チカーナ文学

ローナ・ディー・セルバンテス（2017）は、最も影響力のあるチカーナのフェミニスト詩人の一人です。

1970年代以降、多くのチカーナ作家（シェリエ・モラガ、グロリア・アンサルドゥア、アナ・カスティージョなど）が、その著書を通じてチカーナ・フェミニズムの独自の定義を表現してきた。モラガとアンサルドゥアは、1980年代初頭にThis Bridge Called My Back [ 86 ] （ Kitchen Table: Women of Color Press発行）と題する有色人種女性の著作アンソロジーを編集した。シェリエ・モラガは、アナ・カスティージョ、ノーマ・アラルコンとともに、このアンソロジーをEsta Puente, Mi Espalda: Voces de Mujeres Tercermundistas en los Estados Unidosと題するスペイン語テキストに翻案した。アンサルドゥアは、バイリンガル（スペイン語/英語）のアンソロジーBorderlands/La Frontera: The New Mestizaも出版している。マリアナ・ローマ＝カルモナ、アルマ・ゴメス、シェリー・モラガは、キッチン・テーブル・ウィメン・オブ・カラー・プレスから『Cuentos: Stories by Latinas』と題された短編集を出版した。スペイン語はチカーナ文化の保存に不可欠な要素として言及されている。[ 56 ] [ 31 ]

チカナフェミニスト詩人アイリーン・ララ・シルバ(2016)

最初のチカーナ・フェミニスト誌は1973年にアンナ・ニエト・ゴメスによって『エンクエントロ・フェメニル：最初のチカーナ・フェミニスト誌』として出版されました。[ 87 ]チカーナのレズビアン小説の第一作は、シーラ・オルティス・テイラーの『フォルトライン』で、1982年に出版されました。[ 46 ]

フアニタ・ラモスとラティーナ・レズビアン歴史プロジェクトは、タチアナ・デ・ラ・ティエラの最初の詩「De ambiente」[ 88 ]と、ラティーナ・レズビアンの多くの口述歴史を含むアンソロジー「Compañeras: Latina Lesbians（1987）」を編集しました。[ 46 ]

チカーナのレズビアン・フェミニスト詩人グロリア・アンサルドゥアは、作家を社会的地位に基づいて分類することで、読者が作家の社会における位置を理解するのに役立つと指摘している。しかし、アイデンティティ特性が作家を位置づけるものであることを認識することは重要であるが、必ずしもその作品に反映されるわけではない。アンサルドゥアは、この種の分類は、支配的な文化に従わない作家を周縁化してしまう可能性があると指摘している。[ 89 ]

1990年代以降、国境を越えたフェミニズムや文化を超えたテーマを取り上げ、特にチカーナの経験とラテンアメリカの文脈を結びつけるチカーナ文学が増加している。[ 90 ]例えば、グラシエラ・リモンの作品『ベルナベを探して』（1997年）や『消された顔』（2001年）にそれが表れている。[ 90 ]

チカーナ音楽

アリス・バッグ、チカーナパンクアーティスト（1980年代）

チカーノ音楽史からはしばしば忘れ去られてきたものの、 1940年代から50年代にかけて活躍したリタ・ビダウリやマリア・デ・ルス・フローレス・アセベス（通称ルチャ・レイエス）といった多くのチカーナ音楽アーティストは、過去1世紀におけるチカーナ・フェミニスト運動の多くの発展に貢献したとされています。例えば、ビダウリとアセベスは、ランチェラを演奏する際にチャロパンツを着用した最初のメキシコ人女性の一人です。[ 91 ]

チカーナのミュージシャンたちは、自らの相反する背景やイデオロギーに挑戦することで、自らの文化におけるジェンダー規範を絶えず打ち破り、ラテン系コミュニティにおける対話と変化の場を作り出してきました。[ 92 ]

チカーナ音楽史には多くの重要人物がおり、それぞれが音楽を通してチカーナに新たな社会的アイデンティティを与えてきました。チカーナ音楽家の重要な例として、テキサス州サンアントニオ出身のアーティスト、ロジータ・フェルナンデスが挙げられます。20世紀半ばに人気を博した彼女は、レディー・バード・ジョンソンから「サンアントニオのファーストレディ・ソング」と呼ばれ、テハーノ歌手として今日でも多くのメキシコ系アメリカ人にとってチカーナ・フェミニズムの象徴となっています。[ 92 ]彼女は60年以上にわたるキャリアを通して、チャイナ・ポブラナ・ドレスを着て繰り返し演奏し、「実物よりも大きい」と評されました。しかし、20世紀で最も活発なメキシコ系アメリカ人女性パフォーマーの一人として長年活躍したにもかかわらず、サンアントニオ以外では大きな名声を得ることはありませんでした。[ 92 ]

その他のチカーナミュージシャンと音楽グループ:

著名人

著名な組織

  • アリアンサ・ヒスパノ・アメリカーナ - 1894年に設立され、会員は市民としての美徳と文化適応を促進し、会員に社会活動や様々な健康保険や保険を提供しました。[ 102 ]
  • チカス・ロッケラス・サウスイースト・ロサンゼルス– 音楽教育を通じて少女たちの癒し、成長、そして自信を促進する
  • カリフォルニア・ラティーナズ・フォー・リプロダクティブ・ジャスティス– リプロダクティブ・ジャスティスの枠組みを通じて、ラティーナ女性と少女の社会正義と人権を推進
  • ラス・フォトス・プロジェクト– ラテン系の若者を支援し、写真と自己表現を通じて少女たちが自尊心と自信を育むのを支援する
  • ラテンアメリカ美術館 (MOLAA) – カリフォルニア州ロングビーチにあるこの美術館では、近現代ラテンアメリカ美術に関する知識と理解を深めることができます。
  • 全米黒人地位向上協会 (NAACP) - アフリカ系アメリカ人の正義を推進するために、1909 年に WEB デュボイス、メアリー ホワイト オヴィントン、ムーアフィールド ストーリー、アイダ B. ウェルズによって設立された米国の公民権団体。
  • 全国チカーノ青年解放会議 - 正義のための十字軍が主催したこのイベントは、チカーノの人々を国家主義的な計画に沿って組織化することを目指した「エル・プラン・エスピリチュアル・デ・アストラン」から生まれた。[ 102 ]
  • 全米労働関係委員会（NLRB） - 1935年に議会によって設立された連邦機関で、従業員が労働組合を組織したり、雇用主との交渉代表として活動したりする権利を保護する全米労働関係法（NLRA）を施行している。[ 102 ]
  • Ovarian Psycos - 自転車隊やサイクリングを通じて女性に力を与える、東ロサンゼルスの有色人種の若いフェミニスト。
  • ラディカル・モナークス - カリフォルニア州を拠点とする、急進的な社会正義団体。有色人種の少女たちが社会正義バッジを獲得できるよう支援しています。ブラウン・ベレーやブラック・パンサー党の影響を受け、彼女たちは地域社会に変化をもたらしたいと願っています。[ 103 ]

参照

参考文献

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さらに読む

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  • アンザルドゥア、グロリア。Borderlands/La Frontera: The New Mestiza、Aunt Lute Books、ISBN 1-879960-56-7
  • アンザルドゥア、グロリア『メイキング・フェイス、メイキング・ソウル：ハシエンド・カラス：有色人種フェミニストによる創造的・批評的視点』アント・ルート・ブックス、1990年、ISBN 1-879960-10-9
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  • ルイス、ヴィッキー・L.『From out of the Shadows』オックスフォード大学出版局、1998年。
  • ソニア、サルディバール・ハル（1999年4月）。 「国境を越えたフェミニズムを叫ぶ女性たち」。文化研究。13 (2): 251–262。土井: 10.1080/095023899335275。
  • カーラ・トルヒージョ編『チカーナ・レズビアン：母親たちが警告していた少女たち』カリフォルニア州バークレー：サード・ウーマン・プレス、1991年。
  • ペレス、リカルド F. ヴィバンコス (2013)。過激なチカーナの詩学。スプリンガー。ISBN 978-1-137-34358-1。
  • シャーロット・ホエリー著『サンタフェのニーナ・オテロ＝ウォーレン』アルバカーキ：ニューメキシコ大学出版局、1994年。
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