ラマ
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ラマ
ダシャヴァタラのメンバー
矢を持つラーマ、19世紀初頭の描写
その他の名前ラマチャンドラ、ラガヴァ、マリアダ・プルショタマ
デーヴァナーガリー文字ラーマ
サンスクリット語の翻字ラーマ
崇拝されているラマナンディ サンプラダヤシュリ ヴァイシュナビズムスマーティズム
所属ヴィシュヌ、ブラフマン、ヴァイシュナヴィズムの第七の化身
前任者ダシャラタ
後継溶岩（北コーサラ） クシャ（南コーサラ）
住居
マントラジャイ シュリ ラムジャイ シヤ ラムハレ ラーマラマナマの繰り返し
武器シャランガ（弓）と矢
軍ヴァナラ・セナ・アヨーディヤン軍
シンボルシャランガ（弓）の矢
日木曜日
テキストラーマーヤナとその他のバージョン
性別男
フェスティバル
系譜
アバターの誕生アヨーディヤ、コーサラ州（現在のインド、ウッタルプラデーシュ州）
アバター終了サラユ川、アヨーディヤ、コーサラ州（現在のウッタル・プラデーシュ州、インド）
両親
兄弟
配偶者シータ[ 3 ]
子供たち
王朝ラグヴァムシャ-スーリヤヴァムシャ
ダシャヴァタラ・シーケンス
前任者パラシュラーマ
後継クリシュナ

ラーマ( / ˈ r ɑː m ə / ; [ 4 ]サンスクリット語: राम、IAST : Rāma、サンスクリット語: [ˈraːmɐ]ラーマ（ヴィシュヌヒンドゥー教の主要な神であるヴィシュヌの化身として崇拝され、最も人気のある化身の一人で。 [ 5 ]ラーマを中心とするでは、彼は至高の存在とみなされている。また、理想の男性（プルシュッタマ）とも考えられているラーマは、ヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』の男性主人公である。彼の誕生は毎年ラーマ・ナヴァミヒンドゥー暦チャイトラ（3月～4月）の月シュクラ・パクシャの9日目に当たる。 [ 6 ] [ 7 ]

ラーマーヤナによると、ラーマはコーサラ王国の首都アヨーディヤーでダシャラタと最初の妻カウサリヤの間に生まれました 。兄弟にはラクシュマナ、バラタ、シャトルグナがいます。彼はシータと結婚しました。王族に生まれたラーマの人生は、貧困で困難な状況への追放、倫理的問題や道徳的ジレンマへの挑戦など、予期せぬ変化に挑戦するものだったとヒンドゥー教の文献に記されています。[ 8 ]ラーマに関する最も有名な物語は、魔王ラーヴァナによるシータの誘拐と、それに続くラーマとラクシュマナの彼女救出の旅です。

ラーマ、シータ、そして彼らの仲間たちの生涯の物語は、個人の義務、権利、そして社会的責任を寓話的に論じています。模範的な人物を通して、ダルマとダルマに則った生き方を描いています。[ 8 ] [ 9 ]

ラーマは特にヴィシュヌ派にとって重要な人物です。彼は古代ヒンドゥー教の叙事詩『ラーマーヤナ』の中心人物であり、南アジアと東南アジアの文化圏で歴史的に人気のあるテキストです。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]彼の古代の伝説は、バシャ（注釈書）や広範な二次文献を集め、また、舞台芸術にも影響を与えました。例えば、そのようなテキストには、ラーマナンダ派の寺院で基礎とみなされている精神的・神学的な論文である『アディヤートマ・ラーマーヤナ』[ 13 ]と、インドで毎年秋に行われるラームリーラ祭で何千もの公演のインスピレーションとなる人気のある論文である『ラームチャリトマナス』 [ 14 ]があります。 [ 15 ] [ 16 ]

ラーマの伝説はジャイナ教や仏教の文献にも見られるが、これらの文献では彼はパウマやパドマと呼ばれることもあり、[ 17 ]その詳細はヒンドゥー教のバージョンとは大きく異なっている。[ 18 ]ジャイナ教の文献では、ラーマは63のサラカプルシャ（神々）のうち8番目のバラバドラとして言及されている。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ]シク教では、ラーマはダサム・グラントのチャウビス・アヴァタール（神の化身）の中で、ヴィシュヌの24の神の化身のうちの20番目として言及されている。[ 22 ]

語源と命名法

ラーマは、ラーム、ラーマン、ラーマル、[ α ]、ラマチャンドラ（/ ˌ r ɑː m ə ˈ tʃ ə n d r ə / ; [ 25 ] IAST : Rāmacandra 、サンスクリット: रामचन्द्र ）としても知られています。ラーマは、文脈によって2つの意味を持つヴェーダのサンスクリット語です。1つの文脈では、モニエ・モニエ＝ウィリアムズが述べているように、アタルヴァ・ヴェーダに見られ、「暗い、暗い色の、黒」を意味し、「夜」を意味するラトリという用語に関連しています。別の文脈では、他のヴェーダ文献では、「心地よい、喜ばしい、魅力的な、美しい、愛らしい」という意味になります。[ 26 ] [ 27 ]この単語は、インドの様々な言語や宗教で接尾辞として使われることがあります。例えば、仏教のテキストのパーリ語では、-rama が複合語に「心を喜ばせる、美しい」という意味を加えます。[ 28 ]

ラーマという名はヴェーダ文献に登場し、それぞれ異なる人物を表す二つの父称、マルガヴェーヤとアウパタスヴィニと関連付けられています。ヒンドゥー教の伝統において、リグ・ヴェーダ賛歌10.110の作者とされるのはラーマ・ジャマーダグニャという三人目の人物です。 [ 26 ]ラーマという語は、古代文献において以下の3人の人物を敬称として用いて登場します。[ 26 ]

  1. ヴィシュヌ神の第六の化身であるパラシュ・ラーマ。彼は『リグ・ヴェーダ』で有名なラーマ・ジャマーダグニャと結び付けられています。
  2. ラーマ・チャンドラは、ヴィシュヌの7番目の化身であり、古代ラーマーヤナで有名です。
  3. バラ・ラーマは、ハラユダとも呼ばれ、ヒンズー教、仏教、ジャイナ教の伝説に登場するクリシュナの兄です。

ラーマという名前は、ヒンドゥー教の文献の中で、神話の物語に登場する様々な学者や王に繰り返し登場します。[ 26 ]この言葉は、古代ウパニシャッドやアーラニヤカのヴェーダ文学、音楽、その他のヴェーダ後期の文学にも登場しますが、その文脈では「魅力的、美しい、愛らしい」あるいは「闇、夜」といったものや人物を限定的に表しています。[ 26 ]

ヴィシュヌの化身であるラーマは、他の名前でも知られています。ラーマチャンドラ（美しく愛らしい月）[ 27 ] 、ダサラティ（ダサラタの息子）、ラガヴァ（ヒンドゥー教の宇宙観における太陽王朝ラーグーの子孫） [ 26 ] 、[ 29 ]などと呼ばれています。

ラーマの別名には、ラーマヴィジャヤ（ジャワ語）、プレー・リアム（クメール語）、プラ・ラム（ラオス語とタイ語） 、メガット・スリ・ラーマ（マレー語） 、ラージャ・バントゥガン（マラナオ語） 、ラーマルまたはラーマン（タミル語）、ラムドゥ（テルグ語）などがある。[ 30 ]ヴィシュヌ・サハスラナーマにおいて、ラーマはヴィシュヌの394番目の名前である。アドヴァイタ・ヴェーダーンタに触発されたいくつかの文献では、ラーマはヨギが非二元的に歓喜する永遠の至福の霊的自己（アートマン、魂）である至高のブラフマンという形而上学的概念を暗示している。[ 31 ]

ラーマという言葉の語源はラムであり、「止まる、じっと立つ、休む、喜ぶ、満足する」という意味です。[ 27 ]

ダグラス・Q・アダムズによると、サンスクリット語のラーマは、トカラ語のラム、レメ、*ロモなどの他のインド・ヨーロッパ語にも見られ、 「支える、静止させる」、「証人、明らかにする」という意味がある。[ 27 ] [ 32 ] 「暗い、黒い、すす」という意味は、 *レモスや古英語のロミグなどの他のインド・ヨーロッパ語にも見られる。[ 33 ] [ β ]

伝説

この要約は、ラーマーヤナをはじめ​​とする仏教とジャイナ教の歴史的神話文献の文学的詳細に基づいた、伝統的な伝説的記述である。シェルドン・ポロックによれば、ラーマの姿には、バリ島やナムチ島の神話伝説など、より古代の「インド神話の形態素」が組み込まれている。古代の聖賢ヴァールミーキは、ラーマーヤナの直喩において、3.27、3.59、3.73、5.19、29.28節などでこれらの形態素を用いている。 [ 35 ]

誕生

ラーマの5歳の姿であるバラク・ラーマは、ラーマ・ジャンマブーミのラーマ寺院の主神である。

古代叙事詩ラーマーヤナのバラカンダには、ラーマとその兄弟たちがカウサリヤとダシャラタの息子として、サラユ川沿いの都市アヨーディヤーで生まれたと記されている。[ 36 ] [ 37 ]ヴィマラシュリによるパウマチャリヤ（文字通りパドマの行為）などのジャイナ教バージョンのラーマーヤナも、ラーマの幼少期の詳細について述べている。ジャイナ教のテキストの年代は様々であるが、一般的には西暦500年より前、おそらくは西暦紀元後最初の5世紀以内のいつかである。[ 38 ]モリズ・ウィンターニッツは、ヴァールミーキ版ラーマーヤナは、西暦1世紀後半のジャイナ教のパウマチャリヤ詩で書き直される前からすでに有名であり、それは西暦2世紀初頭かそれ以前にさかのぼるアシュヴァゴーシャのブッダ・チャリタにある同様の再話よりも古い、と述べている。[ 39 ]

ダシャラタはコーサラ国の王であり、イクシュヴァーク朝のクシャトリヤ朝の一員でした。彼の母の名カウシャリヤは、彼女がコーサラ国出身であったことを示唆しています。コーサラ王国は、仏教やジャイナ教の文献にも、古代インドの16のマハー・ジャナパダの一つとして、またジャイナ教徒と仏教徒の重要な巡礼地として言及されています。[ 36 ] [ 40 ]しかし、現代のアヨーディヤーが、ラーマーヤナやその他の古代インドの文献に登場するアヨーディヤーやコーサラ国と同一であるかどうかについては、学問的な論争があります。[ 41 ] [ γ ]

ラーマーヤナによれば、ラーマの誕生は神（ヴィシュヌ）が人間として化身したものである。半神たちが、地上におけるラーヴァナの脅威（ブラフマーの恩恵によってラーヴァナが持つ力による）からの解放を求めてブラフマーのもとを訪れた時、ヴィシュヌ自ら現れ、ラーマ（人間）に化身し、ラーヴァナを殺すと宣言した（ブラフマーの恩恵によって、ラーヴァナは神を含む人間以外のすべてのものに対して無敵であったため）。[ 43 ]

青年時代、家族、そしてシータとの結婚

『ラーマーヤナ』のバラカンダ部によれば、ラーマには3人の兄弟がいた。ラクシュマナ、バラタ、シャトルグナである。[ 3 ]現存する写本には、若い王子としての彼らの教育と訓練が記されているが、その内容は簡潔である。ラーマは礼儀正しく、自制心があり、常に他者を助ける徳の高い若者として描かれている。彼の教育には、ヴェーダ、ヴェーダンガ、そして武術が含まれていた。[ 44 ]

ラーマの成長期については、トゥルシーダースの『ラーマヴァリ』など、後世のヒンドゥー教文献でより詳細に描写されています。その様式はクリシュナのものと似ていますが、トゥルシーダースの詩では、ラーマはクリシュナのいたずら好きで外向的な性格ではなく、より穏やかで控えめな内向的な性格として描かれています。[ 3 ]

ラーマとシータの結婚式。[ 45 ]

ミティラー王国では、ジャナカが首都でスヴァヤンヴァラの儀式を執り行い、シヴァ神の弓のひとつであるアジャガヴァを張れる力のある王子とのみ結婚するという条件を付けた。多くの王子が弓を張ろうとしたが失敗に終わった。このとき、ヴィシュヴァミトラはヤグナ（供儀）を守るため、ラーマと弟のラクシュマナを森に連れてきていた。スヴァヤンヴァラのことを聞いたヴィシュヴァミトラは、ジャナカの同意を得てラーマに儀式に参加するよう頼み、ジャナカは王子が必要な仕事をこなせればシータを結婚相手に与えると同意した。ジャナカの前に弓が持ってくると、ラーマは弓の中央を掴み、弦をぴんと締め、その過程で弓を二つに折った。その腕前を目の当たりにしたジャナカは、娘をラーマと結婚させることに同意し、ダシャラタを首都に招いた。[ 45 ]アヨーディヤーへの帰路の途中、ヴィシュヌの別の化身であるパラシュラーマが、ヴィシュヌの弓であるシャランガを弦に張れるという条件でラーマに戦いを挑んだ。ラーマがパラシュラーマに勝利すると、パラシュラーマは彼をヴィシュヌの化身と認め、マヘンドラ山で苦行を行うために出発した。その後、結婚の随行員は盛大な歓声の中アヨーディヤーに到着し、街に入った。[ 46 ] [ 47 ] [ 48 ]その後、ラーマはシータと12年間幸せに暮らした。[ 49 ]

ラーマとその兄弟たちが留守の間、バラタの母でありダシャラタ王の3番目の妻であるカイケーイーは、ダシャラタ王に、彼女が望むことは何でも一つだけ従うとずっと前に約束したことを思い出させた。ダシャラタはそれを思い出し、それに同意した。彼女はラーマを14年間ダンダカの森に追放するよう要求した。[ 44 ]ダシャラタは彼女の要求に悲嘆した。彼女の息子バラタと他の家族は彼女の要求に動揺した。ラーマは父が約束を守るべきだと述べ、父は地上や天国の物質的快楽を渇望しておらず、権力も他の何ものも求めていないと付け加えた。彼は妻に自分の決断を伝え、時は早く過ぎていくと皆に告げた。シータは森に住むために彼と共に去り、ラクシュマナは思いやりのある親友として彼らの追放に加わった。[ 44 ] [ 50 ]

亡命と戦争

ラーマは弟のラクシュマナと妻のシータとともに森に追放されました。

ラーマはコーサラ王国の外に向かい、ヤムナー川を渡り、最初はマンダキニ川の岸にあるヴァシシュタ仙人の庵のあるチトラクータに滞在した。 [ 51 ]追放の間、ラーマは彼の信者の一人であるシャバリに出会う。シャバリはラーマを非常に愛していたので、ラーマが何か食べるものを求めると、彼女にベリー（果物）を差し出した。しかし、彼女は毎回彼にそれを与える際に、まず味見をして甘くておいしいか確かめ、それが彼女の献身の証であった。ラーマもまた彼女の献身を理解し、彼女が与えた食べかけのベリーをすべて食べた。これは彼が民に抱いていた愛と慈悲の返礼であった。この場所はヒンドゥー教の伝統ではウッタル・プラデーシュ州とマディヤ・プラデーシュ州の境界にあるチトラクータと同じ場所だと信じられている。 [ 52 ]この地域には数多くのラーマ寺院があり、ヴァイシュナヴァ派の重要な巡礼地である。[ 51 ]文献には、アトリなどのヴェーダの聖賢たちの庵が近くにあることが記されており、ラーマは森の中を歩き回り、質素な生活を送り、悪魔に迫害されながら森の中のさまざまなアシュラムに滞在していた修行僧たちに保護と救済を提供していたとされている。[ 51 ] [ 49 ]

10年間の放浪と苦​​闘の後、ラーマはゴーダヴァリ川のほとりにあるパンチャヴァティに到着します。この地域には多くの悪魔（ラークシャシャ）がいました。ある日、シュールパナカーという名の悪魔の女がラーマを見て恋に落ち、誘惑しようとしました。[ 44 ]ラーマは彼女を拒否しました。シュールパナカーはシータを脅迫することで報復しました。家族を守る弟のラクシュマナは、シュールパナカーの鼻と耳を切り落とすことで報復しました。暴力の連鎖はエスカレートし、最終的にはシュールパナカーの弟である悪魔王ラーヴァナにまで及びました。ラーヴァナは家族に代わって復讐するためにパンチャヴァティを訪れ、シータを見て魅了され、叔父のマリチャに頼んで立派な鹿に変装してシータをおびき寄せ、 [ 53 ]彼女をランカ王国（現在のスリランカだと考えられている）に誘拐した。[ 44 ] [ 49 ]

ハヌマーン（右）の背中に座ったラーマがラーヴァナと戦う、1820年頃

ラーマとラクシュマナは誘拐を発見し、シータの安全を心配し、失ったことに絶望し、ラーヴァナに対抗する手段も無い。彼らの闘争は新たな局面を迎える。彼らは南下し、スグリーヴァに会い、猿の軍勢を率い、スグリーヴァの大臣だったハヌマーンなどの熱心な指揮官たちを引きつけた。 [ 54 ] [ 55 ]一方、ラーヴァナはシータを妻にするか、女王にするか、あるいは女神にするかと迫る。[ 56 ]シータはそれを拒絶する。ラーヴァナは激怒し、ついにランカ島に辿り着き、紆余曲折のある戦争を戦うが、最終的にラーマが勝利し、ラーヴァナと悪の勢力を倒し、妻シータを救出する。彼らはアヨーディヤーに戻る。[ 44 ] [ 57 ]

戦後の生活

ラーマのアヨーディヤーへの帰還は戴冠式によって祝われた。これはラーマ・パタビシェーカと呼ばれ、彼の統治そのものは「ラーマ・ラージャ」として公正かつ公平な統治であったとされている。[ 58 ] [ 59 ]ラーマが帰還した際、人々はディヤ（ランプ）でその喜びを祝ったと多くの人々が信じており、ディワリ祭はラーマの帰還と結び付けられている。[ 60 ]

ラーマが王として即位すると、シータはラーヴァナと一緒にいたときに自発的に去った可能性があるという噂が浮上し、シータは捕らえられたのは強制されたと抗議する。ラーマは世間の噂に応じて、妻を捨て、アグニ（火）の前で貞操を証明するように頼む。シータはそれに従い、テストに合格する。ラーマとシータはアヨーディヤーで幸せに暮らし、[ 49 ]クシャとラヴァという双子の息子をもうけたと『ラーマーヤナ』やその他の主要テキストに記されている。しかし、いくつかの改訂版では物語は異なり悲劇的であり、シータは夫に信頼されなかったことを悲しみのあまり死んでいくため、道徳的なヒロインとなり、読者にラーマについての道徳的な疑問を残している。[ 61 ] [ 62 ]これらの改訂版では、シータの死によりラーマは入水自殺する。死を通して、彼は来世でシータと合流する。[ 63 ]ラーマが入水自殺し、その後六本の腕を持つヴィシュヌの化身として空に現れる描写は、ビルマ語版のラーマの伝承『ティリ・ラーマ』に見られる。[ 64 ]

バリエーション

ラーマ・ダルバール（ラーマの宮廷）、チャンバ絵画、1775～1800年。ラーマとシータが玉座に座り、その後ろにラーマの兄弟たちが立っている。ハヌマンとスグリーヴァ、ジャンバヴァンが敬意を表している。

ラーマの伝説は地域や写本によって大きく異なります。共通の基盤、筋書き、文法、そして善と悪の戦いに関連する本質的な価値観の核心はあるものの、正しいバージョンも、検証可能な単一の古代バージョンも存在しません。ポーラ・リッチマンによると、「インド、東南アジア、そしてそれ以外の地域におけるラーマの物語」には数百ものバージョンが存在するとのことです。[ 65 ] [ 66 ]これらのバージョンは地域によって異なり、それぞれの関心事や歴史を反映しているため、「真の」バージョンからの「相違点」や「異なる語り」と呼ぶことはできません。むしろ、リッチマンやラマヌジャンといった学者によると、ラーマの物語のすべてのバージョンは、それぞれの意味において、地域の文化的伝統において真実であり、真実であるということです。[ 65 ]

物語は細部において様々であり、特に道徳的な問題は明確であるものの、適切な倫理的対応が不明確であったり議論の的となっている箇所が顕著である。[ 67 ] [ 68 ]例えば、悪魔のシュルパナカーが女性に変装してラーマを誘惑し、ラーマに拒絶された後もラーマの妻シータをストーカー行為で追いかけ、嫌がらせをしたとき、ラクシュマナは適切な倫理的対応の問題に直面した。インドの伝統では、「戦士は決して女性を傷つけてはならない」というのが社会的な価値観であるとリッチマンは述べている。[ 67 ]ラーマとラクシュマナの対応の詳細とその正当性については、数多くのバージョンがある。同様に、シータがアヨーディヤーに勝利して帰還した際に、噂を客観的に調査することも、即座に無視することもできないことを踏まえ、ラーマがシータに対する噂にどう対処したかについても、数多くの非常に異なるバージョンが存在する。[ 69 ]同様に、ラーマ、シータ、ラクシュマナの死に方など、他の多くの具体的な状況や結末についてもバージョンによって異なっています。[ 67 ] [ 70 ]

こうした差異と矛盾は、ヒンドゥー教の伝統に見られる文献に限ったことではありません。ジャイナ教の伝統におけるラーマ物語も、作者や地域によって、細部、暗示される倫理的規範、さらには名称においてさえも差異が見られます。古い版ではラーマではなくパドマという名称が用いられていますが、後期のジャイナ教文献ではラーマという名称のみが用いられています。[ 71 ]

年代と歴史性

ラーマを描いた4世紀のテラコッタ彫刻

いくつかのヒンドゥー教の文献では、ラーマはトレータ・ユガ[ 72 ]に生きていたと記されており、その著者らはトレータ・ユガが紀元前5000年頃より前に存在していたと推定している。原始インド史および古代インド史を専門とする考古学者H・D・サンカリアは、こうした推定は「単なる推測」であると考えている。[ 73 ]サンカリアは、ラーマーヤナの物語に登場する出来事は紀元前1500年から700年の間に起こった可能性があると述べている。[ 73 ] [ 74 ]

ラーマの叙事詩『ラーマーヤナ』は、現在の形では、紀元前8世紀から4世紀の間に成立したとされています。[ 48 ] [ 75 ] [ 76 ]オックスフォード大学のサンスクリット語教授で、『ラーマーヤナ』に関する著書で知られるジョン・ブロッキントンによると、原文はより古い時代に編纂され、口承で伝えられた可能性が高いとのことで、現代の学者たちは紀元前1千年紀の様々な世紀を推定しています。ブロッキントンの見解では、「作品の言語、文体、内容に基づいて、紀元前5世紀頃が最も妥当な推定値である」とのことです。[ 77 ]

歴史家はしばしば、ラーマの物語が宗教的信仰だけでなく、社会的な理想や道徳的原則も反映していることを強調します。彼らは、ラーマが古代インド社会で重視された美徳や資質を体現した複合的な人物であった可能性を探求しています。[ 78 ]この視点は、ラーマーヤナが宗教的聖典であると同時に文化的遺物でもあることを強調し、ラーマのような伝説が何世紀にもわたってインドの集合意識と倫理的枠組みをどのように形作ってきたかを示しています。アリエル・グルックリッヒは、この点について次のように述べています。「[…] ラーマは歴史的物語としてだけでなく、道徳的・精神的な教えとしても機能し、文化的アイデンティティと宗教的信仰を深く形作ってきました。」[ 79 ] [ 80 ] [ 81 ]

図像と特徴

スリー・ラグナンダン- ラーマとラクシュマナ（左）、シータ（右）、ハヌマーン（左下）、MV ドゥランダル（1867-1944）。

ラーマの図像はヴィシュヌのアバターと共通する要素を持つが、いくつかの特徴的な要素も備えている。彼は両手を持ち、右手にバナ（矢）、左手にダヌス（弓）を持っている。 [ 82 ] [ 83 ]最も推奨される図像は、トリバンガ（S字を三回曲げる）のポーズで立っている姿である。彼は黒、青、または濃い色で描かれ、通常は赤みがかった色の衣服を身に着けている。ラーマはしばしば左側に弟のラクシュマナ、右側には常に妃のシータを従えており、二人とも黄金色の肌をしている。彼の猿の仲間であるハヌマンは腕を組んで近くに立っている。この一団には、ラーマの弟であるバラタとシャトルグナも従えられることがある。[ 82 ]

ラーマーヤナでは、ラーマは魅力的で体格がよく、浅黒い肌（ヴァルナム・シャマム）と長い腕（アージャナバーフ、つまり中指が膝より長い人）の人物として描かれています。[ 84 ]叙事詩のスンダラ・カンダの部分では、ランカで捕らえられたシータにハヌマンがラーマについて語り、自分が本当にラーマの使者であることを証明します。[ 55 ] [ 85 ] 彼は言います。

彼は広い肩、力強い腕、巻貝のような首、魅力的な顔立ち、銅色の目をしている。

彼は鎖骨を隠しており、人々からはラーマと呼ばれている。太鼓の音のような低い声と光沢のある肌を持つ。

栄光に満ち、角張った体格で、均整のとれた手足を持ち、暗い茶色の肌をしています。[ 86 ]

哲学と象徴主義

ヒンドゥー教の芸術や文献では、ラーマはすべての生き物を気遣う慈悲深い人物として描かれています。[ 87 ]

ラーマの生涯は象徴性に満ちている。シェルドン・ポロックによれば、インドの文献に記されたラーマの生涯は、世界と生命の本質を表現し、概念化し、理解するための枠組みを提供する傑作である。[ 88 ]世界中の主要な叙事詩や宗教物語と同様に、ラーマの生涯は「文化の本質を語る」という点で、非常に重要な意味を持つ。ラーマの生涯は、不滅の力強い神々や英雄と、死すべき運命にある人間が明確に区別される西洋の善と悪の戦いの型よりも複雑である。インドの伝統、特にラーマの物語は、神聖な人間と死すべき神の両方を包含し、人間と神の両方を超越する模範的な存在となっている。[ 89 ]

悪への対応

高潔な人は悪に対して悪を返さない、 これは人が守るべき格言です。 高潔な人の装飾はその行いです。 （中略） 高潔な魂は、他人を傷つけることを楽しむ人に対しても常に慈悲を示します 。

—ラーマーヤナ 6.115、ヴァルミキ（抄訳、ロデリック・ヒンダリー訳）[ 90 ]

ラーマは人格において、理想の人間（プルショッタマ）の特徴を体現しています。[ 62 ]彼は、誰もが求めるあらゆる望ましい美徳を内に秘め、あらゆる道徳的義務を果たしています。ラーマは、ダルマを最もよく守る者、すなわちマリヤダ・プルショッタマとみなされています。 [ 91 ]

ロドリック・ヒンダリーによれば、第2巻、第6巻、第7巻は倫理学の研究において特筆すべき内容である。[ 68 ] [ 92 ]ラーマの見解は「理性と感情」を融合させ、「考える心」のアプローチを生み出している。第二に、彼は言動を通して「自意識と行動」の融合を強調し、「人格倫理」を生み出している。第三に、ラーマの人生は倫理と生きる美学を融合させている。[ 92 ]ラーマと彼の人生における人々の物語は、「悪に対して悪で対抗するのは適切か？」といった疑問を提起し、カルマやダルマといったインドの信仰の枠組みの中で、多様な見解を提示している。[ 90 ]

ラーマの生涯と発言は、人生を最大限に追求し、生きること、そして人生の三つの目的、すなわち徳（ダルマ）、欲望（カーマ）、そして正当な富の獲得（アルタ）が等しく重要であることを強調しています。ラーマはまた、『ラーマーヤナ』第4章38節などで、人は内省し、自分の正しい義務、適切な責任、真の利益、そして正当な喜びを決して怠ってはならないとも述べています。[ 87 ]

文学資料

ヴィシュヌ神のダシャーヴァタラ（十の化身）に描かれたラーマ（右から3番目）。ラージャ・ラヴィ・ヴァルマ作。

ラーマーヤナ

ラーマーヤナを編纂するヴァルミキ

ラーマの生涯に関する主要な資料は、リシ・ヴァルミーキによって編纂されたサンスクリット叙事詩『ラーマーヤナ』である。[ 93 ]この叙事詩にはインド各地で多くの版が存在する。マドゥヴァチャリヤの信奉者たちは、ラーマーヤナのより古い版であるムーラ・ラーマーヤナが以前に存在していたと信じている。[ 94 ]マドゥヴァの伝統では、ムーラ・ラーマーヤナの方がヴァルミーキ版よりも権威があると考えられている。[ 95 ]

ラーマーヤナはインドの主要言語で翻訳されており、ラーマの生涯、行為、神聖な哲学を詳しく述べたものとしては、叙事詩『ラーマヴァタラム』や、ラーマの生涯を語っている以下の現地語版がある。[ 96 ]

この叙事詩はインド全土の様々な言語や文化的伝統の中で見受けられます。[ 99 ]

タミル文学では

ラーマーヤナは、ラーマーヴァタラム（カンバ・ラーマーヤナム）以前の初期のタミル文学にも何度か言及されており、12世紀以前からタミルの地でこのテキストの物語がよく知られていたことを示していると思われる。 [ 100 ] [ 101 ]タミル・サンガムのテキストであるアカナンウル[ 102 ]プラナヌル[ 103 ] [ 104 ]カリットカイには、ラーマーヤナの場面や、ラーマ、シータ、十面鬼（ラーヴァナ）、猿などの人物について言及されている。タミル叙事詩チラパティカラムにも、三界を測りランカの街を滅ぼしたヴィシュヌの化身としてラ​​ーマが言及されている。[ 105 ]

アディヤートマ・ラーマーヤナ

アディヤートマ・ラーマーヤナは、ラーマーヤナ物語における精神主義を称揚する中世後期のサンスクリット文献である。ブラフマンダ・プラーナの後半に位置づけられ、その約3分の1を占めている。[ 106 ]この文献は、65章4500節にわたり、ラーマ神におけるバクティ（信仰）とシャクティズム（真理の教え）をアドヴァイタ・ヴェーダーンタと哲学的に調和させようとするものである。[ 107 ] [ 108 ]

このテキストでは、ラーマをブラフマン（形而上学的実体）として表現し、ラーマのすべての属性と側面を抽象的な美徳と精神的理想にマッピングしています。[ 108 ]アディヤートマ・ラーマーヤナは、アドヴァイタの用語で説明されている比喩を使用して、ラーマーヤナを自分の魂の自己研究の象徴に変換します。 [ 108 ]これは、トゥルシーダスの人気のあるラームチャリトマナスに影響を与え、[ 106 ] [ 108 ]バーヌバクタ・アチャリヤによる最も人気のあるネパール語ラーマーヤナのバージョンに影響を与えました。[ 109 ]これはトゥンチャット・エズータチャンによってマラヤーラム語に翻訳され、マラヤーラム語文学自体の基礎となりました。[ 110 ]

ラマチャリトマナス

トゥルシーダースは著作のいくつかの箇所で、ハヌマーンやラーマと直接会ったことを示唆している。[ 111 ] [ 112 ]ハヌマーンとラーマとの会談の詳細はプリヤーダスのバクティラスボディニに記載されている。[ 113 ]

ラーマーヤナはサンスクリット語のテキストですが、ラーマチャリタマナサはラーマーヤナをアウダディー語で語り直したものです。 [ 114 ]アウダディー語は北インドでいくつかのヒンディー語の話者によく理解されています。[ 115 ] [ 116 ] [ 117 ]ラーマチャリタマナサは16世紀にトゥルシーダスによって作曲されました。[ 114 ] [ 118 ] [ 119 ]この人気のあるテキストは、バクティ運動の枠組みで叙事詩を統合していることで有名で、元の伝説や思想は個人的な神に対する精神的なバクティ（献身的な愛）の表現に変形されます。[ 114 ] [ 120 ] [ δ ]

トゥルシーダースは『アディヤートマ・ラーマーヤナ』にインスピレーションを受けており、そこではラーマとヴァルミーキ・ラーマーヤナの他の登場人物がそれぞれの属性（サグナ物語）とともに霊的な言葉に置き換えられ、属性のないアートマ（魂、自我、ブラフマン）（ニルグナ現実）という抽象的な表現が用いられている。[ 106 ] [ 108 ] [ 122 ]カプールによると、『ラーマチャリタマナサ』におけるラーマの生涯は、神話、哲学、宗教的信念を融合させた人生の物語、倫理規範、普遍的な人間の価値観に関する論文となっている。[ 123 ]対話の中では、人間のジレンマ、理想的な行動基準、愛する人への義務、相互責任などが論じられている。それは観客に、自分の人生を霊的な面から見るよう促し、徳の高い者は前進し続けるよう励まし、抑圧された者は癒しの香油で慰めを与える。[ 123 ]

ラーマチャリトマナスは、ラーマを題材にした演劇として有名で、毎年秋に1週間にわたる芸術祭であるラームリーラで上演されます。[ 16 ] 「ラーマチャリトマナスに基づくラーマーヤナの舞台化」は、2008年にユネスコの無形文化遺産の一つに登録されました。[ 124 ]

ヨガ・ヴァシシュタ

人間の努力は自己の向上のために使うことができ、神によって課せられた外的な運命など存在しない。

– Yoga Vasistha (ラーマを教えるヴァシスタ) Tr: Christopher Chapple [ 125 ]

ヨーガ・ヴァシシュタは、若い王子ラーマと、アディ・シャンカラによってヒンドゥー哲学のヴェーダーンタ学派の最初の聖者と称された聖者ヴァシシュタとの対話として構成されたサンスクリット語のテキストです。完全なテキストには29,000以上の詩節が含まれています。[ 126 ]短縮版はラグ・ヨーガヴァシシュタと呼ばれ、6,000の詩節が含まれています。[ 127 ]完成した正確な世紀は不明ですが、西暦6世紀から14世紀頃までと推定されています。また、西暦1千年紀にはすでにテキストが存在していた可能性が高いです。[ 128 ]

ヨーガ・ヴァシシュタは6巻から構成されています。第1巻では、ラーマが人生の本質、人間の苦しみ、そして世界への軽蔑に対して抱く不満が描かれています。第2巻では、ラーマを通して、解放への願望と、そのような解放を求める人々の本質が描かれています。第3巻と第4巻では、解放は精神的な生活、つまり自己努力を必要とする生活を通して得られると主張し、物語の中に埋め込まれた宇宙論と存在の形而上学的理論を提示しています。[ 129 ]これら2巻は、自由意志と人間の創造力を強調することで知られています。[ 129 ] [ 130 ]第5巻では、瞑想とそれが個人を解放する力について論じられ、最後の巻では、悟りを開き至福に満ちたラーマの境地が描かれています。[ 129 ] [ 131 ]

ヨガ・ヴァシシュタは、ヴェーダーンタ哲学の最も重要なテキストの一つと考えられています。[ 132 ]デイヴィッド・ゴードン・ホワイトは、このテキストは中世のアドヴァイタ・ヴェーダーンタ学者にとってヨガの参考文献として使われたと述べています。 [ 133 ]ホワイトによると、ヨガ・ヴァシシュタは12世紀以前のインドのヨガ文化界を席巻した人気のあるヨガのテキストの一つでした。[ 133 ]

ウパニシャッド

ラーマは、14 のヴァイシュナヴァ ウパニシャッドのうちの 3 つ、つまりラーマ ラハシャ ウパニシャッド、ラーマ タパニヤ ウパニシャッド、タラサラ ウパニシャッドの中心人物です。[ 134 ]

ラーマ・ラハスヤ・ウパニシャッドが語る内容は、主にハヌマーンによって朗誦されており、ラーマは主要なヒンドゥー教の神々と同様に、至高の不変の実体であるブラフマンと同一であり、サットチタナンダと解脱への手段であると述べています。[ 135 ] [ 136 ]また、このテキストには、ラーマに基づいたビージャ・マントラを示唆するタントラに関するセクションも含まれています。 [ 135 ]ラーマ・タパニヤ・ウパニシャッドは、ラーマのマントラであるラーマ・ラーマーヤ・ナマハに重点が置かれています。このウパニシャッドでは、ラーマはアートマン（魂、自我）とブラフマン（究極の実体）と同等であるとされています。[ 137 ] [ 136 ]タラサーラ・ウパニシャッドは、ラーマをパラマートマン、ナーラーヤナ、至高のプルシャ（宇宙人）、[ 138 ]古代のプルショッタマ、永遠、解放、真実、最高の至福、二つとない存在として描いています。[ 139 ]

その他の主要なテキスト

ラーマの物語は、エローラ石窟群最大のシヴァ寺院に8世紀のレリーフ芸術作品として石に刻まれており、当時のインド社会におけるその重要性を物語っている。[ 140 ]

ラーマに関する他の重要な歴史的ヒンドゥー教の文献には、トゥルシーダース著の『ブーサンディ・ラーマナヤ』、プラサンナ・ラーガヴァ、ラーマーヴァリなどがある。[ 3 ] [ 141 ]西暦7世紀にグジャラートに住んでいたバッティのサンスクリット詩『バッティカヴィヤ』は、叙事詩を再話したもので、パーニニの『アシュターディヤーイー』の文法例や主要な修辞法、プラークリット語を同時に示している。[ 142 ]歴史的にも年代的にも重要な別の文献は、カーリダサ著の『ラグーヴァンサ』である。[ 143 ]その物語はラーマーヤナの多くの詳細を裏付けているが、新しく異なる要素もある。この文献には、ラーマの息子クシャの時代にはアヨーディヤーは首都ではなかったが、後に彼がそこに戻り、再び首都としたことが記されている。この文献は、その詩がインドの伝統ではマハーカヴィヤ（大乗詩）と呼ばれ、多くの学者の注釈を集めていることで特筆に値する。また、カーリダーサが4世紀から5世紀の間に書かれたとされ、ラーマーヤナの伝説がカーリダーサの時代に確立されていたことを示唆していることも重要である。[ 143 ]

マハーバーラタにはラーマーヤナの要約が収められている。ジャイナ教にもラーマに関する文献は数多く存在するが、ヴィマラシュリの『パウマチャリヤ』のように、一般的にはパドマと呼ばれている。[ 38 ]ラーマとシータの伝説は、仏教のジャータカ物語集『ダサラタ・ジャータカ』（物語461）にも記されているが、ラクシュマナは「ラッカナ」 、ラーマは「ラーマ・パンディタ」と綴られるなど、若干異なる綴りとなっている。[ 144 ] [ 145 ] [ 146 ]

ラーマはプラーナ、すなわちヴィシュヌ・プラーナとパドマ・プラーナ（ヴィシュヌの化身として）、[ 147 ] [ 148 ]マツヤ・プラーナ（バガヴァンの姿として）、リンガ・プラーナ（ヴィシュヌの姿として）、クルマ・プラーナ、アグニ・プラーナ、ガルーダ・プラーナ（ラーマとして）、スカンダ・プラーナ、シヴァ・プラーナに登場します。[ 149 ] [ 150 ]さらに、ラーマの物語はマハーバーラタのヴァナ・パルヴァに含まれており、これはラーマーヤナがより古い可能性が高いという証拠の一部となっており、古代にはマハーバーラタ叙事詩に要約されていました。 [ 151 ] [ 152 ]

ラーマとシータは、ヴァルミーキ・サンヒターの中心人物として登場し、彼らの崇拝に起因し、彼らが究極の現実であると描写している。[ 153 ] [ 154 ]ラーマーヤナの他のバージョンとは別に、ナバ・ダス、トゥルシーダス、ラマナンダなど14世紀の多くのヴァイシュナバ聖者がラーマの生涯について著作を残している。[ 155 ]ラマナンダの『シュリ・ラーマルチャン・パダティ』はシータとラーマを崇拝する完全な手順を説明しており、トゥルシーダスの『ヴィナヤ・パトリカ』には『シュリ・ラーマチャンドラ・クリパル』などラーマに捧げられた宗教的な賛美歌が収められている。[ 156 ] [ 157 ]ラーマナンダは『ヴァイシュナヴァ・マタブジャ・バースカラ』の中で弟子のスラスラナンダとの会話を通してラーマ、シータ、ラクシュマナの崇拝について説明し、ヴァイシュナヴィズムに関する10の最も重要な質問に答えています。[ 158 ]ヴェーダーンタ・デーシカの『ハムサ・サンデーシャ』はラーマが白鳥を通してシータにメッセージを送る愛の詩です。[ 159 ]

礼拝と祭り

イギリス、ワトフォードのバクティヴェーダーンタ・マナーにあるシータ（右端）、ラーマ（中央）、ラクシュマナ（左端）、ハヌマーン（下、座っている）の像

バクティ運動の一環として、ラーマは、14世紀北インドの詩人であり聖者でもあるラマナンダが創設したサンニャーシ共同体であるラマナンディ・サンプラダヤの中心人物となった。この共同体は、近代最大のヒンズー教僧院共同体へと成長した。 [ 160 ] [ 161 ]ラーマに感化を受けたこの運動は社会改革を推進し、イスラム教を離れることを希望するムスリムも受け入れたラマナンダの時代から、性別、階級、カースト、宗教で差別することなくメンバーを受け入れてきた。[ 162 ] [ 163 ]伝統的な学問では、彼の弟子にはカビール、ラヴィダス、バガット・ピパなど、後のバクティ運動の詩人であり聖者が含まれていたとされている。[ 163 ] [ 164 ]ラーマは、ラーマとシータを主に崇拝するニランジャニ・サンプラダヤの最高神でもある。[ 165 ]サンプラダヤは16世紀の北インドの詩人であり聖人であったハリダス・ニランジャニによって創設されました。[ 166 ]

ヴィヤーサはラーマをブラフマン（形而上的実体）として表現し、ラーマのすべてのサグナ（属性）をニルグナの性質（究極の不変の無属性の美徳と理想、アディヤートマ・ラーマーヤナにおいて）にマッピングしています。[ 108 ]テキストはラーマのあらゆる世俗的な活動を精神的または超越的なレベルにまで高め、物語を象徴主義に変えて、探求者に自分の人生を魂の象徴的なビジョンを通して見るように指示します。そこでは外的な人生はアドヴァイタ用語で魂の永遠の旅の比喩にすぎません。[ 167 ] [ 168 ]

賛美歌

シュリー ラーマ ジャヤ ラーマ ジャヤ ジャヤ ラーマ(サンスクリット語: श्री राम जय राम जय जय राम )

—マハトマ・ガンジーの13音節の詠唱。シュリー・ラーマ・ターラカ・マントラ（文字通り「救済のためのラーマ・マントラ」）として知られています。[ 169 ]

ラーマに捧げられた祈りと賛美歌のリストは次のとおりです。

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

  • ハレ ラーマ ラーマ ラーマ、シタ ラーマ ラーマ ラーマ。
  • ラーマシャタナマストトラ– ラーマに捧げられた賛美歌で、アーナンダ・ラーマーヤナのヤガ・カンダに記載されているラーマの108の名前が含まれています。[ 172 ]
  • Ramastotram –アナンダ ラーマーヤナのヴィラサ カンダで言及されている、ラーマに捧げられた賛美歌。
  • ラーマラクシャ マハーマントラ–アーナンダ ラーマーヤナのジャンマ カンダで言及されている、ラーマに捧げられた賛美歌。
  • Ramasahasranamastotra –アナンダ ラーマーヤナの『ラージャ カンダ』で言及されている、ラーマに捧げられた賛美歌。
  • ラーマ カヴァチャ–アナンダ ラーマーヤナのマノハル カンダに記載されている、ラーマに捧げられた賛美歌。
  • ヴィナヤ・パトリカ– この宗教詩にはラーマに捧げられた祈りが収められており、その中にはシュリ・ラーマチャンドラ・クリパルも含まれており、次のようになっている。 [ 173 ]

श्री रामचन्द्र कृपालु भजुमन हरण भवभय दारुणं ।ログイン して翻訳を追加する

ハレ ラーマ ハレ ラーマ ラーマ ラーマ ハレ ハレ ハレ クリシュナ ハレ クリシュナ クリシュナ クリシュナ ハレ ハレ

— カリ＝サンタラナ・ウパニサド。[ 177 ]

フェスティバル

ラマ・ナヴァミ

ラーマ・ナヴァミは、ラーマの誕生日を祝う春のお祭りです。このお祭りは春のナヴァラートリの一部であり、伝統的なヒンドゥー暦のチャイトラ月（明月）の9日目に行われます。これは通常、グレゴリオ暦では毎年3月か4月に行われます。[ 178 ] [ 179 ]

この日は、寺院でラーマの伝説が朗読されたり、自宅でラーマの物語が朗読されたりして祝われます。ヴィシュヌ派のヒンドゥー教徒の中には、寺院を訪れる人もいれば、自宅で祈りを捧げる人もいます。また、プージャやアールティの一環として、音楽に合わせてバジャンやキルタンに参加する人もいます。[ 180 ]ヒンドゥー教徒のコミュニティは慈善イベントを企画し、ボランティアで食事を提供します。この祭りは多くのヒンドゥー教徒にとって道徳的な反省の機会となっています。[ 181 ] [ 182 ]この日を、ヴラタ（断食）や川で水浴びをする人もいます。[ 181 ] [ 183 ]​​ [ 184 ]

この日の重要な祝賀行事は、アヨーディヤー、シータマリ、[ 185 ]ジャナクプル（ネパール）、バドラチャラム、コダンダラマ寺院、ヴォンティミッタ、ラーメーシュワラムで行われる。ラーマ、シータ、その兄弟ラクシュマナ、ハヌマーンのショバ・ヤトラとしても知られる山車行列であるラタヤトラが、いくつかの場所で行われる。[ 181 ] [ 186 ] [ 187 ]アヨーディヤーでは、多くの人が聖なるサラユ川で沐浴をし、その後ラーマ寺院を訪れる。[ 184 ]

ラーマ・ナヴァミの日は、ウガディから始まる、カルナータカ州とアーンドラ・プラデーシュ州で祝われる9日間の春の祭り、ヴァサントーサヴァム（春の祭り）の終わりを告げる日でもあります。この日のハイライトは、テランガーナ州バドラドリ・コタグデム県ゴダヴァリ川沿いのバドラチャラムで行われるカリャナム（寺院の僧侶による儀式的な結婚式） 、ジャガリーと胡椒で作られた甘い飲み物であるパナカムの準備と分かち合い、行列、そしてラーマ寺院の装飾です。[ 188 ]

ラムリーラとダシェラ

インドの北部、中部、西部の各州では、ナブラトリ期間中に農村部の芸術家たちによってラムリーラ劇が上演されます (上)。

ラーマの生涯は毎年秋に劇や花火で偲ばれ、祝われます。これはラムリーラと呼ばれ、ラーマーヤナ、あるいはより一般的にはラームチャリトマナスに続く劇です。[ 189 ]インドではナヴラートリ祭の期間中、ラーマに関連した数千もの[14] 舞台芸術や舞踏イベントが開催されます。 [ 190 ]善と悪の伝説的な戦いが繰り広げられた後、ラムリーラ祭はドゥシェラ（ダサラ、ヴィジャヤダシャミ）の夜の祭りで最高潮に達します。この祭りでは、悪魔ラーヴァナなどの巨大でグロテスクな悪魔の像が、通常は花火とともに燃やされます。[ 124 ] [ 191 ]

ラムリーラ祭りは、2008年にユネスコの「人類の無形文化遺産」の一つとして宣言されました。ラムリーラは、ウッタル・プラデーシュ州、ウッタラーカンド州、ビハール州、マディヤ・プラデーシュ州にある、歴史的に重要なヒンドゥー教の都市であるアヨーディヤー、バラナシ、ヴリンダーヴァン、アルモラ、サトナ、マドゥバニで特に有名です。[ 124 ] [ 192 ]叙事詩とその劇は紀元1千年紀に東南アジアに伝わり、ラーマーヤナに基づいたラムリーラはインドネシア、特にバリ島、ミャンマー、カンボジア、タイのヒンドゥー教社会の舞台芸術文化の一部となっています。[ 193 ]

ディワリ

インドの一部の地域では、ラーマがアヨーディヤーに戻り戴冠式を行うことが、光の祭りとしても知られるディワリ祭を祝う主な理由となっている。[ 194 ]

ガイアナでは、ディワリは特別な行事として盛大に祝われます。この地域では国民の祝日として祝われ、政府閣僚も公式に祝賀行事に参加します。ヴィジャヤダシュミと同様に、ディワリはラーマのアヨーディヤー帰還以外にも、インド全土の様々なコミュニティで様々な出来事を記念して祝われます。例えば、多くのコミュニティでは、ディワリの1日を、クリシュナが悪魔ナラカスルに勝利したことを祝うために祝います。[ ε ]

ヴァサントツァヴァム

ヴァサントツァヴァムは、ティルマラで春の到来を祝う毎年恒例のセヴァ（沐浴）です。 [ 196 ]アビシェーカム（特にスナパナ・ティルマンジャナム（聖なる沐浴））は、ウトシャヴァ・ムルティとその配偶者たちのために3日間を通して執り行われます。3日目には、ラーマ、シータ、ラクシュマナ、ハヌマナ、そしてクリシュナとルクミニの偶像にもアビシェーカムが執り行われます。奉納された偶像の行列は、 3日間を通して夕方に行われます。[ 197 ]

寺院

ラームテクのラーマ寺院（10世紀、修復）。ここに刻まれた中世の碑文には、ラーマは「アドヴァイタ・ヴァーダプラブ」、つまり「アドヴァイタの教義の神」と呼ばれている。[ 198 ]
珍しい第4の腕を持つラーマとその膝の上にシータ（左）とラクシュマナは、バドラチャラム寺院の中心的なアイコンです。[ 199 ]

ラーマを祀る寺院はインド全土、そしてインド人移民コミュニティが居住していた地域に数多く存在します。ほとんどの寺院では、ラーマの図像に加えて、妻シータと弟ラクシュマナの図像も見られます。[ 200 ]寺院の近くや敷地内には、ハヌマーンも描かれている場合があります。 [ 201 ]

銅板碑文の証拠によると、ラーマ神を祀るヒンドゥー教寺院は5世紀初頭までに建立されたが、現存していない。現存する最古のラーマ寺院は、ライプル（チャッティースガル州）近郊、マハナディ川近くのラージムにあるラジヴァ・ロカナ寺院である。ヴィシュヌ神を祀る寺院群の中にあり、7世紀に遡る。碑文の証拠によると、西暦1145年頃に修復工事が行われた。[ 202 ] [ 203 ]この寺院は現代においてもラーマの信者にとって重要な場所であり、ラーマ・ナヴァミなどの日に信者や僧侶が集まる。[ 204 ]

ラマ寺院には次のようなものがあります:

ヒンドゥー教以外

ジャイナ教

ラーマ、ラクシュマナ、シータとジャイナ教のアチャリヤユガル チャラン、グワリエルのスワーン ジャイナ教寺院。

ジャイナ教において、ラーマ物語の最も古い版は、西暦1世紀から5世紀にかけてのものとされています。ヴィマルスリ作とされるこのジャイナ教文献には、ディガンバラ語とスヴェタンバラ語（ジャイナ教の宗派）の区別が見られず、マハーラーシュトラ語とサウラセニ語が混在しています。これらの特徴は、この文献が古代に起源を持つことを示唆しています。[ 213 ]

ジャイナ教の宇宙観では、人々は霊的資質が進化するにつれて輪廻を繰り返し、ついにはジナの境地に達し悟りを開くとされる。この考えは、プラーナ文献の中で、バラデーヴァ、ヴァスデーヴァ、邪悪なプラティ・ヴァスデーヴァと呼ばれる、周期的に輪廻する三位一体として説明されている。[ 214 ] [ 215 ]ラーマ、ラクシュマナ、邪悪なラーヴァナは第8の三位一体であり、ラーマはバラデーヴァの生まれ変わり、ラクシュマナはヴァスデーヴァの生まれ変わりである。[ 70 ]ラーマは、第22代ジャイナ教のティルタンカラであるネミナタよりもはるか以前に生きていたとされる。ジャイナ教の伝統では、ネミナタは紀元前9世紀のパールシュヴァナータより8万4千年前に生まれたと信じられている。[ 216 ]

ジャイナ教の文献は、ヴァールミーキなどのヒンドゥー教の文献とはまったく異なるバージョンのラーマ伝説を伝えている。ジャイナ教のバージョンによると、ラクシュマナ（ヴァスデーヴァ）がラーヴァナ（プラティヴァスデーヴァ）を殺した。[ 70 ]ラーマは、シータ救出と戦争の準備に参加した後は殺人をしないため、非暴力的な人物であり続ける。ジャイナ教のラーマは、ラクシュマナと同様に多くの妻を持っており、ヒンドゥー教の文献でラーマに与えられた一夫一婦制の美徳とは異なる。人生の終わりに、ラーマはジャイナ教の僧侶になり、シッダ（成就）に成功し、続いてモクシャ（解脱）を得る。[ 70 ]彼の最初の妻シータは、物語の終わりにジャイナ教の尼僧になる。ジャイナ教のバージョンでは、ラクシュマナとラーヴァナは両方ともジャイナ教宇宙論の地獄に落ちます。なぜなら、ラーヴァナは多くの人を殺し、ラクシュマナはラーヴァナの暴力を止めるためにラーヴァナを殺したからです。[ 70 ]パドマプラーナは、ラーマをジャイナ教の20番目のティルタンカラであるムニスヴラタと同時代人として言及しています。[ 217 ]

仏教

Dasaratha Jataka、 Bharhutのシーン、c.西暦 200 ～ 300 年

ダシャラタ・ジャータカ（物語番号461）には、ラーマの物語の一編が収められています。この物語では、ラーマはラーマ・パンディタと呼ばれています。[ 144 ] [ 145 ]

このダシャラタ・ジャータカの説法の終わりに、仏典は、仏陀の前世はラーマであったと明言しています。

先生はこの説法を終えて、真理を宣言し、誕生を特定しました。（…）「当時、スッドーダナ王はダシャラタ王、マハーマーヤは母、ラーフラの母はシータ、アーナンダはバラタ、そして私自身はラーマ・パンディタでした。

—ジャータカ物語第461話、翻訳者：WHDラウズ[ 145 ]

仏教のジャータカ文献はラーマを前世の仏陀の化身としているが、 [ 145 ]ヒンズー教の文献は仏陀をヴィシュヌの化身としている。[ 218 ] [ 219 ]仏教のジャータカ文献は、洞窟やバールハット仏塔などの仏教遺跡の彫刻に基づき、一般的に紀元前1千年紀後半のものとされている。[ 220 ] [ ζ ]ダシャラタ・ジャータカに語られているバールハット仏塔の紀元前2世紀の石のレリーフ彫刻は、ラーマ物語が古代インドで広まっていたことを示す文献以外の証拠として最も古いものである。[ 222 ]

シーク教

ラーマーヤナの戦闘シーンを描いたシク教の木版画、ラホールまたはアムリトサル、1870年頃

ラーマは、伝統的にも歴史的にもグル・ゴビンド・シングに帰せられているダサム・グラントの著作であるチャウビス・アヴァタールにおいて、ヴィシュヌの24の神の化身の1人として言及されている。[ 23 ] [ η ]ラーマとクリシュナのアヴァターラに関する議論は、シク教の二次聖典のこの部分で最も広範囲に及んでいる。[ 23 ] [ 224 ]ラーマの名前はグル・グラント・サーヒブに2,500回以上言及されており[ 225 ] 、クリシュナとともにアヴァターラであると考えられている。[ η ]

影響と描写

ビルマ版ラーマーヤナであるヤマ・ザッドーのラーマ（ヤマ）とシータ（ティダ）

ラーマの物語は南アジアと東南アジア全体にわたって大きな社会的、文化的、そしてインスピレーション的な影響を与えてきました。[ 10 ] [ 226 ]

偉大な古代サンスクリット叙事詩『ヴァールミーキ・ラーマーヤナ』ほど人気が​​あり、影響力があり、模倣され、成功した文学作品は、どの時代、どの場所で作られたものでもほとんどありません。

–ロバート・ゴールドマン、カリフォルニア大学バークレー校サンスクリット語教授。[ 10 ]

オックスフォード大学教授でサンスクリット研究家のボーデン学者、アーサー・アンソニー・マクドネルによると、インドの文献に記されたラーマの思想は世俗的な起源を持ち、少なくとも2500年以上にわたり人々の生活や思想に深い影響を与えてきたという。[ 227 ] [ 228 ]その影響は、個人の内省の枠組みから文化祭や地域の娯楽まで多岐にわたる。[ 10 ]ゴールドマンは、ラーマの生涯が「絵画、映画、彫刻、人形劇、影絵、小説、詩、テレビシリーズ、演劇」に影響を与えてきたと述べている。[ 227 ]

絵画

矢を持ったラーマの絵画、19世紀初頭の描写

ラーマとシータは、様々な形態の舞台芸術や文学作品にインスピレーションを与えてきました。[ 229 ]マドゥバニ絵画はビハール州のカリスマ的な芸術であり、主に宗教と神話に基づいています。絵画では、シータとラーマのようなヒンドゥー教の神々が中心に描かれ、彼らの結婚式が主要なテーマの一つとなっています。[ 230 ]ラーマの追放、シータの誘拐、ランカ戦争は、ラージプート絵画にも描かれています。[ 231 ] [ 232 ]

音楽

ラーマは、ミティラー地方のマイティリー音楽における主要な人物です。民俗音楽のジャンルである「ラガン」は、ラーマとシータが結婚生活の中で直面した問題を描いています。[ 233 ] [ 234 ]

東南アジアのヒンドゥー美術

ラーマの物語は、カンボジアのアンコールワットで発見された芸術的レリーフの主要な部分を占めています。ラーマーヤナを題材とした大規模なレリーフは、インドネシアのジャワ島でも発見されています。[ 235 ]

ラーマの生涯の物語は、サンスクリット語の『ラーマーヤナ』という文書と口承の両方で、西暦1千年紀に東南アジアに伝わりました。[ 236 ]ラーマは、仏陀、シヴァ神、その他多くのバラモン教や仏教の思想や物語とともに、取り入れられた多くの思想や文化的テーマの一つでした。[ 237 ]特に、ラーマと他の文化的思想の影響は、ジャワ、バリ、マラヤ、ビルマ、タイ、カンボジア、ラオスで高まりました。[ 237 ]

ラーマーヤナは860年頃にサンスクリット語から古代ジャワ語に翻訳されましたが、芸能文化は、ラーマを題材としたタミル語とベンガル語の舞踊や演劇に触発された口承から発展したと考えられます。[ 236 ]これらの芸能の最も古い証拠は、中国の記録によると243年のものです。舞踊と音楽でラーマの生涯を祝う以外にも、ジョグジャカルタ（ジャワ島）近郊のプランバナンや、東ジャワのブリタル近郊のパナタランなど、東南アジアに建てられたヒンドゥー教寺院には、ラーマの生涯を描いた大規模なレリーフが見られます。[ 236 ] [ 238 ]ラーマの生涯の物語は東南アジアで人気があります。[ 239 ]

14世紀、アユタヤ王国とその首都アユタヤはヒンドゥー教の聖地アヨーディヤーにちなんで名付けられ、上座部仏教が国の国教とな​​った。[ 240 ] [ 241 ]現代に至るまで、タイの王はラーマと呼ばれてきた。コンスタンス・ジョーンズとジェームズ・ライアンによると、この名前はサンスクリット語のラーマーヤナのタイ語版であるラーマキエンのラーマに由来する。例えば、チュラロンコーン王（1853-1910）はラーマ5世としても知られ、2016年に王位を継承したワチラロンコーン王はラーマ10世と呼ばれている。 [ 242 ]

文化

北インド地域、主にウッタル・プラデーシュ州とビハール州では、 「ジャイ・シュリ・ラム」、「ジャイ・シヤ・ラム」[ 243 ]、 「シヤヴァル・ラムチャンドラジ・キ・ジャイ」といった挨拶が用いられます。[244] ラマナンディ派の修行僧（バイラギと呼ばれる）は、「ジャヤ・シータ・ラム」や「シータ・ラム」といった詠唱をよく用います。[ 245 ] [ 246 ] 「ジャイ・シヤ・ラム」の詠唱は、クンブ・メーラなどの宗教的な場所や集会でもよく用いられます。[ 247 ] [ 248 ]ラーマーヤナやラームチャリトマナス、特にスンダラ・カンダの朗誦でよく用いられます。[ 249 ]

アッサム州では、ボロ族の人々は自らをラムサ（ラムの子）と呼ぶ。[ 250 ]チャッティースガル州では、ラムナミ族の人々は全身にラムの名前の刺青を入れている。[ 251 ]

ラーマはインスピレーションの源とみなされ、「マリヤーダ・プルシュッタマ・ラーマ」（理想 の人間）と表現されてきました。[ θ ]彼は多くの映画、テレビ番組、演劇で描かれてきました。[ 252 ]

映画

映画『ラーマーヤナ』では以下の人々がラーマ役を演じた。[ 253 ]

テレビ

テレビ版『ラーマーヤナ』では以下の人々がラーマ役を演じました。

ユーチューブ

  • タルン・チャンデルが2024年のYouTubeシリーズ「ヴァルミキ・ラーマーヤン」に出演

その他

  • ラーマの生涯の苦悩は、2023年の演劇『プレーム・ラーマーヤン』の「シータとラーマのエピソード」で描かれた。[ 266 ]
  • ビハール州サマスティプールのシュリ・ラム・ジャンキ医科大学および病院。[ 267 ]

参照

注記

  1. ^ヒンディー語など多くのインド言語では、サンスクリット語の語尾の「a」音を削除します。タミル語やマラヤーラム語など、独自の接尾辞を持つ言語もあります。この場合、-rと-nです。インド・アーリア語におけるシュワー音の削除。 [ 24 ]
  2. ^マロリーとアダムズは、ラーマに関する伝説には「リルの娘ブランウェンやリルの息子マナウィダンなど、後のウェールズの物語に見られる多くの要素が含まれている」と述べている。これは、その概念と伝説がより深い古代のルーツを持っているためかもしれない。 [ 34 ]
  3. ^コーサラ国は多くの仏教文献や旅行記に記されている。コーサラ国の仏像は上座部仏教の伝統において重要であり、7世紀の中国の巡礼者玄奘によっても言及されている。玄奘は回想録の中で、この仏像は当時コーサラ国の首都と呼ばれていたシュラヴァスティの大きな寺院の遺跡の中に立っていると述べている。また、玄奘は中国に仏像の複製2体を持ち帰ったとも述べている。1体はコーサラ国のウダヤナの仏像、もう1体はプラセナジットの仏像である。 [ 42 ]
  4. ^例えば、16世紀以前のバクティ運動の他のヒンドゥー教詩人・聖者と同様に、トゥルシーダスは『ラームチャリトマナス』の中で、信仰への最もシンプルな道はナム・シムラン（神の名「ラーマ」を心に思い描くこと）であると説いている。彼は、名を声に出して唱える（ジャップ）か、心の中で静かに唱える（アジャパジャップ）かのいずれかを提案している。このラーマの概念は、神格化された英雄という枠を超え、「遍在する存在」を暗示し、内なるアートマラマに相当する。 「アートマラマ」という言葉は「アートマ」と「ラーマ」を組み合わせたもので、ラーマーヤナとバクティ運動の研究で知られるフランスのインド学者シャルロット・ヴォードヴィルによれば、文字通り「自己に喜びを見出す者」を意味する。 [ 121 ]
  5. ^別の伝承によると、ドヴァーパラ・ユガ時代に、ヴィシュヌの化身であるクリシュナは、現在のアッサム州付近にあるプラグジョティシャプラの邪悪な王ナラカースラを殺し、ナラカースラに捕らえられていた1万6000人の少女を解放した。ディワリは、クリシュナがナラカースラに勝利した後、善が悪に勝利したことを示す祝典となった。ディワリの前日は、ナラカースラがクリシュナに殺された日であるナラカ・チャトゥルダシとして記憶されている。 [ 195 ]
  6. ^リチャード・ゴンブリッチは、ジャータカ物語は紀元前3世紀までに作られたと示唆している。 [ 221 ]
  7. ^ a b Ath Beesvan Ram Avtar Kathan または Ram Avtar は、シーク教の第 2 の神聖なグラント、つまりダサム・グラントにある作品で、アナンドプル・サーヒブでグル・ゴビンド・シンによって書かれました。グル・ゴビンド・シンはラムチャンドラの崇拝者ではありませんでした。なぜなら、アヴタール全体を説明した後、彼はこの事実を明らかにしたからです。 ਮਤਿ ਝਕ ਨ ਮਾਨਿਯੋ ॥。ラーム アヴタールはラーマーヤナに基づいていますが、シーク教徒はこの全体の構成の精神的な側面を研究しています。[ 223 ]
  8. ^

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出典

参考文献

さらに読む

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