フェミニズムの歴史

フェミニズムの歴史は、女性の平等な権利を目指した運動やイデオロギーの物語（年代順またはテーマ別）から成ります。世界中のフェミニストは、時代、文化、国によってその理念、目標、意図が異なりますが、西洋のフェミニスト歴史家の多くは、女性の権利獲得を目指すすべての運動は、たとえ彼ら自身が「フェミニズム」という言葉を使っていなかったとしても（あるいは使っていないとしても）、フェミニズム運動とみなされるべきであると主張しています。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}他の歴史家の中には、「フェミニスト」という用語を現代のフェミニスト運動とその派生に限定し、それ以前の運動を「プロトフェミニスト」という呼称で表現する人もいます。^{[ 6 ]}

近代西洋フェミニズム史は、慣習的にいくつかの時代、あるいは「波」に分けられており、それぞれの時代はこれまでの進歩に基づいて少しずつ異なる目的を持っている。^{[ 7 ] [ 8 ]}

• 19世紀から20世紀初頭にかけての第一波フェミニズムは、法的不平等の打破、特に女性参政権の問題に取り組むことに焦点を当てていた。
• 第二波フェミニズム（1960年代～1980年代）は、文化的不平等、ジェンダー規範、社会における女性の役割などを含む議論を広げた。
• 第三波フェミニズム（1990年代～2000年代）は、多様なフェミニスト活動を指し、第三波の支持者自身は、第二波の継続であると同時に、その失敗に対する反応であると捉えている^{[ 9 ]。}
• 第四波フェミニズム（2010年代初頭～現在）は、第三波フェミニズムのインターセクショナリティ（交差性）への焦点を拡張し、ボディポジティブ、トランスジェンダーの包括性、ソーシャルメディア時代のレイプ文化に関するオープンな議論を強調しています。

「波」という概念はフェミニズムの歴史を説明する際によく使われてきたが、この概念は非白人フェミニストからも批判されてきた。それは、「波」と「波」の間の歴史を無視・消去し、少数の有名人、白人ブルジョア女性の視点、そして大衆的な出来事にのみ焦点を当てていること、そして人種差別的かつ植民地主義的であるという批判である。^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]}

初期のフェミニズム

クリスティーヌ・ド・ピザンがバイエルン女王イザボーに著書を贈呈。

フェミニズム運動が存在する以前から女性の平等について議論したり推進したりしていた人々や活動家は、プロトフェミニストと呼ばれることがあります。^{[ 6 ]}一部の学者はこの用語を批判しています。彼らは、この用語は以前の貢献の重要性を軽視していると考えたり、フェミニズムにはプロトフェミニストやポストフェミニストなどの用語が示唆するような単一の始まりや直線的な歴史がないと考えているからです。^{[ 4 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]}

エレイン・ホフマン・バルークによれば、約24世紀前^{[ 18 ]}にプラトンは「女性の完全な政治的・性的平等を主張し、女性が彼の最高階級の一員であるべきであると主張した…統治者と戦闘者」^{[ 19 ] 。}

アンダルはタミルの女性聖者で、7世紀から8世紀頃に生きた。^{[ 20 ] [ 21 ]}彼女は『ティルッパヴァイ』の著者としてよく知られている。^{[ 21 ]}アンダルはゴーダ・マンダリなどの女性団体にインスピレーションを与えてきた。^{[ 22 ]}アンダルとヴィシュヌの神聖な結婚は、妻としての通常の義務を回避し自立することができたため、フェミニスト的な行為だと考える人もいる。^{[ 23 ]} 12世紀には、ワルドー派キリスト教宗派がフェミニズム的な考えを唱えた。^{[ 24 ]}

ルネサンス・フェミニズム

イタリア系フランス人作家クリスティーヌ・ド・ピザン（1364年 - 1430年頃）は、『女たちの街の書』や『愛の神への手紙』の著者であり、シモーヌ・ド・ボーヴォワールによって、女性蔑視を非難し男女関係について書いた最初の女性として挙げられている。[ 25 ]クリスティーヌ^・ド・ピザンは、『運命の変遷の本』で性転換を扱った初期のフィクションの一つも書いている。^{[ 26 ]}その他の初期のフェミニスト作家には、16世紀の作家ハインリヒ・コルネリウス・アグリッパ、モデスタ・ディ・ポッツォ・ディ・フォルツィ、ジェーン・アンガー^{[ 27 ] [ 28 ]}、17世紀の作家ハンナ・ウーリー^{[ 29 ]}、メキシコのフアナ・イネス・デ・ラ・クルス^{[ 30 ]} 、マリー・ル・ジャール・ド・グルネ、アン・ブラッドストリート、アンナ・マリア・ファン・シュールマン^{[ 31 ]}、フランソワ・プーラン・ド・ラ・バール^{[ 27 ]}がいる。女性が真の知識人として登場したことは、イタリアのヒューマニズムにも変化をもたらした。カサンドラ・フェデーレはヒューマニストグループに加わった最初の女性であり、女性に対するより大きな制約にもかかわらず多くのことを成し遂げた。^{[ 32 ]}

ルネサンス期における女性の擁護は、ヨーロッパ全土の様々な文学ジャンルに見られ、その中心には平等という主張が据えられています。フェミニストたちは、経済的財産の不平等というテーマを論じる議論へと徐々に発展していく原則に訴えました。当時の女性たちは、文学を通して相互依存的で非階層的なシステムを構築し、男女双方に機会を提供しようとしました。^{[ 33 ]}

アントニオ・コルナッツァーノ、ヴェスパシアーノ・デ・ビスチッチ、ジョヴァンニ・サバディーノ・デッリ・アリエンティなど、男性もまた、女性が男性と対等に競争できる能力があると主張してきた歴史において重要な役割を果たしてきた。カスティリオーネも、女性の道徳的性格を擁護し、伝統が女性の劣等感の出現の原因であると主張するこの傾向を引き継いでいる。しかし、社会変革の提唱がなく、女性を政治の場から締め出し、伝統的な家庭内役割に押し込めているとの批判がある。もっとも、彼らの多くは、女性が政治の場に含まれるとすれば、それは彼女たちの教育の自然な帰結であるだろうと奨励するだろう。さらに、これらの男性の中には、歴史記録から女性を除外したことで、知識人女性についての知識が不足しているのは男性の責任であると主張する者もいる。^{[ 34 ]}

17世紀の英語圏で最も重要なフェミニスト作家の一人は、ニューカッスル・アポン・タイン公爵夫人マーガレット・キャベンディッシュである。^{[ 35 ] [ 36 ]}彼女の知識は、フェミニストの先駆者バスーア・マキンなど一部の人々に認められており、マキンは「現在のニューカッスル公爵夫人は、時宜を得た教育ではなく、彼女自身の才能によって、多くの重々しい成人男性を凌駕している」と書き、教育を通じて女性がどのような存在になれるかを示す好例だと考えた。^{[ 37 ]}

17世紀

マーガレット・フェルの最も有名な著作は『女性の発言の正当化』である。これは聖書に基づいて女性の聖職を主張したものであり、17世紀における女性の宗教的指導者に関する主要な文献の一つである。^{[ 38 ]}この短い小冊子の中で、フェルはクエーカー教の基本的前提の一つ、すなわち精神的平等に基づいて男女平等を主張した。彼女は神がすべての人間を創造したため、男女ともに内なる光を持つだけでなく、預言者となる能力も持つことができると信じていた。^{[ 39 ]}フェルは「フェミニストの先駆者」と称されている。[1]

1622年、マリー・ド・グルネーは『男女の平等』を出版し、男女の平等を主張した。^{[ 40 ]}

18世紀：啓蒙時代

啓蒙時代は、世俗的な知的思考と哲学的著作の開花を特徴としていました。ジェレミー・ベンサム（1781年）、コンドルセ侯爵（1790年）、メアリ・ウルストンクラフト（1792年）など、多くの啓蒙哲学者が女性の権利を擁護しました。 ^{[ 41 ]}フェミニズムの見解を表明した当時の重要な作家には、アビゲイル・アダムズ、キャサリン・マコーレー^{[ 42 ]}、ヘドヴィグ・シャルロッタ・ノルデンフライヒトなどがいます。

ジェレミー・ベンサム

イギリスの功利主義者であり古典的自由主義哲学者でもあったジェレミー・ベンサムは、女性が法的に劣位に置かれていることが、11歳で改革者になることを選んだ理由だと述べた^{[ 43 ]。}しかし、アメリカの批評家ジョン・ニールは、 1825年から1827年にかけての交友関係の中で、ベンサムが女性の権利問題に取り組むよう説得されたと主張している^{[ 44 ] 。 [ 45 ]}ベンサムは、投票権や政治参加権を含む完全な男女平等を主張した。彼は男女間の性道徳基準の非対称性に反対した^{[ 46 ] 。}

ベンサムは『道徳立法原理序説』 （1781年）の中で、多くの国で女性の知性が劣っているとして女性の権利を否定する慣習が蔓延していることを強く非難した。^{[ 47 ]}ベンサムは有能な女性摂政の例を数多く挙げている。

コンドルセ侯爵

ニコラ・ド・コンドルセは数学者であり、古典的自由主義の政治家で、フランス革命、共和主義、そしてヴォルテール派の反教権主義者の指導者でもありました。彼はまた、1780年代には珍しく、女性の平等と奴隷制廃止を含む人権の熱心な擁護者でもありました。彼は1790年、新政府において『女性の市民権の承認のために』 （De l'admission des femmes au droit de cité ）と『Journal de la Société de 1789』への論文で女性の参政権を主張しました。^{[ 48 ] [ 49 ] [ 50 ]}

オランプ・ド・グージュと宣言

1789年と1790年にコンドルセが国民議会に何度も訴えたものの失敗に終わった後、オランプ・ド・グージュは（真実の友の会と共同で） 1791年に『女性と女性市民の権利の宣言』を起草、出版した。これはフランス革命政府に女性の自然権と政治的権利を認めるよう求めるもう一つの嘆願だった。^{[ 51 ]}ド・グージュは『男性と女性市民の権利の宣言』の散文体でこの宣言を書き、男性がフランス人口の半分以上を平等に含めることに失敗したことをほぼ模倣した。宣言がすぐに目的を達成したわけではないが、 『女性の権利の擁護』や『感情の宣言』などの文書に見られるように、フェミニストが平等における政府の失敗を風刺する方法の先例となった。^{[ 52 ]}

ウォルストンクラフトと『弁明』

『女性の権利の擁護』初版本

おそらく当時の最も引用されたフェミニスト作家はメアリー・ウルストンクラフトであろう。彼女は、女性の教育と育成が、典型的な男性の視点によって決定された自己イメージに基づいて限定的な期待を生み出すものであると認識した。^{[ 53 ]}彼女には矛盾があると認識されているにもかかわらず（ミリアム・ブロディは「二人のウルストンクラフト」と呼んだ）^{[ 54 ]}、簡単に答えが出ない問題を反映しているにもかかわらず、この本はフェミニスト思想の基礎石であり続けている。^{[ 1 ]}

ウォルストンクラフトは、男女双方が不平等の原因になっていると信じていました。彼女は女性が男性に対して持つ大きな権力を当然のことと考え、社会の態度に必要な変化をもたらすためには、男女ともに教育が必要だと判断しました。貧しい生い立ちとわずかな教育しか受けていないことを考えると、彼女の功績は彼女自身の決意を物語っています。多くの評論家にとって、ウォルストンクラフトは平等フェミニズム、すなわち社会における女性の役割の否定を初めて体系化した人物です。 ^{[ 55 ] [ 56 ]}

19世紀

作家であり学者でもあるヘレン・ケンドリック・ジョンソンは女性参政権に反対した。

女性の理想

19世紀のフェミニストたちは、ヴィクトリア朝時代の女性の「本来の」役割と「領域」のイメージが広く受け入れられ、悪質であったことなど、文化的不平等に反発した。^{[ 57 ]}ヴィクトリア朝時代の理想は、男性と女性を「別々の領域」に二分する概念を生み出した。これは理論的には非常に明確に定義されていたが、現実には必ずしもそうではなかった。このイデオロギーでは、男性は公共領域（賃金労働と政治の空間）を、女性は私的領域（家庭と子供の空間）を担うことになっていた。この「女性的理想」は「家庭崇拝」とも呼ばれ、ヴィクトリア朝時代の行儀作法書、例えば『ミセス・ビートンの家事管理書』やサラ・スティックニー・エリスの著書に典型的に現れている。^{[ 58 ]}コヴェントリー・パトモアとマリア・デル・ピラール・シヌエス・デ・マルコによるベストセラー『家の中の天使』 （1854年）と『家の中の天使』（1857年）は、ヴィクトリア朝時代の女性の理想を象徴するようになりました。^{[ 59 ]}ヴィクトリア女王自身もフェミニズムの概念を軽蔑し、私信の中で「『女性の権利』という狂気じみた邪悪な愚行」と表現しています。^{[ 60 ] [ 61 ]}

フィクションにおけるフェミニズム

ジェーン・オースティンが世紀の初めに女性の制約された生活について論じたように、 ^{[ 62 ]}シャーロット・ブロンテ、アン・ブロンテ、エリザベス・ガスケル、ジョージ・エリオットは女性の悲惨さと挫折を描いた。^{[ 63 ]}自伝的小説「ルース・ホール」（1854年）で、^{[ 64 ]}アメリカ人ジャーナリストのファニー・ファーンは、夫の早すぎる死後、新聞のコラムニストとして子供たちを養う自身の苦闘を描いている。^{[ 65 ]}ルイザ・メイ・オルコットは、重婚者の夫から逃げて自立しようとする若い女性を描いた、強いフェミニズム小説^{[ 66 ]}「長く運命的な恋の追跡」（1866年）を書いた。^{[ 67 ]}

男性作家もまた、女性に対する不正義を認識していました。ジョージ・メレディス、ジョージ・ギッシング^{[ 68 ]}、トーマス・ハーディ[ ^{69 ]の}小説、そしてヘンリック・イプセン^{[ 70 ]}の戯曲は、当時の女性の苦境を描き出しました。メレディスの『十字路のダイアナ』 （1885年）は、キャロライン・ノートンの生涯を描いたものです^{[ 71 ]} 。ある批評家は後にイプセンの戯曲を「フェミニズム的プロパガンダ」と呼びました^{[ 16 ] 。}

ジョン・ニール

ジョン・ニール

ジョン・ニールは、アメリカ初の女性の権利講演者として記憶されている。^{[ 72 ]}ニールは、 1823年に始まり^{[ 73 ]}、少なくとも1869年まで続け、^{[ 74 ]}、雑誌記事、短編小説、小説、演説、政治組織、個人的な関係を利用して、米国と英国でフェミニズムの問題を推進し、1843年頃にこの分野での彼の影響力の頂点に達した。^{[ 75 ]}彼は男女の知的平等を宣言し、男女共学制に反対し、女性参政権、同一賃金、女性のためのより良い教育と労働条件を要求した。1820年代のニールの初期のフェミニズム論文は、メアリ・ウルストンクラフト、キャサリン・マコーレー、ジュディス・サージェント・マレーと、セネカフォールズ会議時代の後継者であるサラ・ムーア・グリムケ、エリザベス・キャディ・スタントン、マーガレット・フラーのような人々との間の知的隔たりを埋めている。^{[ 76 ]}女性フェミニスト思想家に対する多くの一般的な攻撃から隔離された男性作家として、ニールの主張は、この分野をイギリスとアメリカの主流に戻す上で非常に重要でした。^{[ 77 ]}

ブラックウッド・マガジン（1824-1825年）に寄稿したエッセイの中で、ニールは女性参政権を訴え^{[ 78 ]}、「女性は男性より劣っているのではなく、単に知的資質において男性と異なっているだけである」と主張し、「女性は男性と同様に、常識を持って扱われるべきである」と述べた^{[ 79 ]} 。ヤンキー・マガジン（1828-1829年）では、女性に経済的機会を与えることを要求し^{[ 80 ]、}  「あらゆる年齢の女性が 、パンのために結婚する必要なく、自立できる日が来ることを私たちは望んでいる」と述べた^{[ 81 ]。}ニールの最も出席者が多かった講演「女性の権利」は、1843年に当時ニューヨーク市最大の講堂であったブロードウェイ・タバナクルで約3000人の聴衆を前に行われた。^{[ 82 ]}ニールは南北戦争後の晩年、メイン州とアメリカ国内の両方で女性参政権運動にさらに深く関わるようになり、エリザベス・キャディ・スタントンとスーザン・B・アンソニーの全米女性参政権協会を支援し、協会の機関誌『ザ・レボリューション』に寄稿した。^{[ 83 ]}スタントンとアンソニーはニールの死後、著書『女性参政権の歴史』の中で彼の功績を認めた。^{[ 74 ]}

マリオン・リードとキャロライン・ノートン

19世紀初頭、フェミニストの反対意見は社会的な影響力をほとんど持たなかった。政治や社会秩序に変化の兆しはほとんどなく、女性運動の明確な兆候もほとんど見られなかった。世紀末には集団的な懸念が高まり始め、マリオン・リードが女性にとって窮屈で抑圧的だと表現した、より硬直した社会モデルと行動規範の出現と並行して、女性運動への呼びかけが高まった。 ^{[ 1 ]}女性の美徳への強調が強まったことは、女性運動への呼びかけを部分的に刺激したが、この役割が女性にもたらす緊張は、19世紀初頭の多くのフェミニストを疑念と不安に悩ませ、反対意見を助長した。^{[ 84 ]}

スコットランドでは、リードが1843年に影響力のある著書『女性のための嘆願』を出版し^{[ 85 ]} 、女性の投票権を含む女性の権利に関する大西洋横断的な西側諸国の議題を提案した^{[ 86 ]}。

キャロライン・ノートンは英国法の改正を訴えました。彼女は、虐待的な結婚生活を送る女性には法的権利が欠如していることを知りました。^{[ 87 ]ヴィクトリア女王への訴え[ 88 ]}とそれに関連する活動によってもたらされた知名度は、既婚女性と子供の親権問題を認識し、それに対応するよう英国法を改正する上で大きな役割を果たしました。^{[ 87 ]}

フローレンス・ナイチンゲールとフランシス・パワー・コッブ

フローレンス・ナイチンゲール

ノートンを含む多くの女性は組織的な運動に警戒心を抱いていたものの^{[ 89 ]} 、彼女たちの行動や言葉はしばしばそうした運動の動機となり、刺激を与えた。その中の一人、フローレンス・ナイチンゲールは、女性は男性と同等の潜在能力を持っているにもかかわらず、機会を与えられていないという確信^{[ 90 ]}が、彼女の輝かしい看護のキャリアの原動力となった。^{[ 91 ]}当時、彼女の創意工夫よりも女性的な美徳が重視された。これは、1800年代半ばにおける女性の功績を認めない偏見の一例である。 ^{[ 91 ]}

フェミニストたちは、イデオロギーの違いから、必ずしも互いの活動を支持していたわけではない。ハリエット・マーティノーらは、ウォルストンクラフト^{[ 92 ]}の貢献を危険視し、ノートン^{[ 92 ]}の率直さを非難したが、マーティノーがアメリカ合衆国で目撃した奴隷制度廃止運動^{[ 93 ]}は、論理的に女性にも適用されるべきだと考えた。彼女の「アメリカ協会」^{[ 94 ]}は、女性たちの想像力を掻き立て、彼女たちの運動に加わるよう促した点で、極めて重要だった。

フランシス・コッブ

アンナ・ウィーラーはフランスで活動していた際、サン・シモン派社会主義者の影響を受けていた。彼女は女性参政権を主張し、保守党の指導者ベンジャミン・ディズレーリから、ジェレミー・ベンサムに匹敵する危険な急進派として注目を集めた。彼女は後に、初期の社会主義者でありフェミニストの運動家でもあるウィリアム・トンプソン^{[ 95 ]}に影響を与え、トンプソンは1825年に女性の完全な権利平等を主張した最初の英語著作『人類の半分の訴え』を執筆した^{[ 96 ] 。}

過去の数世紀のフェミニストたちは、女性が教育から排除されていることが、家庭内での女性の疎外と社会進出の阻害の主因であると非難したが、19世紀の女性教育も状況は変わらなかった。フランシス・パワー・コッブをはじめとするフェミニストたちは、結婚や財産権、家庭内暴力と並んで注目を集めた教育改革を訴えた。

イギリスのマーティノーやコッブ、アメリカのマーガレット・フラーといった女性ジャーナリストは、ジャーナリストとしての仕事を獲得し、他の女性に影響を与える立場にありました。コッブは「女性の権利」を単なる抽象的なものではなく、具体的な大義として言及しました。^{[ 97 ]}

ランガムプレイスの女性たち

バーバラ・リー・スミスとその友人たちは、1850年代にロンドンのランガム・プレイスで定期的に会合を開き、改革の実現に必要な女性の声を結集することについて議論しました。これらの「ランガム・プレイスの淑女たち」には、ベッシー・レイナー・パークスとアンナ・ジェイムソンが含まれていました。彼女たちは教育、雇用、婚姻法に焦点を当てました。彼女たちの活動の一つが、1855年の既婚女性財産委員会の設立につながりました。彼女たちは法改正請願書に数千の署名を集め、そのうちのいくつかは承認されました。スミスはまた、1848年にアメリカで開催されたセネカフォールズ会議にも出席していました。^{[ 87 ] [ 98 ]}

スミスとパークスは共同で、あるいは別々に、教育と雇用機会に関する多くの記事を執筆した。ノートンと同年、スミスは1854年に著書『イングランドの女性に関する法律の簡潔な概要』で不公正の法的枠組みをまとめた。^{[ 99 ]}彼女はイングリッシュ・ウィメンズ・ジャーナル誌での役割を通じて多くの女性に訴えかけることができた。この雑誌への反響は、女性雇用促進協会（SPEW）の設立につながった。スミスの既婚女性の財産委員会は、未婚女性を含むすべての女性のために法律を改正するための署名を2万6000筆集めた。^{[ 87 ] [ 98 ]}

ハリエット・テイラーは1851年に『エンフランシスメント』を出版し、家族法の不平等について著述した。1853年にジョン・スチュアート・ミルと結婚し、 『女性の服従』の題材の多くをミルに提供した。

エミリー・デイヴィスもランガム・グループと出会い、エリザベス・ギャレットとともにロンドン郊外にSPEW支店を設立しました。

教育改革

教育と雇用をめぐる相互に関連した障壁は、例えばハリエット・マーティノーが1859年のエディンバラ・ジャーナル誌の記事「女性の産業」で述べているように、19世紀のフェミニスト改革運動の根幹を成した。これらの障壁は経済状況の変化に伴って変化することはなかった。しかし、マーティノーは現実的な理由から穏健派であり続け、コッブとは異なり、参政権を求める声の高まりを支持しなかった。

デイヴィスやランガム・グループのような女性たちによる教育改革の取り組みは、徐々に成果をあげていった。ロンドンのクイーンズ・カレッジ(1848 年) とベッドフォード・カレッジ(1849 年) は、1848 年から女性に教育を提供し始めた。1862 年までに、デイヴィスは、当時制定されたばかりの地方試験に女性が受験できるように各大学を説得する委員会を設立し、1865 年に部分的に成功を収めた。彼女はその 1 年後、『女性の高等教育』を出版した。デイヴィスとリー・スミスは、女性のための初の高等教育機関を設立し、5 人の学生を受け入れた。この学校は後に、1869 年にケンブリッジのガートン・カレッジ、 1871 年にケンブリッジのニューナム・カレッジ、1879 年にオックスフォードのレディ・マーガレット・ホールとなった。ベッドフォードでは前年から学位の授与を開始した。

1883年のイルバート法案論争（イギリスの犯罪者を裁くためのインドの司法管轄権を提案したイギリス領インド法案）において、法案を支持するベンガル人女性は、自分たちが法案に反対するイギリス人女性よりも教育を受けていると主張し、当時はイギリス人女性よりもインド人女性のほうが学位を取得していたと指摘した。 ^{[ 100 ]}

英国と米国のフェミニスト間の継続的な対話の一環として、エリザベス・ブラックウェルは、1849年に医学部を卒業した最初のアメリカ人女性の一人であり、ランガムの支援を受けて英国で講義を行いました。彼女は最終的にフランスで学位を取得しました。1870年、ロンドン教育委員会選挙に立候補したギャレットの見事な勝利は、少数の強い意志を持った女性たちが地方自治体レベルで影響力のある地位に就き始めたことを示すもう一つの例です。

女性キャンペーン

運動は女性たちに、新たな政治的スキルを試し、ばらばらの社会改革団体と連携する機会を与えた。その成功例としては、既婚女性財産法（1882年成立）の制定を求める運動や、1864年、1866年、1869年の伝染病法廃止を求める運動が挙げられる。これらの運動は、女性団体とジョン・スチュアート・ミルのような功利主義的自由主義者を結集させた。^{[ 101 ]}

概して、女性たちはこの法律に内在する不平等と女性蔑視に憤慨した。初めて、多くの女性が売春婦の権利を主張した。著名な批判者としては、ブラックウェル、ナイチンゲール、マーティノー、エリザベス・ウォルステンホルムなどがいた。エリザベス・ギャレットは、姉のミリセントとは異なり、この運動を支持しなかったが、後にこの運動は成功を収めたと認めた。

売春問題に精通し、カリスマ的な指導者であり、経験豊富な活動家であったジョセフィン・バトラーは、 1869年に伝染病法廃止を求める全国婦人協会^{[ 102 ]}の自然な指導者として登場した^{[ 103 ] 。 [ 104 ]}彼女の活動は、組織化されたロビー団体の潜在的な力を示した。協会は、これらの法律が売春婦だけでなく、露骨な性的二重基準を助長することですべての女性と男性を貶めていると主張し、成功を収めた。バトラーの活動は、多くの穏健派女性を過激化させた。これらの法律は1886年に廃止された。

より小規模な活動として、アニー・ベサントはマッチ売りの女性工場労働者の権利擁護と、ロンドンにおける彼女たちの劣悪な労働条件への抗議活動を行った。彼女は隔週刊誌「ザ・リンク」などでインタビュー記事を掲載し、労働者たちの過酷な労働条件を広く世間に知らしめた。これは、社会問題に対する国民の関心を高める手段となった。^{[ 105 ]}

20世紀から21世紀

アリス・エコールズによると、フェミニストたちは、ジャーナリストのマーサ・ワインマン・リアが1968年にニューヨーク・タイムズ誌の記事「第二波フェミニストの波」で第二波と名付けるまで、フェミニズムの個別の波を認識していなかった。^{[ 106 ]}ジェニファー・バウムガードナーは、ロクサーヌ・ダンバー＝オルティス教授による波への区分^{[ 107 ]}と、一部のフェミニストを特定の波に分類することの難しさ^{[ 108 ]}に対する批判を報告している。バウムガードナーは、ある波に対する主な批判者は、以前の波のメンバーであり、依然として活発であり続けている可能性が高いこと^{[ 108 ]}、そして波の到来速度が速いことを主張している。^{[ 108 ]}この「波論争」は、歴史家やその他の学者が女性の政治運動の年表を構築する方法に影響を与えてきた。[2]

第一波

エリザベス・キャディ・スタントン（着席）とスーザン・B・アンソニー

19世紀から20世紀初頭にかけて英語圏で展開された、女性参政権、女性の教育権、より良い労働条件、そしてジェンダーの二重基準の撤廃を目指したフェミニスト運動は、第一波フェミニズムとして知られています。「第一波」という用語は、第二波フェミニズムという用語が、基本的な政治的不平等を超えて社会的・文化的不平等と闘う新しいフェミニスト運動を指すために使われたことを受けて、遡及的に造語されました。^{[ 109 ]} アメリカ合衆国では、フェミニスト運動の指導者たちは、女性の権利を擁護する前に、奴隷制の廃止と禁酒運動を全国的に展開しました。^{[ 110 ] [ 111 ]}アメリカの第一波フェミニズムには幅広い女性が関わっており、その中には保守的なキリスト教団体（フランシス・ウィラードや婦人キリスト教禁酒同盟など）に属する女性もいれば、第二波フェミニズムの多様性と急進性を反映した女性（スタントン、アンソニー、マチルダ・ジョスリン・ゲージ、スタントンが会長を務めた全米女性参政権協会など）もいた。アメリカ合衆国における第一波フェミニズムは、アメリカ合衆国憲法修正第19条（1920年）の成立により、女性にアメリカ合衆国での参政権が認められたことで終焉したと考えられている。

女性の平等を求める運動はアメリカ合衆国に限ったことではなかった。19世紀半ばのペルシャでは、バビ派の初期信者であったターヒリが詩人、宗教改革者として活躍した。ペルシャでは女性が男性と公然と話すことや、聖職者以外の者が宗教について話すことがタブーとされていた時代に、彼女は社会問題や神学に関する公開討論で当時の知識人たちに挑戦した。^{[ 112 ]} 1848年、彼女はベールを着けずに男性たちの集会に現れ、女性の権利について演説を行い、当時の道徳秩序との根本的な決別と、新たな宗教的・社会的秩序の始まりを告げた。^{[ 112 ]}この事件の後、彼女はペルシャ政府によって自宅軟禁され、1852年8月に35歳で絞首刑に処せられました。^{[ 112 ]}処刑の際、彼女は「あなたはいつでも私を殺せるが、女性の解放を止めることはできない」と宣言したと伝えられています。^{[ 113 ] [ 114 ]}彼女の生涯の物語はヨーロッパに急速に広まり、後の世代のイランのフェミニストたちにインスピレーションを与えました。^{[ 115 ] [ 116 ]}バハイ教徒は彼女を女性参政権の最初の殉教者であり、男女平等の推進における恐れを知らず、勇気の模範と認めています。^{[ 115 ]}

ルイーズ・ディットマーは1840年代、ドイツで女性の権利獲得運動を展開した。^{[ 117 ]}少し時代は下ったが、市川房枝は母国日本において、女性参政権獲得運動を展開した最初の女性運動家の一員であった。メアリー・リーは、1894年に女性に参政権を与えたオーストラリア初の植民地である南オーストラリアで、参政権運動に積極的に参加した。ニュージーランドでは、ケイト・シェパードとメアリー・アン・ミュラーが1893年までに女性参政権獲得を目指して活動した。

第19修正条項

アメリカ合衆国において、1830年代の奴隷制廃止運動は、フェミニズムと思想的に両立する運動であると同時に、後のフェミニスト政治組織の青写真ともなった。女性を排除しようとする試みは、彼女たちの信念を強めるだけだった。サラ・グリムケとアンジェリーナ・グリムケは、奴隷解放から女性の解放へと急速に歩みを進めた。当時最も影響力のあるフェミニスト作家は、個性豊かなジャーナリスト、マーガレット・フラーであり、彼女の著書『19世紀の女性』は1845年に出版された。彼女がニューヨーク・トリビューン紙に寄稿したヨーロッパからのレポートは、女性の権利運動を同期化させるのに貢献した。

マチルダ・ジョスリン・ゲージ

ベッシー・レイナー・パークス

エリザベス・キャディ・スタントンとルクレティア・モットは1840年、ロンドンへ向かう途中で出会ったが、第1回世界奴隷制度廃止会議の男性指導者からは女性であるという理由で疎外された。1848年、モットとスタントンはニューヨーク州セネカフォールズで女性の権利会議を開催し、女性独立宣言が起草された。ルーシー・ストーンは1850年に第1回全国女性権利会議の組織に協力した。この会議ははるかに大規模なもので、ソジャーナ・トゥルース、アビー・ケリー・フォスターらが演説し、スーザン・B・アンソニーが女性の権利運動に取り組むきっかけとなった。1851年12月、ソジャーナ・トゥルースはオハイオ州アクロンの女性会議で演説し、フェミニスト運動に貢献した。彼女は力強い「私は女じゃないか」という演説を行い、伝統的に男性に関連付けられてきた任務を女性が遂行できる能力を示すことで女性の権利を促進しようとした。^{[ 118 ]}バーバラ・リー・スミスは1858年にモットと会い、^{[ 119 ]}大西洋を越えたフェミニスト運動のつながりを強めました。

スタントンとマチルダ・ジョスリン・ゲージは、教会が女性の権利にとって大きな障害であると見なし^{[ 120 ]}、母権制に関する新たな文献を歓迎した。ゲージとスタントンは共にこのテーマに関する著作を発表し、『女性の聖書』を共同で執筆した。スタントンは「母権制、あるいは母の時代」^{[ 121 ]}を著し、ゲージは『女性、教会、そして国家』を著した。これはヨハン・ヤコブ・バッハオーフェンのテーゼを巧みに覆し、客観性批判と主観性の認識という独自の認識論的視点を加えたものである^{[ 121 ] 。}

スタントンはかつて、女性劣等性の思い込みについて「こうした思い込みの最悪な点は、女性自身がそれを信じていることだ」と述べた。^{[ 122 ]}しかし、男性中心主義（男性中心）の神学的伝統を女性中心主義（女性中心）の見解に置き換えようとするこの試みは、宗教的要素が支配的な女性運動ではほとんど進展をもたらさなかった。そのため、スタントンとゲージは後世の人々からほとんど無視された。^{[ 123 ] [ 124 ]}

1913年までに、フェミニズム（当初は大文字で表記されていた）はアメリカ合衆国で一般的な用語となった。^{[ 125 ]} 1910年代と1920年代の主要な課題には、参政権、女性の党派運動、経済と雇用、セクシュアリティと家族、戦争と平和、そして平等のための憲法修正などがあった。平等と差異はどちらも女性のエンパワーメントへの道筋と考えられていた。当時の組織には、全米女性党、全米女性参政権協会や全米女性有権者連盟などの参政権擁護団体、全米大学女性協会、全米ビジネス・プロフェッショナル女性クラブ連盟、全米女性労働組合連盟などの職業団体、国際平和自由女性連盟や国際女性評議会などの戦争と平和団体、女性キリスト教禁酒同盟や全米禁酒改革女性組織などのアルコール問題に焦点を当てた団体、全米有色人種女性協会などの人種と性別を中心とした組織が含まれていた。指導者や理論家には、ジェーン・アダムス、アイダ・B・ウェルズ・バーネット、アリス・ポール、キャリー・チャップマン・キャット、マーガレット・サンガー、シャーロット・パーキンス・ギルマンがいた。^{[ 126 ]}

参政権

エミリー・デイヴィソン

ルーシー・ストーン

シルビア・パンクハースト

ネリー・マククラング

女性の参政権と立法府への代表権は、女性がもはや発言権のない二級市民として扱われることのないパラダイムシフトを象徴するものでした。女性参政権運動は、過去250年間で最も深く根付いた運動です。^{[ 127 ]}

当初、参政権は優先順位の低いものとされていました。フランス革命は、コンドルセとグージュ、そして1789年のヴェルサイユ大行進を率いた女性たちの主張によって、この傾向を加速させました。1793年には革命共和婦人協会が設立され、当初は参政権を議題に挙げていましたが、年末に解散されました。これは、この問題がヨーロッパの政治課題の一部となったことを示す象徴的な出来事でした。

ドイツの女性たちは、 1848年の革命の前兆となるフォアメルツに関わっていた。イタリアでは、クララ・マッフェイ、クリスティーナ・トリヴルツィオ・ベルジョイゾ、エステル・マルティーニ・クリカが、1848年に至るまでの一連の出来事において政治的に活躍した。イギリスでは、1820年代にホイーラーとトンプソンの著作、1840年代にリード、テイラー、アン・ナイトの著作によって、女性参政権への関心が高まった。ニュージーランドは女性が参政権を獲得した最初の主権国家（1893年）であったが、女性が選挙に立候補する権利を獲得したのはもっと後のことであった。オーストラリアの南オーストラリア州は、女性に完全な参政権を公式に付与した世界初の主権国家であった（1894年）。

婦人参政権運動家たち

ランガム・プレイスの女性たちは、1866年にエリザベス・ギャレットの自宅で開かれた会合で女性参政権委員会を設立し、1867年にロンドン女性参政権協会と改名した。^{[ 128 ]}まもなく同様の委員会が全国に広がり、請願書を提出したり、ジョン・スチュアート・ミルと緊密に協力したりするようになった。体制側の定期刊行物に掲載を拒否されたフェミニストたちは、 1870年にリディア・ベッカーが発行した『女性参政権ジャーナル』のように、独自の雑誌を創刊した。

その他の出版物としては、リチャード・パンクハーストの『イングリッシュウーマンズ・レビュー』（1866年）などがある。戦術上の論争が最大の問題となり、グループのメンバー構成は変動した。女性たちは、ミルのような男性の参加が必要かどうかを検討した。運動は失望を重ねるごとに攻撃的になり、ミルは撤退した。政治的な圧力によって議論は続いたが、運動は毎年議会で否決された。

にもかかわらず、女性たちは政治経験を積み、地方自治体レベルでの進展はゆっくりとしたものになった。しかし、長年の挫折の後、多くの女性が過激化を強めた。中には納税を拒否する者もおり、パンクハースト家が運動の主導的な影響力を持つようになった。パンクハースト家は1889年に女性参政権連盟を設立し、女性の地方選挙権獲得を目指した。^{[ 129 ]}

国際選挙権

英国の属国であったマン島は、独立した管轄区域として初めて女性に参政権を与えた（1881年）。続いて1893年、ニュージーランドでも参政権（ただし被選挙権は認められなかった）が認められ、ケイト・シェパード^{[ 130 ]}が改革の先駆者となった。オーストラリアでも、ビクトリア州（短期間、1863～1865年）、南オーストラリア州（1894年）、西オーストラリア州（1899年）など、いくつかの州で女性に参政権が認められていた。オーストラリアの女性は、連邦レベルでは1902年、フィンランドでは1906年、ノルウェーでは1907年に初めて参政権を獲得し（完了は1913年であった）、^{131年に参政権を獲得した。}

20世紀初頭

オランダでは、ウィルヘルミナ・ドラッカー（1847～1925）が、自ら設立した政治団体やフェミニスト団体を通じて、女性の参政権と平等な権利獲得のために闘い、成功を収めました。1917年から1919年にかけて、彼女の目標であった女性参政権は達成されました。

20世紀初頭、エドワード朝時代とも呼ばれるこの時代には、女性の服装はヴィクトリア朝時代の堅苦しさと自己満足から変化しました。特に裕福な男性と結婚した女性は、今日私たちが実用的と考える服装を好んでいました。^{[ 132 ]}

この時期の書籍、記事、演説、写真、文書には、政治改革や参政権以外にも、公に議論された多様なテーマが記録されている。例えばオランダでは、フェミニズムの主要な課題は、教育を受ける権利、医療を受ける権利、^{[ 133 ]労働条件の改善、平和、そしてジェンダーの二重基準の撤廃であった。 [ 134 ] [ 135 ] [ 136 ] [ 137 ] [ 138 ] [ 139 ]}フェミニストは、あまり大々的に宣伝されることなく、自らをフェミニストと自称した。

エメリン・パンクハーストは1903年に女性社会政治同盟（WSPU）を結成した。彼女の言葉を借りれば、女性の参政権はもはや「権利」ではなく「切実な必要性」であると彼らは考えていた。^{[ 140 ]}オーストラリアとアメリカ合衆国では、州レベルではすでに一部の女性に参政権が認められていた。スーザン・B・アンソニー（1902年）などのアメリカのフェミニストはイギリスを訪れた。WSPUは最もよく知られた参政権団体であったが、ミリセント・ギャレット・フォーセット率いる女性自由連盟や全国女性参政権協会連合（NUWSS）など、数ある団体の一つに過ぎなかった。WSPUは外部からの資金援助を受けていたものの、大部分は家族経営であった。クリスタベル・パンクハーストが中心人物となり、アニー・ケニー、フローラ・ドラモンド、テレサ・ビリントン、エセル・スミス、グレース・ロー、ノラ・デイカー・フォックス（後にノラ・エラムとして知られる）といった友人たちを周囲に集めた。エリザベス・ギャレットといっ​​たベテランたちも加わった。

1906年、デイリー・メール紙はこれらの女性たちを揶揄する意味で「サフラジェット（婦人参政権論者）」と初めて呼んだが、この言葉は女性たちの間で受け入れられ、公の行進、特徴的な緑、紫、白のエンブレム、そして芸術家参政権連盟の劇的なグラフィックに見られる、より過激な形態の婦人参政権運動を表す言葉となった。フェミニストたちは写真やメディアを活用することを学び、1914年のエメリンの写真など、鮮明な視覚的記録を残した。^{[ 141 ]}

1912年5月6日、ニューヨークでの参政権パレード

WSPUの『婦人参政権論』 1913 年 4 月 25 日号の表紙（ドラクロワの『民衆を導く自由の女神』1830 年版に基づく）

抗議活動は徐々に暴力的になり、野次、ドアの叩き、店の窓ガラスの破壊、放火などへと発展しました。WSPU （女性参政権運動）のメンバーであるエミリー・デイヴィソンは、1913年のエプソムダービーで予期せず競馬場に飛び出し、国王の馬に轢かれて亡くなりました。こうした戦術は、同情と疎外という複雑な結果を生みました。多くの抗議者が投獄され、ハンガーストライキを行ったため、イギリス政府は困惑する状況に陥りました。こうした政治活動によって、女性参政権運動家たちは、自らの制度的差別と性差別を世間に広く知らしめることに成功しました。

アイダ・B・ウェルズ

フェミニストSF

20世紀初頭、フェミニストSFは、社会における女性の役割を扱ったSFのサブジャンルとして登場しました。第一波フェミニズムの時代にユートピア文学運動を展開した女性作家たちは、しばしば性差別を取り上げました。シャーロット・パーキンス・ギルマンの『ヘルランド』（1915年）もその一つです。ベンガル系ムスリムのフェミニスト、ロキア・サカワット・フセインの『スルタナの夢』 （1905年）は、未来世界における 男女逆転したパルダ（聖母被昇天祭）を描いています。

1920年代には、クレア・ウィンガー・ハリスやガートルード・バローズ・ベネットといっ​​た作家が女性の視点から書かれたSF小説を発表し、ジェンダーやセクシュアリティを題材にしたテーマを時折取り上げました。一方、1920年代と30年代に人気を博したパルプSFでは、男性らしさが誇張され、女性の性差別的な描写も見られました。 ^{[ 142 ]} 1960年代には、SFはセンセーショナリズムと社会に対する政治的・技術的な批判を融合させるようになりました。フェミニズムの台頭により、この「破壊的で知性を拡張するジャンル」における女性の役割が問われるようになりました。^{[ 143 ]}

フェミニストSFは、社会がジェンダーの役割をどのように構築するか、生殖がジェンダーをどのように定義するか、男性と女性の政治的権力がどのように不平等であるかなどの社会問題について疑問を提起します。^{[ 144 ] [ 145 ]}最も有名なフェミニストSF作品のいくつかは、性差やジェンダーの力の不均衡が存在しない社会を探求するユートピアと、ジェンダーの不平等が拡大した世界を探求するディストピアを使用してこれらのテーマを描き、フェミニストの活動を継続する必要があることを主張しています。^{[ 146 ]}

第一次世界大戦と第二次世界大戦中

『白い羽根：イギリス人徴兵のスケッチ』（アーノルド・ベネット、1914年）

第一次世界大戦中、女性はかつてないほど多くの労働市場に参入し、しばしば新しい分野で活躍し、自らの仕事の価値を見出しました。戦争は多くの女性に遺族と世帯収入の減少をもたらしました。多くの男性が戦死・負傷したことで、人口構成は変化しました。戦争はフェミニスト団体を分裂させ、多くの女性が戦争に反対し、他の女性は白羽根運動に参加しました。^{[ 147 ]}

フランソワーズ・テボーやナンシー・F・コットといっ​​たフェミニスト学者は、一部の国における第一次世界大戦に対する保守的な反応を指摘し、母性を肯定する伝統的なイメージや文学の強化を挙げている。戦時中におけるこうした特徴の出現は、「女性の国家化」と呼ばれてきた。^{[ 148 ]}

戦間期、フェミニストたちは、社会や労働市場における女性の役割の発展に対する差別や体制側の反対と闘った。^{[ 149 ] [ 150 ]}ヴァージニア・ウルフの『自分だけの部屋』の中で、ウルフは反発の大きさと自身のフラストレーションを描写している。当時、「フェミニズム」という言葉は使われていたが、マスメディアによって否定的な意味合いを帯びており、女性が自らをフェミニストと認識することを阻んでいた。もう一人の著名な作家、レベッカ・ウェストが「フェミニスト」と攻撃されたとき、ウルフは彼女を擁護した。ウェストは、「私自身、フェミニズムとは何かを正確に理解できたことはない。ただ、私がドアマットや売春婦と区別するような感情を表現するたびに、人々が私をフェミニストと呼ぶということを知っている」という発言で記憶されている。^{[ 151 ]}

1920年代には、フラッパーの非伝統的なスタイルや態度がアメリカとイギリスの女性の間で人気を博した。^{[ 152 ]}

選挙制度改革

1918年英国人民代表法^{[ 153 ]}は、男性にほぼ普通選挙権を、30歳以上の女性にも選挙権を与えた。1928年人民代表法は、男女同数の選挙権を保障した。また、この法律は有権者の社会経済的構成を労働者階級へとシフトさせ、女性問題により共感的 な労働党に有利な状況を作り出した。

選挙権の付与は女性に自動的に国会議員に立候補する権利を与えたわけではなく、議会（女性の資格）法は次の選挙の直前に急いで可決された。指名された1700人の候補者のうち17人は女性だった。クリスタベル・パンクハーストは僅差で議席を逃し、コンスタンス・マルキエヴィッチ（シン・フェイン党）は1918年にアイルランドで初めて女性として選出されたが、アイルランド民族主義者として議席に就くことを拒否した。^{[ 154 ]}

1919年と1920年、アスター夫人とマーガレット・ウィントリンガムは夫の議席を継承し、それぞれ保守党と自由党の議席を獲得した。労働党は1924年に政権を握った。1929年にアスターが提案した女性政党結成は失敗に終わった。その後数年間、少数派政権が続いたことでほぼ毎年選挙が実施されたため、女性たちは選挙に関する相当な経験を積むことになった。労働党との緊密な関係は、保守党内での支持が薄かった全国平等市民連合（NUSEC）にとっても問題となった。しかし、スタンリー・ボールドウィン首相への粘り強い働きかけが功を奏し、1928年に人民代表（平等選挙権）法が成立した。^{[ 155 ]}

ヨーロッパの女性は、フィンランド（当時はまだロシア帝国下の自治国家）では1906年、デンマークとアイスランドでは1915年（1919年に完全実施）、ロシア共和国では1917年、オーストリア、ドイツ、カナダでは1918年、オランダを含む多くの国では1919年、チェコスロバキア（現在のチェコ共和国とスロバキア）では1920年、トルコと南アフリカでは1930年に参政権を獲得した。フランスの女性は1945年まで参政権を獲得しなかった。リヒテンシュタインは1984年で最後の国の一つであった。^{[ 156 ]}

1945年にフランス女性に参政権が与えられた後、フランス領マルティニークに2つの女性団体が設立された。「ル・ラサンブルマン・フェミニン」と「ル・ユニオン・デ・ファム・ド・ラ・マルティニーク」はどちらも、来たる選挙で女性に投票を促すことを目標としていた。 ジャンヌ・ルロによって設立された「ル・ユニオン・デ・ファム・ド・ラ・マルティニーク」は信仰に影響を受けていたが、「ル・ラサンブルマン・フェミニン」はポレット・ナルダルによって設立され、特定の政党を支持しないと主張し、社会変革を起こすために女性が政治活動を行うことを奨励するのみであった。^{[ 157 ]}

社会改革

政治の変化は社会状況を直ちに変えることはなかった。景気後退により、女性は労働力の中で最も脆弱な立場に置かれていた。戦前に職に就いていた女性の中には、帰還兵に職を譲らざるを得なかった者もいれば、余剰人員となった者もいた。参政権が制限されていたため、英国全国女性参政権協会連合（NUWSS）は、新たな組織である平等市民権協会連合（NUSEC）に転換した^{[ 158 ]}。NUSECは依然として参政権における平等を主張しつつも、社会経済的分野における平等の検討にも視野を広げた。差別的な法律（例えば、家族法や売春）や、平等と公平の相違、つまり女性が人生の充足への障壁を克服するための便宜措置（後年「平等 vs. 差異の難問」として知られる）について、法改正が求められた。^{[ 159 ]}エレノア・ラスボーンは1929年に英国国会議員となり、 1919年にミリセント・ギャレットの後任としてNUSECの会長に就任した。彼女は、男女関係における違いを考慮することの重要性を「女性が自らの本質の可能性を実現するために何が必要か」と述べた。^{[ 160 ]} 1924年の労働党政権による社会改革によって正式な分裂が生じ、1926年5月に厳格な平等主義者の分派がオープン・ドア協議会を結成した。 ^{[ 161 ]}これはやがて国際的な運動となり、1965年まで続いた。この時期の他の重要な社会立法としては、1919年の性別失格（除去）法（女性に職業を開放）や1923年の婚姻原因法などがある。 1932年、NUSECは権利擁護活動と教育活動を分離し、前者の活動を全国平等市民評議会（National Council for Equal Citizenship）、後者の活動をタウンズウーマンズギルド（Townswomen's Guild）として継続しました。評議会は第二次世界大戦終結まで存続しました。

生殖に関する権利

マーガレット・サンガー

マリー・ストープス

イギリスの法律は、フェミニストが生殖に関する権利について議論したり、問題提起したりすることを禁じていた。アニー・ベサントは、チャールズ・ノウルトンの家族計画に関する著作『哲学の果実』^{[ 162 ]}を出版したとして、1877年に1857年わいせつ出版法に基づき裁判にかけられた。 ^{[ 163 ] [ 164 ]}ノウルトンは以前にアメリカで有罪判決を受けていた。彼女と同僚のチャールズ・ブラッドローは有罪判決を受けたが、控訴審で無罪となった。その後の報道はイギリスの出生率の低下を招いた。^{[ 165 ] [ 166 ]}ベサントは後に『人口の法則』を著した。^{[ 167 ]}

アメリカでは、マーガレット・サンガーは1914年にコムストック法に基づき著書『家族の制限』で起訴され、安全が確保されるまでイギリスに逃亡した。サンガーの著作はイギリスで起訴された。彼女はイギリスでマリー・ストープスと出会ったが、ストープスは起訴されることはなかったものの、産児制限の推進で度々非難された。1917年、サンガーは産児制限レビュー誌を創刊した。^{[ 168 ]} 1926年、サンガーはニュージャージー州シルバーレイクでクー・クラックス・クランの女性補助組織に対し産児制限に関する講演を行い、それを「奇妙な経験」と呼んだ。^{[ 169 ]} 1936年の中絶法改革協会の設立は、さらに物議を醸した。イギリスでは、1861年の人身に対する犯罪法により、中絶に対する刑罰は死刑から終身刑に軽減されたが、 1929年の乳児生命（保存）法ではいくつかの例外が認められていた。^{[ 170 ] [ 171 ]} 1938年のアレック・ボーンの訴追を受けて、1939年のバーケット委員会は改革のための勧告を行ったが、第二次世界大戦の勃発により、他の多くの女性問題とともに棚上げになった。^{[ 172 ]}

オランダでは、オランダ初の女性医師であるアレッタ・H・ヤコブスとウィルヘルミナ・ドラッカーが、生殖に関する権利に関する議論と行動を主導しました。ヤコブスはドイツから子宮内膜を輸入し、貧しい女性たちに無料で配布しました。

1940年代

ほとんどの前線の国では、女性は国家の戦争遂行を支援するため、様々な任務に志願または徴兵された。英国では、女性は徴兵され、産業の仕事または非戦闘の軍事サービスに配属された。英国の軍隊には46万人の女性が登録された。最大の軍隊である補助地域奉仕団には最大で21万3千人の女性が登録され、その多くが対空砲の戦闘任務に就いた。^{[ 173 ] [ 174 ]}ドイツやソ連を含む多くの国で、女性は志願または徴兵された。ドイツでは、女性たちはドイツ女子連盟に志願し、対空砲手として、または連合軍戦線の後方でヴェルヴォルフ部隊のゲリラ戦士としてドイツ空軍を支援した。^{[ 175 ]}ソ連では、約82万人の女性が衛生兵、無線通信士、トラック運転手、狙撃兵、戦闘パイロット、下級指揮官として軍務に就いた。^{[ 176 ]}

多くのアメリカ人女性は家事労働を続け、しばしば有給の仕事、特に軍需産業に関連した仕事も加えた。前回の戦争よりもはるかに多くの女性が軍需品の単純または半熟練の仕事に雇用され、既婚女性の就職に対する障壁が緩和された。人気のあった「リベッターのロージー」のアイコンは、アメリカの働く女性世代のシンボルとなった。さらに、約30万人の女性が女性陸軍部隊やWAVESなどの組織で米軍の制服を着て奉仕した。多くの若い男性がいなくなると、スポーツ主催者は全米女子プロ野球リーグなどのプロの女性チームを設立しようとしたが、これは戦後閉鎖された。戦後、ほとんどの軍需工場が閉鎖され、民間の工場では臨時の女性労働者を優先権を持つ帰還兵で置き換えた。^{[ 177 ]}

第二波

グロリア・スタイネム、女性行動同盟の記者会見にて、1972年1月12日

1970年、ワシントンD.C.での女性解放行進

ベティ・フリーダン 1960

1972年6月のジャーメイン・グリア

「第二波フェミニズム」とは、1960年代初頭から1980年代後半にかけてのフェミニスト活動の一時期を指し、文化的不平等と政治的不平等は密接に結びついていると捉えられました。この運動は、女性たちに、自分たちの私生活の側面が深く政治化され、性差別的な権力構造を反映していることを理解するよう促しました。第一波フェミニストが参政権などの絶対的権利に焦点を当てたのに対し、第二波フェミニストは差別の撤廃など、他の文化的平等の問題に焦点を当てました。^{[ 178 ]}

ベティ・フリーダン、『フェミニン・ミスティーク』、そして女性解放

1949年、シモーヌ・ド・ボーヴォワールによる『第二の性』という画期的なフェミニズム作品が発表された。この批判的な文章は、のちにジェンダー言説として定義されるもののあらゆる側面に関係していた。ボーヴォワールは世界史全体を通しての女性の扱いについて詳細に検討し、家父長制によって強制された抑圧の様式を分析してそれを批判している。^{[ 179 ]} 1963年、ベティ・フリーダンの暴露本『フェミニン・ミスティーク』は、大学卒業後に家事の職に追いやられた女性たちの不満と混乱を代弁する書となった。この本でフリーダンは、女性の役割が第二次世界大戦中の主要な労働力から戦後は家に閉じこもった主婦や母親へと変化した原因を探り、女性の役割に対する認識の変化を促した力を評価した。

「女性解放」という表現は、歴史を通じてフェミニズムを指して使われてきた。^{[ 180 ]}「解放」は1895年以来フェミニストの願望と結び付けられており、^{[ 181 ] [ 182 ]}シモーヌ・ド・ボーヴォワールによる1949年の著書『第二の性』では「女性解放」の文脈で登場し、1953年に英訳された。「女性解放」というフレーズが初めて使われたのは1964年で、^{[ 183 ]}​​ 印刷されたのは1966年だが、^{[ 184 ]}フランス語の同義語であるlibération des femmes は1911年にまで遡る。^{[ 185 ]}「女性解放」は、1967年のアメリカ民主社会推進学生会（SDS）大会で使用され、このテーマに関するパネルディスカッションが行われた。 1968年、「女性解放戦線（Women's Liberation Front）」という用語が雑誌「ランパーツ」に登場し、女性運動全体を指すようになった。^{[ 186 ]}シカゴでは、新左翼に幻滅した女性たちが1967年に個別に会合を開き、1968年3月に『女性解放運動の声』を出版した。1968年9月にアトランティックシティでミス・アメリカ・コンテストが開催された際、^{[ 187 ]}メディアはそれに続くデモを「女性解放」と呼んだ。シカゴ女性解放連合は1969年に結成された。^{[ 188 ]}同様の名称のグループが米国の多くの地域に現れた。ブラジャーを燃やすという行為は架空のものだが、^{[ 189 ]}この運動と結び付けられ、メディアは「リバー（liber）」などの別の用語を作り出した。 「女性解放」は、新しいフェミニズムの他のライバル用語よりも強く、人々の心を掴み、古い用語である「女性運動」と並んで生き残ってきた。^{[ 190 ]}

この時期は、高等教育への女性の入学者数の増加、女性学のコースや学部の設立、 ^{[ 191 ]}、そして政治学、社会学、歴史学、文学などの関連分野におけるフェミニズムの思想の台頭が目立った時期でした。^{[ 15 ]}このような学問上の関心の変化は、現状とその基準や権威に疑問を投げかけました。^{[ 192 ]}

女性解放運動の台頭は、「多重フェミニズム」、すなわち根底にあるフェミニズムの異なるレンズを明らかにした。これは、グループの合体や交差の起源の多様性と、関連する問題の複雑さと論争性によるものである。^{[ 193 ]}ベル・フックスは、最も抑圧されている女性の声が十分に反映されていないこと、人種や階級の不平等が重視されていないこと、女性を分断する問題から距離を置いていることを理由に、この運動を批判した著名な人物として知られている。^{[ 194 ]}ヘレン・レディの「I Am Woman」、^{[ 195 ]}ジョン・レノンの「Woman is the Nigger of the World」、オノ・ヨーコの「女性権利万歳」は、70年代のフェミニストの歌であった。フェミニストによるロック音楽運動に対する誤った抗議は、1976年に女性に対する暴力に反対する女性たちが設立されたロサンゼルスで始まった。彼らはローリング・ストーンズの1976年のアルバム『ブラック・アンド・ブルー』に反対する運動を起こした。^{[ 196 ]}

フェミニストの著作

ベティ・フリーダンの『フェミニン・ミスティーク』の出版は、いわゆる「第二波」のフェミニスト運動の始まりとされ、この時代、フェミニスト作家たちは女性の政治的・性的な問題に関する議論を深めました。^{[ 197 ]}例としては、グロリア・スタイネムの雑誌『 Ms.』やケイト・ミレットの『セクシャル・ポリティクス』が挙げられます。ミレットは、男性作家とその態度や偏見を厳しく分析し、セックスとは政治であり、政治とは人間関係における力関係の不均衡であることを示しています。 シュラミス・ファイアストンの『セックスの弁証法』は、マルクス主義に基づくフェミニスト革命を描き、「セックス戦争」と称されました。^{[ 198 ]}家父長制をめぐる議論を踏まえ、彼女は男性支配は「有史以前、動物界にまで遡る」と主張しました。^{[ 198 ]}

ジャーメイン・グリアの『女宦官』、シーラ・ロウボサムの『女性解放と新政治』、ジュリエット・ミッチェルの『女性の地所』はイギリスの視点を代表している。ミッチェルは、この運動は地域文化に基づいたさまざまな現れを持つ国際的な現象として見るべきだと主張した。イギリスの女性たちは左翼政治を利用し、ロンドン女性解放ワークショップとその出版物である「じゃじゃ馬ならし」「LWLWニュースレター」などを通じて、小さな地域討論グループを組織した。^{[ 199 ]}行進もあったが、焦点は意識向上、つまり大義や状況をより広い聴衆に伝えることを目的とした政治活動にあった。^{[ 183 ]​​ [ 200 ]}レッドストッキングスのキャシー・サラチャイルドは、女性たちが「個人的なジレンマだと思っていたものが、社会的苦境であることに気づく」ことがその機能だと説明した。

アメリカの女性作家による著作としては、スーザン・ブラウンミラーの1975年の著書『Against Our Will 』が挙げられる。この本は、レイプを題材とした論文の中で、男性の暴力、特に男性の性暴力に対する明確な批判を展開した。彼女の著作は、レイプを社会問題として捉えた点で「画期的」と評されている。しかし、主に有色人種のフェミニストから、ブラウンミラーの人種問題へのアプローチに異議を唱える批判も少なからずあった。^{[ 201 ]}ブラウンミラーのもう一つの主要著作である『In Our Time』（2000年）は、女性解放の歴史を扱ったものである。

学界では、フェミニスト神学への関心が高まっていました。フィリス・トリブルは1970年代を通して、当時の聖書解釈を、修辞批評と呼ばれる手法を用いて批判する著作を数多く執筆しました。^{[ 202 ]}トリブルの聖書テキスト分析は、聖書自体が性差別的なのではなく、この物語を生み出したのは、何世紀にもわたる社会における性差別であるということを説明しようとしています。^{[ 203 ]}

ポルノに対するフェミニストの見解

キャサリン・マッキノン

スーザン・グリフィンは、1981年に著書『ポルノと沈黙』でポルノグラフィーの意味について書いた最初のフェミニストの一人である。ブラウンミラーとグリフィンの立場を超えて、キャサリン・マッキノンとアンドレア・ドウォーキンは、特にカナダ最高裁判所において、ポルノグラフィーと売春をめぐる議論や活動に影響を与えた。^{[ 204 ]}弁護士のマッキノンは、「レイプされそうになるということは、普段通りの生活を送る過程で女性として生きるということだ」と述べている。^{[ 205 ]}彼女はセクハラについて、「彼ら[嫌がらせをする人]が皆、私たちをファックしたいわけではなく、ただ私たちを傷つけ、支配し、コントロールしたいだけであり、それが私たちをファックするということ」と説明した。^{[ 206 ]}ポーリン・B・バートによると、一部の人々は、不平等な社会で女性であることの苦痛を真に表現する唯一の運動はラディカル・フェミニズムであると考えている。それは、虐待や暴行を受けた人々の経験を通してその現実を描写し、それが当たり前であると主張するからである。^{[ 207 ]}一部のフェミニスト、市民的自由主義者、法学者を含む批評家は、この立場に不快感と疎外感を覚えている。^{[ 1 ] [ 208 ] [ 209 ]}

このアプローチは、レイプに関する研究と視点を個人的な経験から社会問題へと変えるまでに進化しました。^{[ 210 ]}

第三波

ベル・フックス

第三波フェミニズムは、若い女性たちが第二波フェミニズムの失敗と捉えたものへの反応として、1990年代初頭に始まりました。また、第二波フェミニズムの取り組みや運動に対する反発にも反応しています。第三波フェミニズムは、白人上流中流階級女性の経験を過度に強調した第二波フェミニズムの「本質主義的」な女性性の定義に異議を唱え、あるいはそれを回避しようとしています。ジェンダーとセクシュアリティに関するポスト構造主義的な解釈、つまりジェンダーを二元的な男性性と女性性の外側にあるものとして理解することは、第三波フェミニズムのイデオロギーの多くを支えています。第三波フェミニストはしばしば「ミクロ政治」を描写し、行動が女性にとって一方的に良いものであるかどうかに関する第二波フェミニズムのパラダイムに異議を唱えます。^{[ 178 ] [ 211 ] [ 212 ] [ 213 ]}

第三波フェミニズムのこうした側面は、1980年代半ばに現れた。グロリア・アンザルドゥア、ベル・フックス、チェラ・サンドバル、シェリー・モラガ、オードリー・ロード、ルイサ・アッカーティ、マキシン・ホン・キングストンといった第二波フェミニズムに根ざしたフェミニスト指導者や、その他多くの有色人種のフェミニストたちは、フェミニストの声に新たな主体性を求め、著名なフェミニスト思想に人種に関連した主体性を考慮してほしいと訴えた。人種とジェンダーの交差点に焦点が当てられる傾向は、1991年のヒル＝トーマス公聴会でも顕著だったが、 1992年のフリーダム・ライド（貧困層の少数派コミュニティで有権者登録を促す運動）で変化し始めた。そのレトリックは、若いフェミニストを結集することを意図していた。多くの人にとって、若者の結集は第三波フェミニズムの共通点である。^{[ 178 ] [ 211 ]}

性政治

第二波フェミニズムにおけるレズビアン主義は、フェミニズムの内外を問わず、目に見える形で現れました。レズビアンは、ゲイ解放運動と女性解放運動の両方において疎外感を感じており、ベティ・フリーダンはレズビアンを「ラベンダーの脅威」と呼びました。このことが、1970年にラディカルレズビアンが発表した「女性と自認する女性」という宣言文を刺激し、レズビアン女性を解放運動の最前線に押し上げました。^{[ 214 ]}

数年後、ジル・ジョンストンは1973年に『レズビアン・ネーション：フェミニストの解決策』を著し、レズビアン女性が社会の残りの部分から分離する実践であるレズビアン分離主義を主張した。 ^{[ 215 ]}

生殖に関する権利において、フェミニストは避妊具（産児制限）の権利を求めたが、その一部は1960年代後半から1970年代にかけて米国で広く制限されていた。例えば、経口避妊薬は1970年代半ばまで主に既婚女性のみが利用可能であったが、他の女性もなんとか入手する方法を見つけていた。^{[ 216 ]}女性の経済的自立と身体的自律性を高めるために中絶へのアクセスも広く求められたが、この問題をめぐる既存の根深い社会的分裂のために確保することはより困難であった。

第二波フェミニズムで活躍したシュラミス・ファイアストンは、生殖技術は生殖に関する権利と密接に関連していると主張した。^{[ 217 ]}ファイアストンは、女性の生殖義務をなくし、女性に対する抑圧と不平等を終わらせるために、生殖に関する技術の向上が必要だと信じていた。女性のエンパワーメントとジェンダー階層の撤廃のために技術を向上させることは、サイバーフェミニズムとして知られる、フェミニズムにおける新たな発展途上の哲学の主要な焦点である。サイバーフェミニズムは、生殖に関する権利と技術と強い結びつきを持っている。

第三波フェミニストは、女性の性的自由の社会的な受容を促進するためにも闘いました。社会規範において、男性が複数の性的パートナーを持つことは非難されることがなかったため、フェミニストたちはその自由のために男女平等を求め、女性の「性的解放」を奨励しました。これには、希望に応じて複数のパートナーと快楽のために性行為を行うことも含まれます。

グローバルフェミニズム

国連女性会議

1946年、国連は女性の地位委員会[ ^{218 ] [ 219 ]を設立し、}後に国連経済社会理事会（ECOSOC）に加盟した。1948年、国連は世界人権宣言^{[ 220 ]}を採択し、「男女同権」を保障し、平等と公平の両方を取り上げている。国連は、「女性の10年」 （1975～1985年）の一環として、1975年の国際女性年メキシコシティ世界会議を皮切りに、女性問題に関する世界会議を連続して開催してきた。これらの会議には世界中から女性が代表として参加し、女性の権利を推進する大きな機会を提供している。また、これらの会議は、コペンハーゲン（1980年）とナイロビ（1985年）の連続会議に見られるように、根深い文化的分裂と普遍的原則に関する意見の不一致を浮き彫りにしている。^{[ 221 ]}こうしたフェミニズム内部の分裂の例としては、経済発展、抑圧の形態に対する態度、フェミニズムの定義、同性愛、女性割礼、人口抑制に対する立場などが挙げられる。ナイロビ会議は、より一枚岩的ではないフェミニズムを明らかにした。それは「異なる地域、階級、国籍、民族的背景を持つ女性の懸念と利益の政治的表現を構成する。女性の様々なニーズと懸念に応え、女性自身によって定義される多様なフェミニズムが存在し、また存在しなければならない。この多様性は、ジェンダーによる抑圧と階層構造に対する共通の反対に基づいているが、それは政治的アジェンダを明確にし、それに基づいて行動するための第一歩に過ぎない」。^{[ 222 ]}第4回会議は1995年に北京で開催され、^{[ 223 ]}北京行動綱領が署名された。これには、「ジェンダー主流化」を通じて「ジェンダー平等と女性のエンパワーメント」^{[ 224 ]}を達成するというコミットメント、つまり女性と男性が「完全な人権を実現するための平等な条件を経験し、国家、政治、経済、社会、文化の発展に貢献し、その恩恵を受ける機会を持つ」^{[ 225 ]というコミットメントが含まれていました。}

東西の架け橋

「第三波フェミニズムの決定的な契機は、有色人種の女性たちによって始められた白人女性運動への批判、そしてアメリカの第三世界のフェミニストたちによって行われた多くの連合活動から生まれたと理論づけられてきた」^{[ 226 ]} 1980年代以降、第三世界のフェミニストたちは、女性とフェミニストの間の階級偏見、人種差別、そしてヨーロッパ中心主義を批判してきた。サンドヴァル、ミンハ、モハンティといったフェミニストたちが提示した多様性と差異の理論は、若いフェミニストたちに一枚岩的なフェミニズムという概念を解体することを可能にした。近代性と伝統の間で常に板挟みになりながらも、女性であることの差異を認識し、複数のアイデンティティを宣言する力を与えてきた。アジアの女性たちは、西洋女性の白人問題に完全に共感することは難しかったものの、有色人種の女性たちとは多くの共感を示し、世界中の女性たちの相互関係を通して、フェミニズムを再構築し、東洋と西洋という両極のフェミニズムの間に橋を架けました。彼女たちは「西洋」のフェミニズムの考え方を適応・借用し、西洋の女性たちは世界の他の地域における女性運動の影響を取り入れながら、自らを刷新していきました。アジアのフェミニストたちは、世界中の女性の生活における支配の源泉が複数あることを認識する必要性を認識し、女性の経験を一つに普遍化することを拒否し、異なる社会的立場による女性たちの違いを認識しました。彼女たちは、学術的なフェミニズムによってフェミニズムの概念に触れたものの、人生における姉妹や母親に近づくことはなく、むしろ遠ざけてしまったと主張しました。また、西洋のフェミニズムの多くの目標は、必ずしも国境を越えて関連性や輸出可能性がないため、アジアにおける女性の進歩を評価するには不十分だと主張する人もいます。こうして、彼女たちはフェミニストの歴史を、自らの遺産、歴史、そして経験に基づいたものとして再定義した。グレウォルは次のように述べている。「これらのトランスナショナル・フェミニスト学者たちは、私たちがフェミニストの歴史を国家的および国境を越えた文脈において構築し、記述する方法を再考することを可能にしてくれる。女性間の国境を越えたつながりを明確にしようと努めながら、彼女たちは、これらの対立を形作った歴史や、これまでの対立を象徴し、構造化してきた権力関係に関する正当な懸念を無視することなく、構築された対立を乗り越える方法を提案してきた。」^{[ 227 ]}

第4波

第四波フェミニズムは、フェミニズム運動における最近の発展です。ジェニファー・バウムガードナーは、第四波フェミニズムは2008年に始まり、現在まで続いていると述べています。^{[ 228 ]}『反逆する女性たち：第四波フェミニズムの台頭』の著者であるキラ・コクランは、^{[ 229 ]}第四波フェミニズムをテクノロジーを通じて繋がる運動と定義しています。^{[ 230 ] [ 231 ]}研究者のダイアナ・ダイアモンドは、第四波フェミニズムを「政治、心理学、そして精神性を包括的な変革ビジョンの中で融合させる」運動と定義しています。^{[ 232 ]}

新たな波の議論

2005年、ピュシア・ピーは初めて、正義と宗教的精神性を融合させた第4の波フェミニズムの存在を主張した。^{[ 233 ]}ジェニファー・バウムガードナーは2011年、ソーシャルメディアなどのオンラインリソースを取り入れた第4の波は、Take Our Daughters to Work Daysに部分的に触発されて、2008年に始まった可能性があるとしている。この第4の波は、次に、子供向けサービスのためのドゥーラプロジェクト、中絶後のトークライン、生殖に関する正義の追求、プラスサイズファッションのサポート、トランスジェンダーの権利のサポート、男性フェミニズム、セックスワークの受容、 Feministing、Racialicious、ブログ、Twitterキャンペーンなどの発展途上のメディアに影響を与えたり、関連付けられたりした。^{[ 234 ]}

キラ・コクランによると、2012年から2013年までに英国および他のいくつかの国で第4の波が出現した。その焦点は、「路上での嫌がらせ、セクハラ、職場での差別[、]ボディ・シェイミング」に現れる性的不平等、^{[ 235 ]、}メディアのイメージ、「オンラインでの女性蔑視」^{[ 235 ]} 、 「公共交通機関での暴行[、] ^{[ 235 ]}、インターセクショナリティ、コミュニケーションのためのソーシャルメディア技術、組織化のためのオンライン署名、そして、個人の経験は共有され、したがって政治的解決策があり得るという、以前の波から受け継がれた認識であった。^{[ 235 ]}コクランは、Everyday Sexism ProjectやUK Feministaなどの組織やウェブサイトを第4の波として特定した。また、 「Reclaim the Night」、「One Billion Rising」、「Lose the Lads' mags protest」などのイベントでは^、「リーダーの多くは10代と20代です。^{」[ 235 ] 。}

1980年代初期の性愛擁護フェミニスト運動の指導者の一人としても知られるベティ・ドッドソンは、 2014年に自身を第四波フェミニストであると考えていることを表明した。ドッドソンは、それ以前のフェミニズムの波は陳腐で反性的だったため、彼女はフェミニズムの新しい立場である第四波フェミニズムに目を向けることを選んだと述べた。2014年、ドッドソンは女性たちと協力し、マスターベーションを通して性的欲求を発見する活動を行った。ドッドソンは、彼女の活動が、オーガズムを経験したことのない若くて成功した女性たちという新たな聴衆によって新たな生命を吹き込まれたと述べている。これには、第三波フェミニストが主張すると考える反快楽の立場を拒否する第四波フェミニストも含まれる。^{[ 236 ]}

2014年、リアノン・ルーシー・コスレットとホリー・バクスターは共著『The Vagenda』を出版した。著者は二人とも第四波フェミニストを自認している。ウェブサイト「The Vagenda」と同様に、本書は主流の女性向けメディアが助長する女性らしさのステレオタイプを指摘し、それを覆すことを目指している。^{[ 237 ]}ある書評家は『The Vagenda』に失望を表明し、本書が主張する「若い女性への呼びかけ」ではなく、「メディアが女性に対して行ってきたあらゆる悪行」を詳述した、面白みのない論文のように読めると述べている。^{[ 238 ]}

日常的な性差別プロジェクト

「日常性差別プロジェクト」は、2012年4月16日、イギリスのフェミニスト作家ローラ・ベイツ氏によるソーシャルメディアキャンペーンとして始まりました。このサイトの目的は、世界中の寄稿者から報告された日常的な性差別事例を記録することでした。^{[ 239 ]}ベイツ氏は、女性がハラスメントの経験を投稿できるオープンフォーラムとして「日常性差別プロジェクト」を設立しました。ベイツ氏は「日常性差別プロジェクト」の目標について、「このプロジェクトは性差別を解決することが目的ではありませんでした。人々に、解決すべき問題があることに気づいてもらうという第一歩を踏み出すことを目指したのです」と説明しています。^{[ 240 ]}

このウェブサイトは大成功を収めたため、ベイツは著書『Everyday Sexism（日常の性差別） 』を執筆・出版することを決意しました。この本は、女性のためのこのようなオンラインフォーラムの重要性をさらに強調しています。本書は、迫り来る第四波の活気あるムーブメントと、Everyday Sexismプロジェクトを通じて女性たちが共有した語られざる物語について、独自の洞察を提供しています。^{[ 241 ]}

クリック！進行中のフェミニスト革命

2015年11月、Clio Visualizing History [3]と協力する歴史家グループが、「Click! The Ongoing Feminist Revolution」[4]を立ち上げました。このデジタル歴史展示は、第二次世界大戦から現在までのアメリカのフェミニズムの歴史を検証するものです。展示は「政治と社会運動」「身体と健康」「職場と家族」の3つの主要セクションで構成されています。また、アメリカのフェミニズムの歴史を記録し、現在のフェミニスト運動に関する情報を提供する、膨大な資料にリンクするインタラクティブなタイムラインも用意されています。

波の比喩に対する批判

1960年代、フェミニストたちは自らの運動を「第二波フェミニズム」と表現しました。第二波の台頭に伴い、この新たな波の重要性は、現在の女性の権利には由緒ある過去があったことを再検証することになりました。この波は、これらの運動が長い活動の伝統であるという考えに焦点を当て、第二波の間に、フェミニストたちは、参政権運動が19世紀の女性問題に関する運動の一部であったことを認識することで、アメリカの歴史を書き換え始めました。^{[ 242 ]}現在、第二波フェミニズムに関する多くの論文は「覇権的フェミニズム」と関連付けられています。このフェミニズムは性差別を主な抑圧と見なし、「有色人種女性の活動と世界観を周縁化」した白人個人によって主導されました。^{[ 243 ]}有色人種女性と白人反人種差別主義者の女性たちは、第二波フェミニズムの歴史を語ることによって、多民族フェミニズムの台頭を明らかにしています。第二波フェミニスト組織の初期の1つは、1910年のメキシコ革命中に女性によって書かれた地下新聞にちなんで名付けられたヒハス・デ・クアンテモック（1971年）というチカーナのグループでした。^{[ 243 ]} 1970年代初頭に黒人、アジア人、ラテン系、ネイティブアメリカンの女性によって設立された他の多くのフェミニスト組織は、有色人種が率いる独立した組織が必要であるというメッセージを発信するナショナリストの伝統を生み出しました。^{[ 243 ]}

1990年代には、1960年代から1980年代にかけて見られたアメリカのフェミニズム活動は、もはや表に出ることはなくなった。^{[ 242 ]}第二波を波で表現したメタファーは、1960年代の運動を単なる歴史的状況として捉えず、19世紀の運動が、教えられている以上に大きな出来事であり、歴史に大きな影響を与えたことを示した。^{[ 242 ]}多くの人々がフェミニズムの現状について考えを巡らせる中、1990年代初頭に「第三の波」という概念が浮上した。第二波から第三の波へと移行する中で、波のメタファーはその有用性を発揮し始めた。人々は、19世紀が女性運動に与えた影響をより深く認識し、1960年代が女性問題に関する長年の闘いから生まれたものであることをより深く認識している。

フェミニズムの国家史

フランス

18世紀フランス革命における平等（égalité）への焦点は、フランス女性が直面する不平等にも及んだ。作家オランプ・ド・グージュは、1791年の「人間と市民の権利宣言」を「女性の権利宣言」と「女性市民の権利宣言」に修正し、法の下で責任を負う女性は、法の下でも同等の責任を負うべきだと主張した。彼女はまた、結婚を対等な者同士の社会契約と捉え、女性が美や魅力に頼ることを奴隷制の一形態として非難した。^{[ 244 ]} 2年後、彼女はギロチンで処刑された。

19世紀、革命後の保守的なフランスでは、ジョゼフ・ド・メーストルやルイ・ド・ボナール子爵による女性の役割に関する反革命的な著作に表れているように、フェミニストの思想は受け入れられにくかった。^{[ 245 ]} 1848年の革命と第二共和政の宣言により、19世紀半ばに進歩がもたらされ、男性参政権が導入され、女性にも同様の利益がもたらされることが期待された。ユートピア主義者のシャルル・フーリエはこの時代のフェミニスト作家と見なされているが、当時はその影響力はごくわずかであった。^{[ 246 ]} 1848年に保守派のルイ・フィリップが失脚すると、1790年と同様にフェミニストの希望が高まった。フランス初のフェミニスト日刊紙であるウジェニー・ニボエの「La Voix des Femmes（女性の声）」など、運動の新聞や組織が登場した。ニボエはサン＝シモン主義を信奉するプロテスタントであり、「ラ・ヴォワ」は、裁縫師のジャンヌ・ドロワンや小学校教師のポーリーヌ・ロランなど、この運動の他の女性たちを引きつけました。ジョルジュ・サンドを勧誘する試みもありましたが、失敗に終わりました。フェミニズムは、革命以来厳しく批判されてきた社会主義との結びつきから、脅威とみなされました。ドロワンとローランは共に1849年に逮捕、裁判にかけられ、投獄されました。1852年に新たな、より保守的な政府が誕生したため、フェミニズムは第三共和政まで待たなければなりませんでした。

フェミニズムという言葉は以前から女性の資質を表すために存在していましたが、フェミニストという言葉は1872年にアレクサンドル・デュマ・フィスによって解放された女性を指すために造られました。^{[ 247 ]}

フランス・フェミニスト研究グループは20世紀初頭の女性知識人であり、バッハオーフェンの聖典の一部をフランス語に翻訳し^{[ 248 ]}、家族法改革を訴えた。1905年には女性史に関する記事を掲載する「ランタント」誌を創刊し、知的前衛の中心となった。同誌は、女性の高等教育や男性優位の職業への進出を主張した^{[ 249 ]} 。一方、社会主義フェミニスト党（Parti Socialiste Féminin）は、マルクス主義的な母系制を採用した。フランス・グループと同様に、彼女たちは先史時代の母系制モデルへの回帰ではなく、平等の新たな時代のために尽力した。^{[ 250 ] [ 251 ]} 20世紀後半のフランスのフェミニズムは、主に精神分析フェミニズム理論、特にリュス・イリガライ、ジュリア・クリステヴァ、エレーヌ・シクスーの著作と関連している。^{[ 252 ]}

ドイツ

アリス・シュワルツァー、2009年

ドイツにおける近代フェミニズムは、ヴィルヘルム朝時代（1888～1918年）に始まり、フェミニストたちは大学から政府に至るまで、様々な伝統的機関に対し、女性に門戸を開くよう圧力をかけました。組織化されたドイツの女性運動は、作家でありフェミニストでもあったルイーズ・オットー＝ペータース（1819～1895年）の功績と広く考えられています。この運動は1919年の女性参政権獲得に至りました。その後のフェミニストたちは、公共生活と家庭生活における法的・社会的平等を求め続けました。アリス・シュヴァルツァーは、現代ドイツで最も著名なフェミニストです。

イラン

テヘランの女性権利協会「ジャミアト・エ・ネスヴァン・エ・ヴァタン・ハー」の理事会（1923～1933年）

イランにおける女性の権利運動は、イラン憲法革命後、最初の女性誌が発行された1910年に初めて出現した。 1979年のイラン革命後、女性の地位は低下した。その後、ビビ・カヌーム・アスタラバディー、トゥーバ・アズムデ、セディケ・ダウラタバディー、モフタラム・エスカンダリ、ロシャンク・ノドゥースト、アファク・パルサ、ファフル・オズマ・アルグーン、シャーナズ・アザド、ヌール・オル・ホダ・マンゲネ、ザンドクト・シラジ、マリアム・アミド（マリアム・モザエン・オル・サダット）といったフェミニストたちによって、この運動は再び活発化した。 ^{[ 253 ] [ 254 ]}

1992年、シャーラ・シェルカットは雑誌『ザナン（女性）』を創刊した。同誌はイラン女性の問題を取り上げ、改革政治、家庭内暴力、セックスに関する先鋭的なルポルタージュで政治的限界を試した。これはイラン革命後に発行された最も重要なイラン女性誌である。同誌はイスラム法典を体系的に批判し、男女平等はイスラム的であり、宗教文献は女性蔑視者によって誤解され、悪用されていると主張した。メハンギズ・カル、シャーラ・ラヒジ、そして『ザナン』編集者のシャーラ・シェルカットは女性の権利に関する議論を主導し、改革を要求した。^{[ 255 ]} 2006年8月27日、100万署名イラン女性の権利キャンペーンが開始された。これは100万署名を集めることでイランの法律における女性に対する法的差別を終わらせることを目的としている。キャンペーンの支持者には多くのイラン女性権利活動家、国際活動家、ノーベル賞受賞者などが含まれている。革命後の最も重要なフェミニストの人物は、メランギズ・カー、アザム・タレガニ、シャーラ・シェルカット、パルビン・アルダラン、ヌーシン・アフマディ・ホラサニ、およびシャディ・サドルです。

エジプト

エジプト・フェミニスト連合の創設者、フーダ・シャーラウィ

1899年、アラブ・フェミニズムの「父」とされるカシム・アミンは『女性の解放』を著し、女性のための法的・社会的改革を主張した。^{[ 256 ]}ホダ・シャーラウィーは1923年にエジプト・フェミニスト連合を設立し、その議長となり、アラブ女性の権利運動の象徴となった。アラブ・フェミニズムはアラブ民族主義と密接に結びついていた。^{[ 257 ]} 1956年、ガマール・アブドゥル・ナーセル大統領の政府は「国家フェミニズム」を開始し、ジェンダーに基づく差別を禁止し、女性に参政権を与えた。これらの改革にもかかわらず、「国家フェミニズム」はフェミニストの政治活動を阻止し、エジプトにおける第一波フェミニズム運動に終止符を打った。^{[ 258 ]}アンワル・サダト大統領時代、妻のジャハン・サダトは、エジプトの政策と社会が新たなイスラム主義運動と保守主義の台頭により女性の平等から後退していく中で、女性の権利拡大を公に主張した。しかし、例えばアル・ガザーリ・ハルブのような著述家は、女性の完全な平等はイスラムの重要な部分であると主張した。 ^{[ 259 ]}この立場は、今日でも活発に活動している新たなフェミニスト運動、イスラム・フェミニズムを形成した。^{[ 260 ]}

インド

グローバル・フェミニズムを受けて、新しい世代のインド人フェミニストが登場した。インドの女性は、高等教育へのアクセスや生殖に関する権利に対するコントロールの向上により、より大きな自立を遂げている。^{[ 261 ]}メドハ・パトカール、マドゥ・キシュワール、ブリンダ・カラットは、独立後のインドで女性の権利を主張するフェミニストのソーシャルワーカーや政治家である。^{[ 261 ]}アムリタ・プリタム、サロジニ・サフー、クスム・アンサルなどの作家は、インド語でフェミニストの考えを主張している。 ^{[ 262 ]}ラジェシュワリ・サンダー・ラジャン、リーラ・カストゥリ、ヴィデュト・バガットは、英語で執筆しているインドのフェミニストのエッセイストや批評家である。

中国

纏足をした裕福な中国女性たち（北京、1900年）。19世紀から20世紀の改革運動において、纏足は女性抑圧の象徴でした。

中国におけるフェミニズムは、清朝後期に中国社会が纏足や男女分離といった伝統的・儒教的価値観を再評価し、近代化の妨げになるとして伝統的なジェンダー観念を拒絶し始めたことに始まる。^{[ 263 ]} 1898年の百日改革で、改革派は女性の教育、男女平等、纏足の廃止を訴えた。女性改革派は中国初の女性団体である中国婦人知識普及会（女学会）を結成した。^{[ 264 ]}清朝の崩壊後、女性解放は五四運動や新文化運動の目標となった。^{[ 265 ]}その後、中国共産党革命は女性解放をその目標の一つとして採り上げ、特に女性の労働力参加に関して女性の平等を推進した。革命後、女性の労働力への統合が進むにつれて、中国共産党は女性解放を達成したと主張し、女性の不平等はもはや問題とは見なされなくなった。^{[ 266 ]}

中国における第二波および第三波フェミニズムは、20世紀初頭の改革運動における女性の役割と、それらの様々な運動が目標を達成するためにフェミニズムをどのように取り入れたかを再検証したことを特徴としています。その後のフェミニスト、そして現代のフェミニストたちは、ジェンダー平等が実際に完全に達成されたのかどうかに疑問を呈し、人口における大きな男女格差など、現在のジェンダー問題について議論しています。 ^{[ 266 ]}

日本

組織化された政治運動としての日本のフェミニズムは、加藤静江が広範な進歩的改革の一環として避妊の普及を推進した20世紀初頭に遡ります。静江は、第二次世界大戦における日本の敗戦と米軍による平和憲法の公布後、国会議員を務めました。 ^{[ 267 ]}林芙美子や有吉佐和子といった人物は、力強い女性の個々の功績を称賛するのではなく、広範な目標を達成しようとする日本のフェミニズムの広範な社会主義的イデオロギーを体現しています。^{[ 267 ] [ 268 ]}

ノルウェー

カミラ・コレット

ノルウェーのフェミニズムの政治的起源は、女性参政権運動にあります。カミラ・コレット（1813–1895）は、ノルウェー初のフェミニストと広く考えられています。文学一家に生まれた彼女は、当時の女性が直面していた困難、特に強制結婚について小説と数編の記事を執筆しました。自然主義作家のアマリー・スクラム（1846–1905）もまた、女性の声として活躍しました。^{[ 269 ]}

ノルウェー女性権利協会は、 1884年にジーナ・クロッグとハグバート・ベルナーによって設立されました。この団体は、女性の教育権、経済的自己決定権、そしてとりわけ普通選挙権に関する問題を提起しました。ノルウェー議会は1913年6月11日に女性の参政権を法律として可決しました。ノルウェーは、フィンランドに次いでヨーロッパで2番目に女性の完全参政権を獲得した国となりました。^{[ 269 ]}

ポーランド

イレーナ・クジヴィツカ

ポーランド（近代では1918年に再興）およびポーランド領土におけるフェミニズムの発展は、伝統的に7つの「波」に分けられてきました。^{[ 270 ]}

急進的フェミニズムは1920年代のポーランドで出現した。その代表者であるイレーナ・クジヴィツカとマリア・モロゾヴィチ＝シュチェプコフスカは、女性の個人的、社会的、そして法的自立を主張した。クジヴィツカとタデウシュ・ジェレンスキは共に、計画出産、性教育、離婚と中絶の権利、そして男女平等を推進した。クジヴィツカは『ヴィアドモシチ・リテラツキ』誌に一連の論文を発表し、ローマ・カトリック教会によるポーランド人の私生活への干渉に抗議した。 ^{[ 270 ]}

第二次世界大戦後、ポーランド共産主義国家（1948年建国）は、家庭と職場における女性の解放を強力に推進した。しかし、共産主義政権下（1989年まで）では、フェミニズム全般、特に第二波フェミニズムは事実上存在しなかった。1950年代以降、フェミニズムに関する文献が出版されたものの、それらは通常、共産主義国家によって統制され、生み出されたものであった。^{[ 271 ]}共産主義崩壊後、カトリック政党が支配するポーランド政府は、事実上、中絶を法的に禁止した。それ以来、一部のフェミニストは、1980年代のアメリカのプロチョイス運動から議論の戦略を取り入れている。^{[ 270 ]}

フェミニズム問題の歴史

フェミニスト理論

シモーヌ・ド・ボーヴォワール

セクシュアリティとジェンダーの歴史家ナンシー・コットは、近代フェミニズムとその前身、特に参政権獲得運動を区別している。彼女は、1920年の第19修正条項成立前後の20年間における女性運動は、主に女性を普遍的な存在として捉えていたのに対し、この20年間では、社会的な差異化、個性への配慮、そして多様性を重視するようになったと主張する。新たな課題は、社会的な構成概念としてのジェンダー、ジェンダー・アイデンティティ、そしてジェンダー内外の関係性をより重視するようになった。政治的には、これは右派に安住していたイデオロギー的方向性から、より急進的に左派と結びついた方向性への転換を意味していた。^{[ 272 ]}

戦後間もない頃、シモーヌ・ド・ボーヴォワールは「女性は家庭に」という規範に反対しました。彼女は1949年に『第二の性』を出版し、フェミニズムに実存主義的な側面をもたらしました。活動家というよりは哲学者・小説家であった彼女は、女性解放運動のマニフェストの一つに署名しました。

1960年代後半のフェミニスト運動の復活は、地球への関心、精神性、環境保護運動など、女性に関連する問題と考えられるものに関する文献の出現を伴っていた。^{[ 273 ]}このことが生み出した雰囲気は、アドリアン・リッチの『女生まれの女』やマリリン・フレンチの『権力を超えて』に見られるように、決定論への拒絶として母系中心主義の研究と議論を再燃させた。エヴリン・リードのような社会主義フェミニストにとって、家父長制は資本主義の性質を帯びていた。

アン・テイラー・アレン^{[ 4 ]}は、20世紀初頭のフェルディナント・テニエス、マックス・ウェーバー、ゲオルク・ジンメルといった男性知識人の集団的な悲観主義と、当時の社会史家によってほとんど無視されてきた女性知識人の楽観主義との違いについて述べている^{[ 274 ] 。 [ 275 ]}

参照

• カバーチャー
• フェミニストの歴史
• ブラジャーの歴史
• レズビアンの抹消
• 婦人参政権論者と婦人参政権運動家の一覧
• 女性の権利活動家リスト
• 女性団体一覧
• ムヘレス・リブレス
• 新しい女性
• 第二波フェミニズムのタイムライン
• 女性参政権のタイムライン
• 女性の権利の年表（投票権以外）
• ビクトリア朝の服装改革
• 女性音楽
• 女性参政権団体
• 2014年の女性の権利
• 1975年のアイスランドの女性ストライキ

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参考文献

一般的な

本

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• デュビー、ジョージ、ペロー、ミシェル編『西洋における女性の歴史』全5巻、ハーバード大学、1992-1994年
  • I.古代の女神からキリスト教の聖人まで
  • II.中世の沈黙
  • III.ルネサンスと啓蒙主義のパラドックス
  • IV.革命から世界大戦までのフェミニズムの台頭
  • V. 20世紀の文化的アイデンティティに向けて
• エゼル、マーガレット・JM 『女性文学史の記述』ジョンズ・ホプキンス大学、2006年、216ページ、  ISBN 0-8018-5508-X
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• ラーナー、ゲルダ著『中世から1870年までのフェミニスト意識の創造』オックスフォード大学出版局、1993年
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記事

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国際的

• パーパート、ジェーン・L、コネリー、M・パトリシア、バリトー、V・ユーディン（編）『ジェンダーと開発に関する理論的展望』オタワ：IDRC、2000年。ISBN 0-88936-910-0

ヨーロッパ

• ボニー・S・アンダーソン、ジュディス・P・ジンサー著『彼女たち自身の歴史：先史時代から現代までのヨーロッパの女性たち』オックスフォード大学出版局、1999年（改訂版）、ISBN 0-19-512839-7
• オッフェン、カレン・M. 『ヨーロッパのフェミニズム、1700-1950：政治史』スタンフォード：スタンフォード大学出版局、2000年
• ペリンチョーリ、クリスティーナ。ベルリンのフェミニスト。 Das Beste、von der 68er-Bewegung blieb でした。クヴェルラーク、ベルリン、2015、ISBN 978-3-89656-232-6完全な英語翻訳は無料でご覧いただけます: http://feministberlin1968ff.de/ 2017年3月15日アーカイブ、Wayback Machine

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• クレイク、エリザベス・M.（編）「ヴィクトリア朝イングランドにおける女性と結婚」『結婚と財産』アバディーン大学、1984年
• フォースター、マーガレット『シグニフィカント・シスターズ：草の根におけるアクティブ・フェミニズム 1839-1939』ペンギン社、1986年
• フレイザー、アントニア『弱い器』ニューヨーク：ヴィンテージ、1985年。ISBN 0-394-73251-0
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• マンベル、ロジャー『アニー・ベザントとチャールズ・ブラッドローの裁判』ロンドン：エレック社、1976年
• パンクハースト、エメリン『マイ・オウン・ストーリー』ロンドン：ヴィラゴ社、1979年
• パンクハースト、シルヴィア『婦人参政権運動』ロンドン：ヴィラゴ社、1977年
• フィリップス、メラニー著『女性の台頭：婦人参政権運動の歴史とその背後にある思想』ロンドン：タイム・ワーナー・ブック・グループ、2003年、ISBN 0-349-11660-1
• ピュー、マーティン著『英国における女性と女性運動 1914-1999』、ベイジングストーク[他]：セント・マーティンズ・プレス、2000年
• ウォルターズ、マーガレット『フェミニズム：非常に短い入門』オックスフォード、2005年（ISBN 0-19-280510-X）

イタリア

• ルチア・キアヴォラ・バーンバウム、リベラツィオーネ・デッラ・ドンナ。イタリアのフェミニズム、ウェスレアン大学出版局、1986

インド

• マイトレーイー・チャウドゥリ編『インドのフェミニズム』ロンドン[他]：ゼッドブックス、2005年

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• エドワード・G・ブラウン『1905-1909年のペルシア革命』 Mage Publishers（1995年7月）。ISBN 0-934211-45-0
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• ジバ・ミール・ホセイニ、「宗教近代主義者と『女性問題』：課題と共謀」『イスラム革命20年：1979年以降のイランにおける政治的・社会的変遷』シラキュース大学出版、2002年、74～95ページ。
• シリン・エバディ著『イラン覚醒：革命と希望の回想録』ランダムハウス（2006年5月2日）、ISBN 1-4000-6470-8

日本

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ラテンアメリカ

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• ブラウンミラー、スーザン『われらの時代：革命の回想録』ダイアルブックス、1999年
• ナンシー・コット、エリザベス・プレック編『彼女自身の遺産：アメリカ女性の新たな社会史に向けて』ニューヨーク：サイモン＆シュスター、1979年
• エコールズ、アリス『Daring to Be Bad: Radical Feminism in America, 1967-1975』ミネソタ大学出版局、1990年
• フレクスナー、エレノア著『闘争の世紀：アメリカ合衆国における女性の権利運動』ペーパーバック版、ベルナップ・プレス、1996年
• フォックス・ジェノヴェーゼ、エリザベス、「フェミニズムは私の人生の物語ではない：現代のフェミニストエリートはいかにして女性の真の関心事から遠ざかっているか」、ダブルデイ、1996年
• キートリー、ドーン（編）『公の女性、公の言葉：アメリカのフェミニズムのドキュメンタリー史』全3巻
  • 第1巻：始まりから1900年まで、ウィスコンシン州マディソン：マディソンハウス、1997年
  • 第2巻：1900年から1960年、メリーランド州ランハム[他]：ロウマン＆リトルフィールド、2002年
  • 第3巻：1960年から現在まで、メリーランド州ランハム[その他]：ロウマン＆リトルフィールド、2002年
• メッサー・デイヴィドウ、エレン『フェミニズムの規律：社会運動から学術的言説へ』デューク大学出版局、2002年
• ウィリアム・L・オニール著『誰もが勇敢だった：アメリカにおけるフェミニズムの歴史』シカゴ、1971年
• ロス、ベニータ『フェミニズムへの別々の道：アメリカの第二波における黒人、チカーナ、白人フェミニスト運動』ケンブリッジ大学出版局、2004年
• スタンセル、クリスティン『フェミニストの約束：1792年から現在まで』（2010年）。ISBN 978-0-679-64314-2、528ページ。

セクシュアリティ

• フーコー、ミシェル著『セクシュアリティの歴史』ランダムハウス、ニューヨーク、1978年
• ソーブル、アラン（編）『セックスの哲学：現代的解釈』ラナム、メリーランド州：＆リトルフィールド、2002年。ISBN 0-7425-1346-7

さらに読む

• ブラウン、アリス（1987）『18世紀のフェミニスト精神』ブライトン：ハーベスター社
• スワンウィック、HM（1913）『女性運動の未来』 ロンドン：G.ベル＆サンズ社
• レッサー、ハリー (1979). 「プラトンのフェミニズム」.哲学. 54 ( 207): 113– 117. doi : 10.1017/S0031819100024955 . ISSN  0031-8191 . JSTOR  3750199. S2CID 145490977  .

外部リンク

• インディペンデント・ボイス：オルタナティブ・プレス紙のオープンアクセス・コレクション
• アメリカのフェミニズム史の年表
• 国連経済社会局、女性の地位向上部
• 政治における女性： Click! のごく短い歴史進行中のフェミニスト革命
• 女性図書館 2013年5月2日アーカイブ、 Wayback Machine 、 LSEの膨大なコレクションのオンラインリソース