ルーホッラー・ホメイニ
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ルーホッラー・ホメイニ
روح‌الله خمینی
青い背景でカメラに向かってポーズをとるホメイニ師（79歳）の肖像画。
公式肖像画、1981年
イランの初代最高指導者
在任期間： 1979年12月3日～1989年6月3日
社長
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首相
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副フセイン＝アリ・モンタゼリ(1985‍–‍1989)
先行
後継者アリ・ハメネイ
イラン国家元首[ b ]
事実上、 1979 年 2 月 5 日[ a ]  – 1979 年 12 月 3 日
首相
先行モハマド・レザー・パフラヴィ（シャー役）
後継者彼自身（最高指導者として）
個人情報
生まれるルホッラー・モスタファヴィ・ムサヴィ1900年5月17日[ c ](1900-05-17)
ホメイニ、イラン
死亡1989年6月3日(1989-06-03)（89歳）
テヘラン、イラン
休憩所ルーホッラー・ホメイニ廟
配偶者
​
（ 1929年生まれ） 
子供たちモスタファ、ザフラ、ファリデ、アフマドを含む7人
親族ホメイニ家
教育コム神学校
サイン
Webサイトイマーム・ホメイニ.ir
注目すべきアイデア後見制度の新たな進歩
注目すべき作品
宗教生活
宗教イスラム教
宗派十二イマーム派シーア派[ 1 ]
法学ジャファリ
信条ウスリ
イスラム教指導者
教師セイェド・ホセイン・ボルジェルディ
ルーホッラー・ホメイニのスタイル
参照スタイル著名なマルジ・アル・タクリッド、アヤトゥッラー・アル・ウズマ・イマーム・クマイニー[ 2 ]
話し方イマーム・ホメイニ[ 3 ]
宗教的なスタイルアヤトゥラ・アル・ウズマ・ルホッラ・ホメイニ[ 3 ]

ルーホッラー・ムサヴィ・ホメイニ[故人]（1900年5月17日[享年]  - 1989年6月3日）は、イランの聖職者、政治家、政治理論家、革命家であり、イラン・イスラム共和国を建国し、 1979年から1989年に死去するまで同国の初代最高指導者を務めた。彼は、モハンマド・レザー・パフラヴィーを打倒し、イランを神政イスラム共和国へと変貌させたイラン革命の主要な指導者であった。

ホメイニ（現在のイラン、マルカズィ州）に生まれる。2歳の時に父が殺害された。幼少より親戚の助けを借りてコーランとアラビア語を学び始めた。ホメイニは十二イマーム派の高位聖職者、アヤトラ、マルジャ（模範）、ムジュタヒドまたはファキーフ（フィクフの専門家）となり、40冊以上の著書を執筆した。白色革命に反対したため、1964年に国家の支援を受けてブルサへ追放された。約1年後、ナジャフへ移り、そこで法学者の保護に関する宗教政治理論を概説した演説が『イスラーム政府』にまとめられた。

イラン革命の成功後、ホメイニは1979年2月から同年12月に最高指導者に任命されるまで、事実上の国家元首を務めた。ホメイニはその国際的な影響力により1979年のタイム誌の「マン・オブ・ザ・イヤー」に選ばれ、その後10年間は​​「西洋の大衆文化におけるシーア派イスラムの事実上の顔」と評された。彼は、イラン人質事件における人質犯への支持、インド系イギリス人作家サルマン・ラシュディの小説『悪魔の詩』におけるイスラムの預言者ムハンマドの描写をホメイニが冒涜的とみなしたため、ラシュディの殺害を命じるファトワ（宗教的信条を否定し、ラシュディの殺害を命じるファトワ）の発布、イラン・イラク戦争におけるサダム・フセイン打倒の追求、そしてアメリカ合衆国を「大悪魔」、イスラエルを「小悪魔」と呼んだことで知られている。

個人崇拝が蔓延するホメイニ師は、アヤトラの称号を持ち、イラン国内および国際社会において支持者から正式にはイマーム・ホメイニとして知られている。 [ 4 ]ホメイニ師の国葬には、イラン人口の5分の1にあたる1,000万人が参列し、史上2番目に大規模な葬儀とされている。イランでは、ホメイニ師は法的に「不可侵」とされており、侮辱すれば懲役刑に処せられる。テヘランのベヘシュテ・ザフラ墓地にある金色のドーム型墓は、ホメイニ師の信奉者にとって聖地となっている。支持者たちは、ホメイニ師をイスラム復興、独立、反帝国主義、そしてイランにおける外国の影響への抵抗の擁護者とみなしている。一方で、彼は反西洋的、反ユダヤ的な言論、反民主主義的な行動、1988年に数千人のイラン人政治犯を処刑するなどの人権侵害、そしてイラン・イラク戦争中に人間海戦のために子ども兵士を多用したことで批判されてきた。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

幼少期

背景

ホメイニの生家

ルーホッラー・ホメイニは小規模な土地所有者、聖職者、商人の家系の出身であった。[ 9 ]彼の先祖は18世紀末に、当時はホラーサーン州の一部であったイラン北東部のニシャプールの元の住居から、ペルシャ系シーア派十二イマーム派イスラム教徒が統治するインドのウッタル・プラデーシュ州の地域であるアウド王国に短期間移住した。[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]彼らの統治の間、彼らはペルシャの学者、詩人、法律家、建築家、画家を広く招待し、絶えず受け入れた。[ 13 ]一家は最終的にアウドの首都ラクナウ近郊のキントゥールという小さな町に定住した。 [ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]

ホメイニの父方の祖父、アフマド・ヒンディーはキントゥール生まれ。[ 15 ] [ 17 ]彼は1830年にラクナウを出発し、オスマン帝国時代のイラク（現在のイラク）のナジャフにあるアリーの墓への巡礼に出かけ、二度と戻らなかった。[ 14 ] [ 17 ]伝記作家バゲル・モインによると、この移住はインドにおけるイギリスの勢力拡大から逃れるためだったという。[ 18 ] 1834年、セイェド・アフマド・ムサヴィー・ヒンディーはイランを訪れ、1839年にホメイニに定住した。[ 15 ]彼はイランに留まり定住したが、インドに滞在していることを示すヒンディーとして知られ続け、ルーホッラー・ホメイニはガザルのいくつかでヒンディーをペンネームとして使っていた。[ 14 ]ホメイニの祖父、ミルザ・アフマド・モジュタヘド・エ・コンサリは、タバコ抗議運動の際にタバコの使用を禁じるファトワを発布した聖職者であった。[ 19 ] [ 20 ]

子供時代

出生証明書によると、ルーホッラー・ムサヴィ・ホメイニ（ファーストネームは「アッラーの精神」を意味する）は1900年5月17日にマルカズィー県ホメイニで生まれたが、兄のモルタザ（後にアヤトラ・パサンディデとして知られる）は生年月日をムハンマドの娘ファティマの誕生日である1902年9月24日としている。[ 21 ] [ 22 ]彼は1903年に生誕してから2年以上後に父ムスタファ・ムサウィが殺害された後、母アガ・ハヌムと叔母サヘベスに育てられた。[ 23 ]

ルーホッラーは6歳でコーランと初等ペルシャ語の勉強を始めました。 [ 24 ]翌年、彼は地元の学校に通い始め、そこで宗教、ノヘ・ハニ（嘆きの朗唱）、その他の伝統的な科目を学びました。[ 18 ]幼少期を通して、彼は母親のいとこであるジャアファル[ 18 ]や、聖職者であり詩人でもある異母兄のモルテザ・パサンディデ[ 25 ]を含む親戚の助けを借りて宗教教育を続けました。

教育と講義

学生時代のホメイニと友人たち（右から2番目）
1938年のホメイニ

第一次世界大戦後、ホメイニはエスファハーンの神学校で学ぶ手配がなされたが、彼はアラクの神学校に惹かれ、アヤトラ・アブドルカリム・ハーリ・ヤズディの指導下に置かれた。[ 26 ] 1920年、ホメイニはアラクに移り、学業を開始した。[ 27 ]翌年、アヤトラ・ハーリ・ヤズディは、テヘラン南西部の聖地コムのイスラム神学校に転校し、学生たちも同行するよう招いた。ホメイニはその招きを受け入れて移り、[ 25 ]コムのダール・アル・シャファ学校に居を構えた。[ 28 ]ホメイニの研究にはイスラム法（シャリーア）と法律学（フィクフ）が含まれていたが、[ 24 ]その頃にはホメイニは詩と哲学（イルファン）にも関心を持ち始めていた。そこでホメイニはゴムに到着すると、哲学と神秘主義の学者であるミルザ・アリー・アクバル・ヤズディーの指導を求めた。ヤズディーは1924年に亡くなったが、ホメイニはジャヴァド・アッカ・マレキ・タブリーズィーとラフィイ・カズヴィニという2人の師と共に哲学への関心を追求し続けた。 [ 29 ] [ 30 ]しかし、おそらくホメイニに最も大きな影響を与えたのは、もう一人の師であるモハメド・アリー・シャー・アバディー[ 31 ]と、モッラー・サドラやイブン・アラビーを含む様々な歴史的なスーフィー神秘主義者たちであった。[ 30 ]

ホメイニは古代ギリシャ哲学を学び、論理学の祖とみなしていたアリストテレス[ 32 ]と、「神性の分野」における見解が「重厚で堅固」であるとみなしていたプラトン[ 33 ]の両方の哲学の影響を受けた。イスラム哲学者の中では、ホメイニは主にイブン・スィーナーとムッラー・サドラの影響を受けた。[ 32 ]ホメイニは哲学以外に文学や詩にも関心を持っていた。彼の詩集は彼の死後に出版された。青年期から、ホメイニは神秘主義、政治、社会主義の詩を書いた。彼の詩集は3つの詩集、『親友』、『愛と転換点のデキャンタ』、『ディヴァン』として出版された。[ 34 ]ホメイニの詩に関する知識は、現代詩人のナーデル・ナーデルプール（1929-2000）によってさらに証明されている。ナーデルプールは「1960年代初頭にホメイニと何時間も詩を交換した」と回想している。「4時間、私たちは詩を朗読した。私がどの詩人の詩の一行を朗読しても、彼は次の詩を朗読した。」[ 35 ]

ルーホッラー・ホメイニは、政界で知られるようになる以前、数十年にわたりナジャフとゴムの神学校で講師を務めていました。彼はすぐにシーア派イスラームの著名な学者となりました。 [ 36 ]彼は政治哲学、[ 37 ]イスラーム史と倫理を教えました。彼の教え子の何人か、例えばモルテザ・モタッハリーは後にイスラームの著名な哲学者、またマルジャとなりました。学者であり教師でもあったホメイニは、イスラームの哲学、法、倫理に関する数多くの著作を残しました。[ 38 ]彼は哲学や神秘主義といった、通常は神学校のカリキュラムには含まれていないだけでなく、しばしば敵意と疑惑の対象となる科目に並外れた関心を示しました。 [ 39 ]

1928年、27歳でイルファンとムッラー・サドラの個人レッスンを私的なサークルで行い、教師としてのキャリアをスタートさせた。同時期に、彼は最初の出版物『ドゥア・アル・バハ解説』を出版した。これは「イマーム・ジャアファル・サディークがラマダンの夜明け前に唱える祈りについてのアラビア語による詳細な解説」であり、数年後には『祈りの秘訣』を出版した。『祈りの秘訣』では、「祈りの前の沐浴から最後のサラームまで、祈りのあらゆる部分の象徴的な側面と内的意味が、イブン・アラビーの概念と用語に大きく負う、豊かで複雑かつ雄弁な言葉で解説されている」。 『祈りの秘訣』の編集者兼翻訳者であるサイイド・フィフリが述べているように、2冊目の本は、サイイド・アムジャド・H・シャー・ナカヴィによって翻訳され、 2015年にブリル出版社から『祈りの神秘：旅人たちの昇天とグノーシス派の祈り』というタイトルで出版されました。[ 41 ]

政治的側面

神学校での彼の教えは、当時の実際的な社会問題や政治問題における宗教の重要性に重点を置くことが多く、1940年代には世俗主義に反対する活動を行った。1942年に出版された彼の最初の政治書​​である『秘密の暴露』 （Kashf al-Asrar）[ 42 ] [ 43 ]は、イランの代表的な反教権主義歴史家アフマド・カスラヴィの弟子が書いた小冊子『千年の秘密』 （Asrar-e Hezar Sale ） [ 44 ]を逐一反駁したものであり、国際時間帯[ e ] やレザー・シャーによるヒジャブの禁止など、革新的な技術を非難するものでもあった。彼は常にレザー・シャーを父の暗殺の責任だと非難していた。さらに、彼は1920年代のイラン議会における野党多数派の指導者であったアヤトッラー・ハサン・ムダリスの演説を聞くため、コムからテヘランへ赴いた。ホメイニは、セイイェド・フサイン・ボルジェルディ大アヤトッラーの死後、1963年にマルジャ（イスラム教指導者）となった。ホメイニはまた、シェイク・ファズロッラー・ヌーリやアボル＝ガセム・カシャニといったイスラム主義者の理想を高く評価していた。ホメイニはファズロッラー・ヌーリを「英雄的人物」とみなし、立憲主義と世俗政治に対する自身の反対は、ヌーリが1907年憲法に反対したことに由来していた。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ]

初期の政治活動

背景

1964年、コムにおけるホメイニのシャーに対する演説

19世紀後半、イランでは聖職者が外国（イギリス）の利益への譲歩に反対するタバコ抗議運動を開始し、強力な政治勢力となっていることを示した。 [ 48 ]ホメイニは61歳で、シーア派の宗教指導者であったサイイド・フサイン・ボルジェルディ師（1961年）と活動的な聖職者であったアボル・ガセム・カシャニ師（1962年）の死後、指導的立場に立つ機会を得た。聖職者階級は、世俗的で反聖職者主義の近代化主義者であるレザー・シャー・パフラヴィーが権力を握った1920年代以来、守勢に立たされていた。レザー・シャーの息子モハンマド・レザー・シャーは白色革命を起こし、これはウラマーへのさらなる挑戦となった。[ 49 ]

白色革命への反対

1963年6月3日、アシュラでシャーを非難するホメイニ
シャー・モハンマド・レザー・パフラヴィー

1963年1月、シャーは白色革命を発表した。これは、土地改革、森林の国有化、国有企業の民間への売却、女性の参政権と非ムスリムの公職就任を可能にする選挙制度の変更、産業における利益分配、全国の学校における識字率向上運動などを求める多項目の改革プログラムであった。これらの取り組みの一部は、伝統主義者からは西洋化の傾向であり脅威とみなされた。ホメイニはこれを「イスラムへの攻撃」とみなした。[ 50 ]有力なシーア派ウラマー（宗教学者）は、広大な土地を慈善信託（ヴァクフ）として管理し、収入の多くを得ていたため、農民への土地再分配によって大きな損失を被った。ホメイニはまた、イスラム教徒の男性のみが裁判官になれるという制限の撤廃といった改革案を攻撃し、「今後は、ユダヤ人、キリスト教徒、そしてイスラム教とイスラム教徒の敵が、イスラム教徒の名誉と人格に関わる問題を決定することになる」と訴えた。[ 51 ]ホメイニはコムの他の高位聖職者たちを招集し、白色革命に関する国民投票のボイコットを命じるよう説得した。1963年1月22日、ホメイニはシャーとその改革案を非難する強い文言の声明を発表した。2日後、シャーは装甲車列を率いてコムに赴き、ウラマー階級を厳しく攻撃する演説を行った。

ホメイニはシャーの政策を非難し続け、他の8人の高位シーア派宗教学者の署名入りの声明文を発表した。ホメイニの声明文は、シャーが様々な形で憲法に違反したと主張し、国内の道徳腐敗の蔓延を非難し、シャーが米国とイスラエルに屈服していると非難した。また、ホメイニは政府の政策への抗議として、イラン暦1342年（1963年3月21日）の ノウルーズの祝祭を中止するよう布告した。

1963年6月3日（アシュラ）の午後、ホメイニはフェイズィヤ・マドラサで演説を行い、シーア派から「暴君」とみなされているカリフ・ヤズィード1世とシャー（国王）を比較し、シャーを「みじめで惨めな男」と非難した。そして、シャーが改心しなければ、国民が彼の国外退去に感謝する日が来るだろうと警告した。シャーを公然と非難した2日後の1963年6月5日（ホルダッド15日）午前3時 、ホメイニはコムで拘束され、テヘランに移送された。[ 52 ]この行動の後、イラン全土で3日間にわたる大規模な暴動が発生し、約400人が死亡した。この出来事は現在、ホルダッド15日運動と呼ばれている。[ 53 ]ホメイニは8月まで自宅軟禁状態にあった。[ 54 ] [ 55 ]

降伏への反対

祈りを捧げるホメイニ師

1964年10月26日、ホメイニはシャーとアメリカ合衆国の両方を非難した。今回は、シャーがイランに駐留するアメリカ軍人に与えた「降伏」、すなわち外交特権への反発であった。[ 56 ] [ 57 ]ホメイニが降伏法と呼んだものは、実際には「地位協定」であり、イラン派遣に起因する刑事訴追を受けているアメリカ軍人は、イランの法廷ではなく米国の軍法会議で裁かれることを規定していた。ホメイニは1964年11月に逮捕され、半年間拘留された。釈放後、ホメイニはハッサン・アリー・マンスール首相の前に引き出され、マンスール首相はホメイニに自身の厳しい言動を謝罪し、今後シャーとその政府への反対をやめるよう説得しようとした。ホメイニが拒否すると、マンスールは激怒してホメイニの顔を平手打ちした。2ヶ月後、マンスールは議会に向かう途中で暗殺された。ホメイニに同情的なシーア派民兵組織ファダヤン・エ・イスラムのメンバー4人が後に殺人罪で処刑された。[ 58 ]

亡命生活

トルコのブルサに亡命中のホメイニ師。聖職者服を着ていない。
イラク、ナジャフにあるホメイニの家の入り口

ホメイニ師は14年以上の亡命生活を送り、そのほとんどをイラクの聖地ナジャフで過ごした。 1964年11月4日、まずトルコに送られ、ブルサにあるトルコ軍情報部のアリ・ツェティネル大佐の邸宅に滞在した。[ 59 ] 1965年10月、1年も経たないうちにイラクのナジャフへの移住を許され、1978年に当時の副大統領サダム・フセインによって追放されるまでそこに留まった。 [ 60 ]この頃にはシャーへの不満が高まっており、ホメイニ師は1978年10月6日、観光ビザでフランスのパリ郊外のノフル・ル・シャトーを訪れた。 [ 38 ] [ 61 ] [ 62 ]

1960年代後半までに、ホメイニは「数十万人」のシーア派にとってのマルジャ・エ・タクリド（模倣のモデル）となり、当時のシーア派世界における6人ほどのモデルのうちの1人となった。 [ 63 ]ホメイニは1940年代には1906年のペルシャ憲法に基づく限定君主制の考えを受け入れていたが（著書『カシュフ・アル＝アスラル』にその証拠がある）、1970年代までにはこの考えを拒絶した。1970年初頭、ホメイニはナジャフでイスラム政治に関する一連の講演を行い、後に『イスラム政治』あるいは『イスラム政治：法学者の統治』（Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih）という題名の書籍として出版された。この原則は革命前には広く一般には知られていなかったが、[ 64 ] [ 65 ]革命後の新しいイラン憲法に組み込まれた。[ 66 ] [ 67 ]

ヴェラヤト・エ・ファキー

『ヴェラヤト・エ・ファキーフ』は彼の最も有名かつ影響力のある著作であり、（当時の）統治に関する彼の考えを述べています。

  • 社会の法は神の法（シャリーア）のみで構成されるべきである。シャリーア法は「あらゆる人間的事柄」を網羅し、人間生活のあらゆる事柄について「指針を与え、規範を確立する」ため、他の法は不要である。[ 68 ]
  • シャリーア、すなわちイスラム法は正法であるため、政府要職に就く者はシャリーアに関する深い知識を有するべきである。イスラム法学者、すなわちファキーフはシャリーアを学び、最もその知識に精通しているため、国の統治者は、知性と行政能力に加え、イスラム法と正義に関する「知識において他の誰よりも優れている」[ 69 ]ファキーフ（マルジャとして知られる）であるべきである。君主や「人民の多数派の代表であると主張する者」（すなわち選挙で選ばれた議会や立法府）による統治は、イスラム教によって「間違っている」とされている[ 70 ] 。
  • この聖職者による統治制度は、不正、腐敗、権力者による貧者や弱者への抑圧、イスラム教やシャリーア法の革新や逸脱を防ぐために必要であり、また非イスラムの外国勢力による反イスラム的影響や陰謀を破壊するためにも必要である。[ 71 ]

革命前の政治活動

ノーフル・​​ル・シャトーの自宅前で記者会見するホメイニ氏

ホメイニとその支持者たちが権力を握った後、このウィラーヤト・アル＝ファキーフ制度は修正された形で採用され、ホメイニはイスラム共和国初の「守護者」イスラム学者、あるいは「最高指導者」となった。その間、ホメイニは「イスラム政府」についてのみ語り、それが具体的に何を意味するのかを明言することはなかった。[ 72 ] ホメイニは、シャーに反対するイスラムネットワーク以外では、聖職者による統治の考えを公表せず、世俗的な中流階級を彼の運動から遠ざけないよう注意を払っていた。[ 73 ]彼のネットワークは法学者による統治の必要性について学んでいたかもしれないが、「この時期の彼のインタビュー、演説、メッセージ、ファトヴァには、ヴェラーヤト・エ・ファキーフへの言及は一つもない」。[ 72 ]公的には彼の運動はポピュリズムを強調し、ムスタザフィン（コーランで抑圧された人々や恵まれない人々を指す用語）のために戦うことについて語ったが、この文脈では「国王と皇帝宮廷を除くイランのほぼ全員」を意味するようになった。[ 73 ]

イランでは、シャーによる反体制派弾圧を含む数々の失策が、政権への反発を強め始めた。シャーを「ユダヤ人の手先、石で頭を砕かなければならないアメリカの蛇」と激しく非難するシャーの講演録を収録したカセットテープがイランの市場で広く流通し、[75] シャーとその統治の権力と尊厳を神話化から脱却させる一因となった。イランの分極化が進み、反対勢力が過激化するにつれ、ホメイニは「イラン全土のモスク網全体を動員」し、敬虔な信者による定期的な集会、これまで懐疑的だったムッラー指導者、そして「イラン全土の2万以上の不動産や建物」の支持を獲得した。これは、世俗的な中流階級やシーア派社会主義者が太刀打ちできるはずのない政治的資源であった[ 73 ] 。

ホメイニは支持基盤拡大の重要性を認識し、イスラム改革派やシャーの世俗的な敵対勢力に働きかけました。権力を掌握し、自身とその支持者たちが鎮圧しようとしていたこれらの勢力は、後に彼自身と支持者たちが鎮圧しようとしていたものでした。1977年、イスラム改革派であり、政治革命家であり、著述家、学者、哲学者でもあったアリー・シャリアティが死去すると、ホメイニはシャーに反対する勢力の中で最も影響力のある指導者となりました。1970年代には、第7代イマーム、ムサ・アル＝カジムに帰せられるシーア派の古い格言がイラン国内で広まり、ホメイニの神秘性をさらに高めました。799年に死去する前、アル＝カジムは「ゴムから一人の男が現れ、人々を正しい道へと導くだろう」と予言したと言われています。[ 76 ] 1978年後半、ホメイニの顔が満月の中に見えるという噂が全国に広まりました。数百万人がそれを見たと言われ、数千のモスクで祝賀行事が行われました。[ 77 ] [ 78 ]この現象は、1978年後半までにホメイニがイランでますます救世主的な存在とみなされ、多くの人々から反乱の精神的指導者であると同時に政治的指導者であると認識されていたことを示していると考えられました。[ 79 ]

抗議活動が激化するにつれ、ホメイニの知名度と重要性も高まっていった。イランから数千キロ離れたパリにいたにもかかわらず、ホメイニは革命の方向性を定め、イラン国民に妥協を禁じ、政権に反対するストライキを命じた。[ 80 ]亡命生活の最後の数ヶ月間、ホメイニのもとには、革命の精神的指導者の話を聞きたがる記者、支持者、著名人がひっきりなしに訪れた。[ 81 ]亡命生活を送る中で、ホメイニは歴史家エルヴァンド・アブラハミアンが「シーア派イスラム教のポピュリスト聖職者版」と評する思想を展開した。ホメイニは、モスタザフィン（イスラム教指導者）の一般利益を積極的に擁護し、聖職者の神聖な義務は国家を掌握してシャリーアを実施することであると力強く主張し、信者に抗議を呼びかけることなど、シーア派による以前のイスラム解釈を様々な方法で修正した。[ 82 ]イデオロギーの違いにもかかわらず、ホメイニは1970年代初頭にイラン人民ムジャヒディンと同盟を結び、シャーに対する武装作戦に資金提供を始めた。 [ 83 ]

ホメイニとアメリカとの接触

イラン革命の「公式」叙述では、ホメイニ師は米国に「勇敢に反抗」し、「『大悪魔』を打ち破った」とされ、米国とのいかなる直接接触にも「断固として」抵抗したとされている。[ 84 ]しかし、2016年に機密解除されBBCが公開した米国政府文書（「外交電報、政策メモ、会議記録」）は、ホメイニ師が革命の2週間前に米国にメッセージを送っており、それが亡命先からイランへの帰国を容易にした可能性を示している。文書によると、ホメイニ師はフランスにいるアメリカ人に対し、ワシントンに「我々が米国に特別な敵意を抱いていないことは明らかだ」というメッセージを伝えるよう指示し、自身のイスラム共和国は「全人類の平和と静穏のために役立つ人道主義的な共和国となるだろう」と述べた。ホメイニ師はまた、「軍隊を破壊しないと誓った」という。[ 85 ]カーター政権は、イラン軍による軍事クーデターを阻止することでホメイニのイランへの帰国を支援した。[ 84 ]

CIAの分析報告書「イランにおけるイスラム」[ 84 ]によると、ホメイニ師は数年前の1963年11月、シャーの白色革命改革を外国による「イスラム攻撃」とみなして反対運動を起こしたため自宅軟禁下に置かれていたが、聖職者でテヘラン大学教授のハジ・ミルザ・ハリル・カマラヒ氏を通じて、ジョン・F・ケネディ米大統領政権に連絡を取った。その中でホメイニ師は、「イランにおけるアメリカの利益に反対しているわけではない」と述べ、「むしろ、ソ連、そしておそらくイギリスの影響に対するカウンターバランスとして、アメリカの存在は必要だと考えている」と述べている[ 85 ] 。

BBCのカンビズ・ファタヒ氏によると、この文書は、カーター大統領がホメイニの計画を理解しようとした「大失策」が、ホメイニの虚偽に満ちた抜け目なさを過小評価していたこと、そしてホメイニが「巧みに手を打った」ことを示しているという。1年以内に、多数のイラン軍高官が処刑され、[ 85 ]ホメイニは「アメリカは何もできない」というスローガンの下、テヘランで米国臨時代理大使と数十人のアメリカ人を人質に取り、数十年にわたる反米の遺産を築き上げた。[ 85 ] [ 86 ]最高指導者アリー・ハメネイ師はこの報道を否定し、文書は「捏造」されたと述べた。革命当時ホメイニの報道官兼顧問だったエブラヒム・ヤズディを含む他のイランの政治家たちは、これらの文書とBBCの報道を非難した。 [ 84 ]

イランの最高指導者

イランへの帰国

1979年2月1日、ホメイニ師はエールフランスのパイロットに護衛されて到着した。亡命先からの帰国についてどう感じているかと尋ねられると、彼は「何もない」（何もない）と答えた。

1979年1月16日、シャーは治療のため（表向きは「休暇」と称して）国を出国し、二度と戻ることはなかった。[ 87 ] 2週間後の1979年2月1日木曜日、ホメイニは500万人ともいわれる歓喜の群衆の歓迎を受け、イランに凱旋した。[ 87 ]エールフランスのチャーター便でテヘランに戻る際には、120人のジャーナリストが同行したが、[ 88 ] [ 89 ]その中には女性3人が含まれていた。[ 89 ]ジャーナリストの一人、ピーター・ジェニングスは「アヤトラ、イランに帰国された感想を教えていただけますか？」と尋ねた。[ 90 ]ホメイニは補佐官のサデグ・ゴトブザーデを通じて「ヒチ」（何も）と答えた。[ 90 ]この発言は当時[ 91 ]そしてその後も[ 92 ]盛んに議論され、ある者からは彼の神秘主義的信念と自我への執着のなさを反映していると考えられた。[ 93 ]またある者からは、彼が「主流派民族主義指導者」となることを期待していたイラン国民への失望を警告するもの、あるいはホメイニがイラン国民の欲望、信念、あるいはニーズに無関心であることの警告であると考えられた。[ 92 ]彼はその国際的な影響力により、1979年にタイム誌の「マン・オブ・ザ・イヤー」に選ばれた。 [ 95 ]

回転

ホメイニはシャープール・バフティヤールの臨時政府に断固反対し、「私が彼らの牙を蹴り倒す。政府は私が任命する」と誓った。[ 96 ] [ 97 ] 2月11日（バフマン22日）、ホメイニは自らの対抗馬であるメフディ・バザルガンを暫定首相に任命し、「私が任命した以上、彼に従わなければならない」と要求した。彼は、これは「神の政府」であり、ホメイニ自身やバザルガンへの不服従は「神への反逆」とみなされると警告した。[ 98 ]そして「神への反逆は冒涜である」と警告した。[ 99 ]

ホメイニの運動が勢いを増すにつれ、兵士たちはホメイニ側に寝返り始め、ホメイニは降伏しない軍隊に災いが降りかかると宣言した。[ 100 ] 2月11日、反乱が拡大し武器庫が接収されると、軍は中立を宣言し、バフティヤール政権は崩壊した。[ 101 ] 1979年3月30日と31日、王政を廃止してイスラム共和国を樹立する国民投票が行われた。「王政を廃止してイスラム政府を樹立すべきか？」という設問は、98%の賛成票を得て可決された。[ 102 ]

権力統合の始まり

パリにいる間、ホメイニはイランに「民主的な政治体制を約束」していたが、権力を握ると、ヴェラーヤト・エ・ファキーフに基づく神政政治の創設を主張した。 [ 103 ]これにより、彼の広範な連合内にいるが宗教ネットワークの外にいるグループ、つまりホメイニに期待を寄せていたもののもはやその支援が必要なくなったグループの抑圧が始まった。[ 104 ]これはまた、イランの多くの世俗政治家の粛清または交代につながり、ホメイニと彼の側近は、以下の措置を講じた。イスラム革命裁判所を設立する。従来の軍隊と警察を交代させる。イランのトップクラスの神学者とイスラム知識人に神政憲法の起草を任せ、ヴェラーヤト・エ・ファキーフを中心的な役割とする。ホメイニのモトジャヘドスを通じてイスラム共和国党（IRP）を創設し、神政政府を樹立して世俗的な反対勢力を打倒すること、すべての世俗法をイスラム法に置き換えること、そしてモハメド・カゼム・シャリアトマダリ、ハッサン・タバタバイ・コミ、ホセイン・アリ・モンタゼリなど、ホメイニの考えと対立する一流神学者（「宗教階層におけるホメイニの競争相手」）を無力化または処罰することを目指した。[ 105 ]一部の新聞は閉鎖され、閉鎖に抗議する人々は攻撃された。[ 106 ]国民民主戦線やムスリム人民共和党などの反対派グループも攻撃され、最終的に禁止された。[ 107 ]

イスラム憲法と最高指導者の地位

テヘランのイスラム高校にいるホメイニ[ 108 ]

広範な政治運動の指導者から厳格な聖職者による統治者への転換の一環として、ホメイニは最初、最高位のイスラム聖職者統治者の地位を含まないイスラム共和国の暫定憲法への承認を表明した。[ 109 ]彼の支持者たちが草案の最終変更を行う機関（専門家会議）で圧倒的多数の議席を獲得した後、[ 110 ]彼らは提案された憲法を書き直し、イスラム法学者の最高指導者と、非イスラム的な法案を拒否し、公職候補者を審査して非イスラム的であると判明した者を失格にする、より強力な護憲評議会を盛り込んだ。最高指導者は、1970年の著書『イスラム政府：法学者の統治』 ( Hokumat-e Islami: Velayat-e faqih ) の中でホメイニの考えに非常に忠実に従ったが、完全には従っていなかった。この本は支持者に配布され、一般には公開されていなかった。 1979年11月、イスラム共和国の新憲法が国民投票で採択された。[ 111 ] [ 112 ]ホメイニ自身がイランの最高指導者に就任し、正式に「革命の指導者」として知られるようになった。1980年2月4日、アボルハサン・バニサドルがイランの初代大統領に選出された。批評家たちは、ホメイニが国を統治するのではなく助言するという約束を破ったと非難した。[ 113 ] [ 114 ]

人質事件

憲法が承認される前の1979年10月22日、米国は亡命中で病に伏していたシャーを癌治療のため入国させた。イランでは即座に抗議の声が上がり、ホメイニ師と左派グループがシャーのイラン帰国と裁判および処刑を要求した。11月4日、「イマームの教えに従うイスラム教徒学生」を名乗るイラン人大学生グループがテヘランの米国大使館を占拠し、大使館職員52人を444日間人質にした事件はイラン人質事件として知られる。[ 115 ]米国では、この人質事件は国際法の明白な違反と見なされ、激しい怒りと反イラン感情を引き起こした。[ 116 ] [ 117 ]

イランでは、この政権掌握は大いに支持され、「アメリカは我々に対して何もできない」というスローガンの下、ホメイニ師の支持を得た。 [ 118 ]ホメイニ師が「大悪魔」と呼んだ国の大使館占拠[ 119 ]は、神政政治の推進に役立ち、安定と他国との関係正常化を重視する政治家や団体を出し抜くことに繋がった。ホメイニ師は大統領にこう語ったと伝えられている。「この行動には多くの利点がある。…国民を団結させた。敵対者は我々に対抗する勇気はない。憲法を国民投票にかけ、大統領選挙と議会選挙を実施することができる。」[ 120 ]新憲法は、人質事件発生から1ヶ月後に国民投票で可決された。

この危機により、反対派は人質事件を支持する急進派と、それに反対する穏健派の2つのグループに分裂した。[ 120 ] [ 121 ] 1980年2月23日、ホメイニはイラン国会がアメリカ大使館人質の運命を決定すると宣言し、アメリカに対し、国家に対する罪でシャーをイランで裁判にかけるためにシャーを引き渡すよう要求した。シャーは数ヶ月後の夏に死去したが、危機は続いた。イランではホメイニ支持者たちが大使館を「スパイの巣窟」と呼び、そこで発見した兵器、スパイ装備、大量の公文書や機密文書に関する詳細を公表した。

イスラム諸国および非同盟諸国との関係

ホメイニ師がホータンモスクに贈った絨毯

ホメイニはイスラム教徒の団結と結束を信じ、革命を世界中に広め、最終的には「世界規模のイスラム国家の樹立」を「革命の偉大な目標」の一つと位置付けていた。[ 122 ]彼はシーア派と、それよりはるかに数が多いスンニ派イスラム教徒が「団結し、西洋の傲慢な勢力に断固として立ち向かう」べきだと信じていた。[ 123 ]彼は1981年、ムハンマド の生誕週（ラビー・アル＝アウワル月12日から17日までの週）を団結週と宣言し、ラマダンの最終金曜日をクッズ・デーと宣言した。[ f ] [ 124 ]

イラン・イラク戦争

ホメイニ師とアフマド・ホメイニ師、モハマド・アリ・ラジャイ師

ホメイニは権力を握って間もなく、イランの隣国でシーア派が多数派を占める唯一の大国であるイラク[ 125 ]を含むイスラム世界全体でイスラム革命を呼びかけ始めた。同時に、イラクの世俗的スンニ派アラブ民族主義バース党の指導者であるサダム・フセインは、弱体化したイラン軍と（彼がそう推測した）革命的混乱を利用し、特にイランに隣接し石油の豊富なフーゼスターン州を占領し、国内のシーア派が多数派を占めるイランのイスラム革命の試みを弱体化させようと熱心に活動した。1980年9月、イラクはイランへの全面侵攻を開始し、イラン・イラク戦争（1980年9月-1988年8月）が始まった。イラン人の激しい抵抗とイラク軍の無能さが重なり、イラク軍の進撃はすぐに停滞した。国際的に非難されたサダムによる毒ガス使用にもかかわらず、イランは1982年初頭までに侵攻で失われた領土のほぼ全てを奪還した。この侵攻はイラン国民を新政権の支持に結集させ、ホメイニの地位を高め、指導力を強化し安定化させた。この方針転換の後、ホメイニはイラクからの停戦提案を拒否し、賠償金とサダム・フセインの権力の失墜を要求した。[ 126 ] [ 127 ] 1982年には、ホメイニに対する軍事クーデター未遂事件が発生した。[ 128 ]

イランの人口と経済規模はイラクの3倍であったが、イラクは近隣のペルシャ湾アラブ諸国、ソ連圏、そして西側諸国からの支援を受けていた。ペルシャ湾アラブ諸国と西側諸国は、イスラム革命がペルシャ湾を越えて広がらないよう万全を期したいと考えていた。一方、ソ連は北方の中央アジアにおける自国の支配に対する潜在的な脅威を懸念していた。しかし、イランはシャー時代にアメリカ合衆国から大量の弾薬を供給されており、1980年代にはホメイニの反西側政策にもかかわらず、アメリカ合衆国は秘密裏に違法にイランに武器を密輸していた（イラン・コントラ事件を参照）。

戦争中、イランは人間海戦（確実に死に向かう人々の中には少年兵も含まれていた）を仕掛け、[ 129 ] [ 130 ]ホメイニ師は、戦闘で死亡した場合、自動的に天国（アル・ジャンナ）に行くと約束した。[ 130 ]ホメイニ師の勝利への追求は、最終的に徒労に終わった。[ 131 ] [ 132 ] 1984年3月までに、イランで最も教育を受けた国民200万人が国を離れた。[ 133 ] 1988年7月、ホメイニ師は自らの言葉を借りれば「毒の杯を飲んだ」と述べ、国連の仲介による休戦を受け入れた。45万人から95万人のイラン人犠牲者と3000億ドルという戦争の巨額の費用にもかかわらず、[ 134 ]ホメイニ師は、サダム打倒を企図してイラクへの戦争拡大は間違いではなかったと主張した。彼は「聖職者への手紙」の中で、「我々は戦争中の行動について、一瞬たりとも悔い改めも後悔もしていない。我々は宗教的義務を果たすために戦ったのであり、その結果は取るに足らない問題だということを忘れてしまったのだろうか」と書いている。[ 135 ]

化学兵器に対するファトワ

1982年から1989年までイスラム革命防衛隊の司令官を務めたモフセン・ラフィグドゥーストは、ギャレス・ポーターとのインタビューで、ホメイニ師が核兵器と化学兵器の開発に着手するという自身の提案に反対したファトワ（イスラム教の戒律）は、いつどのように発布されたのか詳細は公表されていないと主張した。[ 136 ]

ラシュディのファトワ

1989年2月14日発布のファトワ

世界中の勇敢なムスリムの皆様にお知らせします。イスラーム、預言者、そしてコーランに反抗する形で編纂・印刷・出版された『悪魔の詩』の著者、そしてその内容を知っていた出版者たちは、マドゥル・エル・ダム（血を流すべき者たち）と宣言されました。熱心なムスリムの皆様に、彼らをどこで見つけても速やかに処刑するよう呼びかけます。そうすれば、二度とイスラームを侮辱する者はいなくなるでしょう。この道で殺された者は殉教者とみなされます。[ 137 ]

1989年初頭、ホメイニはインド生まれのイギリス人作家サルマン・ラシュディの暗殺を要求するファトワ（法的な判決）を発布した。 [ 95 ] [ 138 ] 1988年に出版されたラシュディの著書『悪魔の詩』はイスラム教に対する冒涜行為にあたるとされた。[ 139 ] ホメイニのファトワはラシュディの処刑だけでなく、本の「出版に関わった全員」の処刑を要求した。[ 140 ]

ホメイニ師のファトワは、言論の自由と信教の自由という普遍的な人権を侵害したとして、西側諸国の政府から非難された。また、被告に弁明の機会を与えなかったことでフィクフ（宗教法）の規則に違反したとして、また「古典法学者の中でも最も厳格で極端な法学者でさえ、預言者ムハンマドの耳元で、あるいは預言者ムハンマドの前で侮辱した者を殺害するようイスラム教徒に要求している」として、批判も浴びせられた。[ 141 ]

ラシュディは公に「『悪魔の詩』が誠実なイスラムの信者たちに与えた苦悩」を遺憾に思ったと述べた。 [ 142 ]このファトワの後、多くの殺人事件や殺人未遂事件が起きた。この本の日本語翻訳者である五十嵐均は1991年に刺殺された。ラシュディ自身と他の2人の翻訳者も殺人未遂事件を生き延びており、最後の事件（ラシュディの場合）は2022年8月に起きた。このファトワとそれに続く騒動は、ラシュディの作品の売上が急増した時期と重なった。[ 143 ] [ 144 ]

ホメイニ政権下での生活

1979年2月1日、亡命先からイランに帰国したホメイニは、大勢の聴衆を前に行った演説で、来たるべきイスラム政権についてイラン国民に対し様々な約束を行った。それは、イラン国民を代表し、聖職者が干渉しない、民選制の政府である。彼は「この国で誰もホームレスになるべきではない」と約束し、イラン国民は無料の電話、暖房、電気、バスサービス、そして無料の石油を自宅のすぐそばで利用できると約束した。[ 145 ]

ホメイニの統治下で、イランはイスラム化された。シャリーア（イスラム法）が導入され、イスラム革命防衛隊と他のイスラム団体によって男女ともにイスラムの服装規定が施行された。[ 146 ]女性は髪を覆うことが義務付けられ、男性はショートパンツの着用が禁じられた。アルコール飲料、ほとんどの西洋映画、男女が一緒に泳いだり日光浴をしたりすることが禁止された。[ 147 ]イランの教育カリキュラムはイスラム文化大革命によってすべてのレベルでイスラム化され、これは大学イスラム化委員会によって徹底的に阻止された。[ 148 ]イランのラジオとテレビでは、軍楽と宗教音楽以外のあらゆる音楽の放送がホメイニによって1979年7月に禁止された。[ 147 ]この禁止は10年間（彼の残りの生涯とほぼ同じ）続いた。[ 149 ]ジャネット・アファリによれば、「ホメイニ師の新しく樹立された政権は、イスラムの名の下に、フェミニスト、民族的・宗教的少数派、リベラル派、左翼を迅速に弾圧した。」[ 150 ]残念ながら、経済面では約束された無料サービスは実現せず、物価上昇によりイラン人の実質賃金は中流階級の水準を下回り、人々は事実上の貧困に陥った。[ 151 ]

女性と子どもの権利

ホメイニは、シャーの追放とそれに続く帰国の際、女性住民を広範かつ積極的に支援し、女性のあらゆる生活分野への主流化を主張し、女性国家元首の仮説まで立てた。[ 152 ]帰国後、彼の女性の権利に関する立場は劇的に変化した。 [152] ホメイニは、イランの1967年の離婚法を廃止し、その法律に基づいて認められた離婚は無効とみなした。[ 152 ]しかし、ホメイニは、イスラム法で認められている女性の離婚の権利を支持した。[ 153 ]ホメイニは、イスラム法における強姦の伝統的な立場を支持し、一定の状況下では、配偶者による強姦は強姦やジナと同等ではないとした。女性問題に関する彼の ファトワには以下のものがある。

  • 問題2412 - 恒久的な婚姻関係にある女性は、夫の許可なく外出してはならず、夫が望むあらゆる快楽に同意し、正当な理由なく夫と寝ることを妨げてはならない。妻がこれらの事柄において夫に従う場合、夫は妻に食料、衣服、住居、その他書物に記載されている物品を提供する義務があり、提供しない場合は、能力の有無にかかわらず、妻に対して負債を負うことになる。
  • 問題 2413 – 前号で述べた事項に関して女性が夫に従わない場合は、彼女は罪人であり、食料、衣服、住居、および添い寝の権利はありませんが、持参金は失われません。
  • 問題 2414 – 男性には妻に家事に奉仕するよう強制する権利はない。
  • 問題2420 – 永久契約書の朗読時に持参金の支払期限が明記されていない場合、女性は夫が持参金を支払う能力があるかどうかに関わらず、持参金を受け取る前に夫と寝ることを阻止することができる。しかし、女性が持参金を受け取る前に性交に満足し、夫が彼女と性交した場合、正当な理由なく夫の性交を阻止することはできない。[ 154 ] [ 155 ] [ 156 ] [ 157 ]

権力を握ってからわずか3週間後、シャーは西洋化への親和性を覆すという名目で、イラン社会の声高な保守層の支持を得て、離婚法を廃止した。[ 152 ]ホメイニの下で、結婚可能な最低年齢は男子が15歳、女子が13歳に引き下げられたが、[ 158 ]女性の平均結婚年齢は引き続き上昇した。[ 158 ]一夫多妻を引き続き認め、[ 159 ]姦通を重罪として扱う法律が可決された。[ 160 ] [ 158 ]女性はベールの着用を強制され、西洋女性のイメージは不信心の象徴として注意深く再構築された。[ 152 ]道徳と慎み深さは国家の保護を必要とする基本的な女性の特徴であるとみなされ、個人のジェンダーの権利の概念はイスラム教で定められた女性の社会的権利に格下げされた。[ 152 ]ファティマは、模範となるべき理想的な女性として広く紹介されました。[ 152 ]同時に、宗教的正統主義の只中で、女性の雇用復帰に向けた積極的な取り組みが行われました。彼の政権下では、医療、教育、そして労働力への女性の参加が劇的に増加しました。[ 152 ]彼の政権に対する女性たちの反応は様々でした。イスラム化の進行とそれに伴う女性の権利の劣化に失望する人もいましたが、比較的宗教的に保守的な女性の機会の増加と主流化に気づいた人もいました。[ 152 ]

同性愛者の迫害

1979年2月に最高指導者に就任した直後、ホメイニは同性愛者に死刑を執行した。2月から3月にかけて、16人のイラン人が性的暴行に関連する罪で処刑された。[ 161 ]ホメイニはまた、革命裁判所も創設した。歴史家エルヴァンド・アブラハミアンによると、ホメイニは聖職者裁判所に対し、彼ら独自のシャリーア法の適用を継続するよう奨励した。社会を「浄化」するキャンペーンの一環として、[ 162 ]これらの裁判所は100人以上の麻薬中毒者、売春婦、同性愛者、強姦犯、姦通犯を「地上に腐敗を撒き散らした」罪で処刑した。[ 163 ]作家アルノ・シュミットによると、「ホメイニは『同性愛者』は『邪悪の汚点』を広める寄生虫であり国家を腐敗させる者なので、根絶しなければならないと主張した」とのことだ。[ 164 ] 1979年には、道徳的な文明社会においては、同性愛者（売春婦や姦通者も同様）の処刑は、腐敗した皮膚を切り取るのと同じ意味で合理的であると宣言していた。[ 165 ]

トランスジェンダーの権利

しかし、ホメイニ師は、性転換は性別適合手術によって治癒可能な病気であると定義しました。[ 166 ] 1980年代半ば以降、イラン政府は（医師の承認を得た上で）性別適合手術の実施と、変更後の性別を反映させるための関連法文書の修正を合法化しました。1983年、ホメイニ師は「診断された性転換者」の治療として性別適合手術を認めるファトワを発布しました。[ 167 ] [ 168 ]

移民と経済

ホメイニは「物質よりも精神」を重視したと言われている。[ 169 ] [ 170 ]初演説から6ヶ月後、彼はイランの生活水準の急激な低下に対する不満に憤慨し、「こんなに多くの犠牲を払ったのは、メロンの価格を下げるためだったとは信じられない」と述べた。[ 171 ]別の機会に、彼は物質的な豊かさよりも殉教の重要性を強調し、「良い家を得るために自分の子供が殉教することを望む人がいるだろうか？これは問題ではない。問題は別の世界だ」と述べた。[ 172 ]また、彼は自身の経済政策に関する質問に対し、「経済はロバのためのものだ」と答えたと伝えられている。[ g ]この経済政策への無関心は、「革命以来のイラン経済の未成熟なパフォーマンスを説明する一因」と言われている。[ 169 ]その他の要因としては、イラクとの長期にわたる戦争による政府の債務とインフレ、個人所得の減少、前例のない失業、[ 174 ]経済をめぐるイデオロギー的意見の不一致、人質事件後の米国の制裁などの「国際的な圧力と孤立」などが挙げられる。[ 175 ]

イラン・イラク戦争の影響で、ホメイニ政権の最初の6年間で貧困率は45%近く上昇したと言われている。[ 176 ]イランからの移民も増加し、これはイラン史上初めてのことだと伝えられている。[ 177 ]革命とイラク戦争以降、推定「200万人から400万人の起業家、専門家、技術者、熟練職人（とその資本）」が他国に移住した。[ 178 ] [ 179 ]

反対勢力の抑圧

ホメイニのシャー打倒の戦略は、権力の座についたら何をするつもりなのかを決して明確に説明せずに （実際には守れない約束をして）、多種多様な支持者（リベラル派、穏健派ムスリム、左派ム​​スリム、マルクス主義者、都市部の貧困層の若者など）からなる幅広い連合を結成することだったと説明されている。[ 180 ] [ 181 ]しかし権力を握ると、彼はシャーとその権力機構を清算しただけでなく、今や不要となった（そして相容れない）同盟者（国民民主戦線、臨時政府、当時の大統領アボルハサン・バニサドル、MEKゲリラなど）を1人ずつ、必要な限りの武力を用いて排除し始めた。最終的に残ったのは1つの派閥だけだった[ 181 ] [ 182 ]、すなわちバザールの商人たちで、彼らはしばしば政治・宗教階層とつながりがあり、新秩序から経済的に繁栄していた。[ 183 ]その過程で多くの人々が殺害され、人権が侵害されました。

モハンマド・レザー・シャーとその家族はイランを離れ、危害を免れたが、打倒された王室と軍の元メンバー数百人が銃殺刑に処された。亡命中の批評家たちは「秘密主義、容疑の曖昧さ、弁護士や陪審員の不在」、あるいは被告人が「自己弁護」する機会がなかったことなどを批判した。[ 184 ]

ホメイニはイランに帰国した数ヶ月後（1979年8月30日）、コムのファイジーア学校での講演で、民主主義に反対する者たちを脅迫した。「民主主義の名の下に我が国に腐敗と破壊をもたらそうとする者たちは弾圧されるだろう。彼らはバニ・ゴリザのユダヤ人よりも悪質であり、絞首刑に処されるべきだ。我々は神の命令と祈りの呼びかけによって彼らを弾圧するのだ。」[ 185 ]

民主主義者への弾圧の後、ホメイニ運動のかつての革命同盟者、主に大学生であるマルクス主義者や社会主義者が、神政政治体制に反対して、より多く弾圧されるようになった。1980年から1981年にかけて、イラン人民モジャヘディーン機構（PMO）をはじめとする反体制派グループ（左派・穏健派を含む）は、イスラム共和国党（IRP）の政権掌握に反対し、大規模なデモを行った。ホメイニの命令により、イラン・イスラム共和国軍はデモ参加者を射殺し、指導者を含む逮捕を行った。[ 186 ] [ 187 ] 1981年のハフテ・ティル爆破事件は紛争を激化させ、数千人のイラン人の逮捕、拷問、処刑が増加した。標的には、「バハイ教少数派やIRPが問題視するその他の無実の非政治的な民間人」も含まれていた。[ 188 ] [ 189 ] [ 186 ] 1981年から1985年の「恐怖政治」の間に処刑された人の数は8,000人から10,000人と報告されている。[ 187 ] [ 190 ]

1983年、中央情報局（CIA）はホメイニにイランで活動するソ連のKGB工作員と協力者のリストを提供し、ホメイニは最大200人の容疑者を処刑し、イラン共産党トゥーデ党を解散させたと伝えられている。[ 191 ] [ 192 ]

1988年のイラン政治犯処刑では、イラン人民ムジャヒディンによるイラクからのイランへの攻撃（メルサード作戦として知られる）の失敗と、イラン・イラク戦争中のイラクへの支援を受けて、ホメイニは司法当局に対し、イラン政治犯全員（ほとんどがムジャヒディンだが全員ではない）を裁き、[ 198 ]イスラム教からの背教者（モルタド）または「神に対して戦争を起こしている」（モハーレベ）と判断された者を殺害するよう命令した。尋問を受けたほぼ全員、1,000人から30,000人が殺害された。[ 197 ] [ 196 ] [ 199 ] [ 200 ] [ 201 ] [ 202 ]囚人の数が多かったため、囚人は6人ずつフォークリフトに積み込まれ、 30分間隔でクレーンで吊るされた。 [ 203 ]

2024年、国連イラン人権問題特別報告者は報告書を発表し、 1981年から1982年の虐殺や1988年の処刑を含むホメイニ政権下での粛清をイランの政治的・宗教的少数派に対するジェノサイドと分類した。[ 204 ]

少数派宗教

ゾロアスター教徒、ユダヤ教徒、キリスト教徒は政府により公認され保護されている。ホメイニ師は1979年に亡命先から帰国後間もなく、ユダヤ人とその他の少数派（バハーイー教徒を除く）は丁重に扱われるべきだと命じるファトワを出した。[ 205 ] [ 206 ]権力の座についたホメイニ師は、ユダヤのシンボルと理想を用いる世俗的な政治運動としてのシオニズムと、モーゼの宗教としてのユダヤ教を区別した。[ 207 ]政府高官はイスラム教徒のために留保された。ユダヤ教徒、キリスト教徒、ゾロアスター教徒が設立した学校は、イスラム教徒の校長が運営しなければならなかった。[ 208 ]イスラム教への改宗は、兄弟やいとこが非イスラム教徒のままであれば、改宗者に両親の全財産、あるいは叔父の財産さえも相続する権利を与えることで奨励された。[ 209 ]例えば、イランのユダヤ人人口は8万人から3万人に減少しました。[ 210 ]ゾロアスター教徒の人口も減少しています。これは、新たな迫害と、以前のイスラム政権下でゾロアスター教徒が経験した法律を反映した、イスラム教徒とゾロアスター教徒の間の法的対立の復活によるものです。[ 211 ]ゾロアスター教徒はナジ（「不浄」）であるという見方も再燃しています。[ 211 ]ホメイニが監督したイスラム憲法の下では、議会の270議席のうち4議席が、非イスラム教の少数派宗教3つごとに割り当てられていました。ホメイニはまた、スンニ派とシーア派のイスラム教徒の統一を呼びかけました。イランのイスラム教徒全体の9%をスンニ派が占めています。[ 212 ]

非ムスリム集団の中で、異なる扱いを受けたのは30万人のバハイ教徒であった。1979年後半から、新政府はバハイ教の全国精神評議会（NSA）と地方精神評議会（LSA）に焦点を当て、バハイ教コミュニティの指導者層を組織的に標的とした。NSAとLSAの著名なメンバーはしばしば拘留され、処刑されることもあった[ 213 ]。「そのうち約200人が処刑され、残りのメンバーは改宗を強制されたり、最も恐ろしい障害を負わされたりした」[ 214 ] 。多くの保守派ムスリムと同様に、ホメイニ師はバハイ教徒を背教者と考えていた。[ h ]彼は、バハイ教徒は宗教運動というよりは政治運動であると主張し、[ 215 ] [ 216 ]「バハイ教徒は宗派ではなく政党であり、以前はイギリス、現在はアメリカ合衆国が支援している。バハイ教徒もトゥーデ（共産党）と同様にスパイである」と宣言した。[ 217 ]

少数民族

1979年の演説で、ホメイニ師はイランにおける民族に対する新政府の姿勢は、差異を受け入れるのではなく抑制することにあると示唆した。ホメイニ師は次のように述べたと伝えられている。「『少数民族』という言葉は、クルド人、ルール人、トルコ人、ペルシャ人、バルーチ人といった人々を指すために使われることがある。これらの人々を『少数民族』と呼ぶべきではない。なぜなら、この言葉は同胞の間に差異があるという前提に立つからだ。」[ 218 ]

1979年、ホメイニが権力を掌握する前、クルド人代表団はコムを訪れ、ホメイニにクルド人の要求を提示した。要求には言語権と一定の政治的自治権の付与が含まれていた。ホメイニは、そのような要求はイラン国家の分裂につながるため受け入れられないと反論した。[ 219 ] その後数ヶ月にわたり、クルド人民兵組織と革命防衛隊の間で度々衝突が発生した。[ 219 ]イスラム共和国の建国に関する住民投票はクルディスタンで大規模にボイコットされ、投票者の85～90%が棄権したとみられている。ホメイニはその年の後半に追加攻撃を命じ、9月までにイラン領クルディスタンの大部分は戒厳令下に置かれました。

死と葬儀

ホメイニの邸宅で彼の座席エリアの周りで喪に服す男性たち、ジャマラン、1989年6月4日

ホメイニの健康状態は死の数年前から悪化し、ジャマラン病院で11日間過ごした後、10日間で5度の心臓発作を起こし、1989年6月3日に亡くなった。[ 220 ]

多数のイラン国民が路上に出て公に彼の死を悼み、夏の灼熱の中、消防車は群衆を冷やすために放水した。[ 221 ]少なくとも10人の弔問客が踏みつぶされて死亡し、400人以上が重傷を負い、さらに数千人がその後の混乱の中で負傷し治療を受けた。[ 222 ] [ 223 ]

6月5日、ホメイニ師の遺体が入った棺がテヘラン北部で公開され、数十万人の弔問客が遺体を見守った。[ 224 ] 翌日、数百万人の弔問客が集まり道路を封鎖したため、予定されていた墓地への葬列は不可能と判断された。最終的に、モハンマド・レザー・ゴルパイガニ大師の先導によるサラト・アル・ジャナザ（葬儀の祈り）の後、遺体はヘリコプターで墓地へ搬送された。[ 224 ]

墓地では群衆が間に合わせの柵を突破し、当局は事態を制御できなくなった。[ 225 ]ニューヨーク・タイムズのジャーナリスト、ジョン・キフナーによると：

哀悼の意を表す男性たちがヘリコプターからホメイニ師の遺体が入った棺を引き出す。

群衆は、その多くが秩序維持のために派遣された革命防衛隊で構成されていたが、ヘリコプターから棺を引き出し、墓地を囲む仮設の敷地の周りを練り歩き始めた。興奮が高まるにつれ、白い埋葬布に包まれたアヤトラの遺体が薄っぺらな木製の棺から落ち、群衆は狂乱状態の中、埋葬布に触ろうと手を伸ばした。兵士たちは遺体を取り戻そうと押し合い、格闘し、ついには威嚇射撃を行った。ホメイニ師の息子、アフマドは倒れた。しかし、兵士たちが遺体をヘリコプターに戻している間にも、群衆はヘリコプターに群がり、離陸しようとするヘリコプターを引きずり下ろした。アヤトラの遺体のために掘られた穴に飛び込む者もいた。軍は群衆を押し戻し、ようやく敷地から十分な人員を確保してヘリコプターが離陸できるようにした。ヘリコプターの回転翼でさらに多くの弔問客が散らばった。[ 226 ]

二度目の葬儀は5時間後、より厳重な警備の下で執り行われた。今回はホメイニ師の棺は鋼鉄製で、イスラムの伝統に従い、遺体を埋葬地まで運ぶためだけに使われた。1995年には息子のアフマドがホメイニ師の隣に埋葬された。ホメイニ師の墓は現在、より大きな霊廟群の中に収蔵されている。

継承

ホメイニとその後継者アリー・ハメネイ

ホメイニの教え子で革命の重要人物であった大アーヤトッラー・フセイン・アリ・モンタゼリは、ホメイニによって最高指導者の後継者に選ばれ、 1985年11月に専門家会議で承認された。 [ 227 ]イスラム憲法とヴェラヤト・エ・ファキーフの原則では、最高指導者はマルジャ（大アーヤトッラー）でなければならないとされており、[ 228 ] 1981年に存命していた12人ほどの大アーヤトッラーのうち、潜在的な指導者となる資格を有していたのはモンタゼリだけであった（これは、モンタゼリだけがホメイニのイスラム法学者による統治の概念を完全に受け入れていたためか、[ 229 ] [ 230 ]あるいは、少なくとも別の情報源が述べているように、モンタゼリだけがホメイニが後継者にふさわしいと判断した「政治的資格」を有していたためである）。[ 231 ] 1987年9月、反革命活動の罪でメフディ・ハシェミが処刑されたことは、幼少期からのハシェミを知るモンタゼリ師にとって大きな打撃となった。 [ 232 ] 1989年、モンタゼリは政党の自由化と自由化を訴え始めた。イスラム政府による数千人の政治犯処刑後、モンタゼリはホメイニにこう語った。「あなた方の刑務所は、シャーとそのサヴァク（イスラム革命軍）の刑務所よりもはるかにひどい」。[ 233 ]彼の訴えを綴った手紙がヨーロッパに漏洩し、BBCで放送された後、激怒したホメイニは1989年3月、彼を正式な後継者の地位から追放した。[ 234 ]彼の肖像画は事務所やモスクから撤去された。[ 235 ]

唯一適任のマルジャ（最高指導者）の失格に対処するため、ホメイニは「憲法改正会議」の招集を求めた。イラン憲法は改正され、最高指導者がマルジャでなければならないという要件が削除された[ 229 ]。これにより、革命的な資質は備えていたものの学識がなく、大アーヤトッラーでもない、新たに寵愛を受けた法学者アリー・ハメネイが後継者に指名されることになった[ 231 ] 。 [ 236 ]ハメネイは1989年6月4日、専門家会議によって最高指導者に選出された。モンタゼリは政権批判を続け、1997年には最高指導者による説明責任のない統治に疑問を呈したとして自宅軟禁された[ 237 ] 。 [ 238 ]

周年

ホメイニの命日は祝日となっている。[ 239 ] [ 240 ] [ 241 ]ホメイニを偲んで、人々は命日にベヘシュテ・ザフラにあるホメイニ廟を訪れ、説教を聞き、祈りを捧げる。 [ 242 ] [ 132 ] [ 243 ] [ 244 ]

受容、政治思想、そして遺産

エスファハーンのシャー・モスクにあるホメイニとアリー・ハメネイの壁画
英語版ウィキソースにはこの記事に関連する原文があります:

少なくとも1人の学者（アリー・レザ・エシュラギ）によると、イラン・イスラム共和国の政治は「ホメイニの遺産を主張する試みによって大きく特徴づけられる」ものであり、「彼のイデオロギーに忠実であり続けることが、そこでのあらゆる政治活動のリトマス試験紙となっている」とのことだ[ 245 ] 。ホメイニの統治に関する見解は、彼の多くの著作や演説を通じて進化していった。ホメイニは当初、シャリーア法が遵守される限り、君主やその他の者による統治は許容されると宣言していたが、 [ 246 ]後にシャーが君主制に断固反対し、指導的なイスラム法学者（マルジャ）による統治のみがシャリーア法の適切な遵守（ベラヤト・エ・ファキーフ）を保証すると主張した。[ 247 ]そして最終的には、統治する法学者は指導的である必要はなく、イスラムの利益とイスラム国家の「神聖な政府」に奉仕するために必要であれば、シャリーアの規則はその法学者によって覆される可能性があると主張した。[ 248 ]

ホメイニのイスラム法学者の保護（ولایت فقیه, velayat-e faqih ）をイスラム政府とする概念は、当時のイランのシーア派聖職者の支持を得られなかった。 [ 249 ] 1979年の革命に向けて、多くの聖職者は徐々にシャーの統治に幻滅していったが、ホメイニの神権イスラム共和国の構想を支持する者はいなかった。[ 249 ]

民主主義

ホメイニの思想が民主主義と両立するかどうか、また彼がイスラム共和国を民主的な共和国にすることを意図していたかどうかについては盛んに議論されている。国営アフタブ通信によると、[ 250 ]ホメイニの思想は民主主義と両立しないものであったと、超保守派の支持者（モハンマド・タギー・メスバー・ヤズディ）も、体制に反対する改革派（アクバル・ガンジ、アブドルカリム・ソロシュ）も信じている一方で、アリー・ハメネイ、[ 251 ]モハンマド・ハタミ、モルタザ・モタハリ[ 252 ]などの体制当局者や支持者は、イスラム共和国はホメイニの意図通り民主的であると主張している。[ 253 ]ホメイニ自身も、民主主義への支持と反対の両方を示す発言をさまざまな時期に行っている。[ 254 ] 学者のショール・バカシュは、この矛盾は、革命中に反シャーデモに多数のイラン国民が参加したことが、イスラム共和国を支持する「国民投票」であり、いかなる選挙よりも重要だとホメイニが考えていたことに起因していると説明している。[ 255 ]ホメイニはまた、イスラム教徒はイスラム法に基づく政府を支持しなければならないため、イスラム諸国では、シャリーアに基づく政府は、選挙で選ばれた代表者に基づく政府よりも常に国民の支持を得るだろうと記している。[ 256 ]

ホメイニの政策は、イランを「ユダヤ国家の主要な強硬な敵」とすることで、「宗派を問わずすべてのイスラム教徒の擁護者」と位置づけることを目指した。[ 257 ]ホメイニは自らを「イスラム復興」と統一の擁護者と位置づけ、イスラム教徒が合意する問題、すなわちシオニズムと帝国主義との戦いを強調し、シーア派とスンニ派を分裂させるシーア派の問題を軽視した。 [ 258 ]エジプトのジハード主義イデオローグ、サイイド・クトゥブは、ホメイニと1979年のイラン革命に重要な影響を与えた。ホメイニ率いるイラン・イスラム共和国は、1984年にクトゥブの「殉教」を称え、象徴的な切手を発行した。また、革命前にはホメイニ・ネットワークの著名人がクトゥブの著作をペルシア語に翻訳した。[ 259 ] [ 260 ]彼は公にはイスラムの統一を語り、スンニ派イスラム教徒との相違を最小限に抑えていたが、一部からは、個人的にはスンニ派イスラム教を異端と非難し、この地域で反スンニ派の外交政策をひそかに推進していたと非難されている。 [ 261 ] [ 262 ]

公共イメージ

ホメイニは、政治的に鋭敏で「絶大な人気を誇るカリスマ的な指導者」[ 263 ] 、シーア派学者から「イスラム復興のチャンピオン」 [ 264 ]、そして政治理論と宗教志向のポピュリスト政治戦略における主要な革新者として称賛されてきた。[ 265 ] [ 266 ] [ 267 ] [ 268 ] [ 269 ]ホメイニは、イスラム世界は独自のブロックとして、あるいはむしろ単一の統一された勢力へと収斂されるべきだと考え、東西両陣営のいずれの国とも緊密な関係を築くことに強く反対した。[ 270 ]彼は西洋文化を本質的に退廃的で、若者に堕落的な影響を与えるものと見なしていた。イスラム共和国は、西洋の流行のファッション、音楽、映画、文学を禁止または抑制した。[ 271 ]

西側諸国では、「彼の険しい表情は西側諸国の大衆文化においてイスラムの事実上の顔となり」、「イスラムに対する恐怖と不信を植え付けた」と言われている。[ 272 ]そのため、「アヤトラ」という言葉は「一般の会話では危険な狂人の同義語となった」。[ 273 ]これは特にアメリカ合衆国で顕著で、イラン人の中には、大学でさえ身体的な攻撃を恐れてイラン人であることを隠す必要があると感じている人もいると訴えている。アメリカ合衆国では、ホメイニとイスラム共和国はアメリカ大使館人質事件で記憶されており、人質事件やテロ攻撃を支援したと非難されている。[ 274 ] [ 275 ]その結果、アメリカ政府はイランに対して経済制裁を課した。

リベラル派と左派との衝突

ホメイニは権力を握る前、世界人権宣言への支持を表明し、「我々は世界人権宣言に従って行動したい。我々は自由でありたい。我々は独立を望んでいる」と述べた[ 276 ]。権力を握ると、ホメイニは反対意見に対して強硬な姿勢を取り、例えば神権政治に反対する者を脅迫した。「最後にもう一度言う。会議を開くこと、無駄話をすること、抗議文を公表することを控えよ。さもなければ、お前たちの歯を折ってやる」[ 277 ]。

革命以前、ホメイニの政治思想と宗教思想の多くは、左派知識人や活動家から進歩的かつ改革主義的とみなされていた。権力を握ると、彼の思想は近代主義的あるいは世俗主義的なイラン知識人の思想としばしば衝突した。この対立は、イスラム憲法の起草過程において、政府によって多くの新聞が閉鎖された際に頂点に達した。ホメイニは知識人たちに怒りを込めてこう言った。「そうだ、我々は反動主義者であり、君たちは啓蒙された知識人だ。君たち知識人は我々が1400年前に戻ることを望んでいない。自由を求める君たち、あらゆる自由を求める君たち、政党の自由を求める君たち、あらゆる自由を求める君たち、知識人よ。若者を堕落させる自由、抑圧者への道を開く自由、国家をどん底に引きずり込む自由を。」（ 278 ）

第三世界の連帯

イラン知識人からの疎外と「他のあらゆるイスラム主義運動からの完全な離脱」とは対照的に、ホメイニは国際革命と第三世界の連帯を信奉し、「イスラム教徒の友愛よりも優先」した。ホメイニ支持者がメディアを掌握してから彼が亡くなるまで、イランのメディアは「非イスラムの革命運動（サンディニスタからアフリカ民族会議、アイルランド共和軍まで）を大々的に報道し、アフガニスタンのムジャヒディンのような保守的と見なされるイスラム運動の役割を軽視した」[ 279 ] 。ホメイニ支持者とイランの親政府メディアはまた、ホメイニが南アフリカのアパルトヘイト体制を強く批判していたことから、彼は人種差別との闘士であったと主張している[ 280 ] 。 [ 281 ] 1979年のイラン革命後、反アパルトヘイト活動家でアフリカ民族会議議長のオリバー・タンボは、革命の成功を祝してホメイニに手紙を送った。[ 282 ]南アフリカの元大統領ネルソン・マンデラは、ホメイニが反アパルトヘイト運動のインスピレーションとなったと何度も述べている。[ 283 ] [ 284 ] 1979年のイラン人質事件の際、ホメイニはそこで働いていた女性とアフリカ系アメリカ人のスタッフ全員の解放を命じた。[ 285 ]

経済

ホメイニ師がイスラム共和国の経済に残した遺産は、ムスタザフィン（コーランで抑圧された人々や恵まれない人々を指す）への懸念を表明したことだが、必ずしも彼らを助ける結果となったわけではない。1990年代には、ムスタザフィンと傷痍軍人らが、スラム街の破壊や食料価格の高騰などに抗議し、幾度となく暴動を起こした。[ 286 ]ホメイニ師の経済学への軽蔑は、マフムード・アフマディネジャード前大統領のポピュリスト的な再分配政策に「反映」されていると言われている。アフマディネジャード前大統領は「経済正統派への軽蔑を勲章のように掲げ」、低成長、インフレと失業の上昇を監督してきたとされている。[ 287 ]

性転換

1963年、ホメイニは著書の中で、性転換者に対する矯正手術には宗教的な制約はないと述べた。当時、ホメイニは反シャー革命家であり、彼のファトワは性転換者に関する具体的な政策を持たなかった帝国政府には何の影響力も持たなかった。[ 288 ] 1979年以降、彼のファトワは「国家政策の基礎を形成」したが、これはおそらく「同性愛者の処刑を認める」刑法の存在も一因となった。2005年現在、イランは「欧州連合全体の7倍もの性転換手術を許可し、一部資金提供している」。[ 289 ] [ 290 ]

外見と習慣

1980年代のホメイニ

ホメイニは「スリム」だが、運動能力が高く「骨太」だったと評されている。[ 291 ]彼はまた、時間厳守でも知られていた。

彼はとても時間に正確で、昼食に10時ちょうどに来ないと皆が心配してしまいます。彼は時間通りに寝ます。時間通りに食事をします。そして時間通りに起きます。モスクから戻ってくるたびにマントを着替えます。[ 292 ]

ホメイニは、その孤高で厳格な物腰で知られていました。彼は「周囲の人々から様々な賞賛、畏敬、そして恐怖を抱かせた」と言われています。[ 293 ]彼は「マドレセの廊下を誰にも、何にも微笑まずに歩き回り、講義中は聴衆を無視するという習慣が彼のカリスマ性を高めていた」とされています。[ 294 ]ホメイニは、イスラム衛生法の伝統的な信条を固守し、尿、排泄物、血液、ワイン、そして非ムスリムなどは、儀式上「不浄」とされる11の物の一つであり、濡れている間は身体に触れると、礼拝やサラート（礼拝）の前に儀式的な洗浄、つまりグスル（清めの儀式）を行う必要があると考えていました。[ 295 ] [ 296 ]彼は、ウェイターがムスリムであることを知らなければ、レストランで飲食することを拒否したと伝えられています。[ 297 ]

ミスティーク

ホメイニと子供

バゲル・モインによれば、革命の成功によってホメイニの個人崇拝が発展しただけでなく、彼は「半神的な人物へと変貌を遂げた。彼はもはや偉大なアヤトッラーやイマームの代理人、隠れたイマームを代表する人物ではなく、単に「イマーム」となった。[ 298 ]ホメイニの個人崇拝は、国内外のイランの出版物で中心的な位置を占めている。[ 299 ] [ 300 ] [ 301 ] [ 302 ]ホメイニの個人崇拝を生み出すために用いられた手法は、ヨシフ・スターリン、毛沢東、フィデル・カストロなどの人物が用いた手法と比較されている。[ 303 ] [ 304 ] [ 305 ] 8世紀のハディースには、イマーム・ムサ・アル＝カジムに帰せられる「ゴムから男が出て来て、 「人々を正しい道に招き入れよ。彼のもとには鉄の塊のような人々が集まり、激しい風にも揺るがず、神に頼り、容赦なく頼るであろう」という格言は、イランではホメイニへの賛辞として繰り返し唱えられた。（しかし、レバノンでは、この格言はムーサ・サドル師にも帰せられた。）[ 306 ]

ホメイニは「イマーム」と呼ばれた最初で唯一のイラン人聖職者であった。[ 3 ] [ 307 ] [ 308 ]この称号は、これまでイランで初期シーア派の絶対的な指導者12人にのみ与えられていた。 [ 309 ]彼はまた、シーア派の信仰におけるマフディー、すなわち第12代イマームとも様々な形で関連づけられていた。彼の称号の一つは「ナエブ・イマーム」 （第12代イマームの代理人）であった。彼の敵はしばしば「タグート」や「モフセド・エ・フィラルズ」と呼ばれ、これらは第12代イマームの敵を指す宗教用語であった。革命裁判所によって処刑された、打倒されたシャーの政府の役人の多くは、「第12代イマームと戦った」として有罪判決を受けた。議会の議員がホメイニ師に直接、彼が「約束のマフディー」であるかどうか尋ねたとき、ホメイニ師は「賢明にも」その称号を肯定も否定もせず、答えなかった。[ 310 ]

革命が勢いを増すにつれ、ホメイニを支持しない人々でさえも彼に畏敬の念を抱き、「素晴らしく明晰で、一途で、揺るぎない」人物と称えるようになった[ 311 ] 。彼のイメージは「絶対的で賢明、そして国家にとって不可欠な指導者」であった[ 312 ]。

イマームは、その驚異的な権力掌握によって、他者には到底理解できないような行動の仕方を心得ていたと一般に信じられていた。彼のタイミングは並外れており、周囲の人々だけでなく敵対者も含め、他者の動機に対する洞察力は、通常の知識では説明できないほどだった。ホメイニを神の導きを受けた存在と信じるこの新たな信仰は、彼を支持し、人々の前で彼のために声を上げた聖職者たちによって丹念に育まれた。[ 313 ]

ホメイニの政策を断固として否定する世俗主義者の多くでさえ、彼の「救世主的」魅力の力を感じたと言われている。[ 314 ]ジャーナリストのアフシン・モラヴィは、ホメイニを、自分が認めない子供たちに対してさえも変わらぬ忠誠心を抱く父親像に例え、ホメイニ擁護の声は「最も予想外の場面で聞かれる」と書いている。

ウイスキーを飲むある教授は、ホメイニ師がイラン国民に誇りを取り戻したとアメリカ人ジャーナリストに語った。ある女性権利活動家は、ホメイニ師が問題なのではなく、彼を誤った方向に導いたのは彼の保守派同盟者たちだと私に語った。イランの支配的聖職者を軽蔑していたある民族主義的な退役軍人は、「イマーム」の写真を携帯していた。[ 315 ]

別のジャーナリストは、イラン人から政権への痛烈な批判を聞いた時の体験を語っています。そのイラン人は息子に国を出て行ってほしいと願っており、シャーの治世下では「人生の方が良かった」と「繰り返し」主張していました。彼の不満を述べると、当時85歳を超え、病弱とされていた「イマーム」が死去するかもしれないという知らせが入り、批判者は「顔面蒼白」になり、言葉を失い、「このニュースは我が祖国にとって恐ろしい」と宣言しました。[ 316 ]イラン人以外の人々もこの影響から逃れられませんでした。1982年、南アフリカ出身のイスラム学者、シェイク・アフマド・ディーダトは、彼による30分間のコーランに関する講演を聞いた後、こう熱く語りました。

…彼が皆に与える電撃的な影響力、彼のカリスマ性は驚くべきものでした。彼を見るだけで頬に涙が流れます。彼を見るだけで涙が出てきます。私は人生でこれほどハンサムな老人を見たことはありません。どんな写真も、どんなビデオも、どんなテレビも、この男の美しさを伝えることはできません。私が人生で見た中で最もハンサムな老人は、この男でした。[ 317 ]

家族と子孫

ホメイニ師と息子（アフマド）と孫たち（ハッサンと左側のアリ・エシュラギ）

1929年[ 318 ] [ 319 ]あるいは1931年[ 320 ]ホメイニはテヘランの聖職者の娘ハディージャ・サカフィ[ 321 ]と結婚した。いくつかの資料では、ホメイニがサカフィと結婚したのは彼女が10歳の時だとし、[ 322 ] [ 323 ] [ 324 ]他の資料では彼女が15歳の時だとしている。[ 325 ]どの証言でも、彼らの結婚生活は円満で幸せだった。[ 321 ]彼女は2009年3月21日に93歳で亡くなった。[ 320 ] [ 326 ]彼らには7人の子供がいたが、幼児期を生き延びたのは5人だけだった。彼の娘たちは皆商人か聖職者の家に嫁ぎ、彼の息子たちは2人とも修道生活に入った。長男のモスタファは1977年、父親と共にイラクのナジャフに亡命中に亡くなり、父親の支持者からはサヴァク（イスラム反体制組織）に殺害されたとの噂が流れた。[ 327 ] 1995年に50歳で亡くなったアフマド・ホメイニも、今度はアリー・ハメネイ政権の手による不正行為の犠牲者になったとの噂が流れた。[ 328 ]テヘラン大学教授で今も存命のザフラ・モスタファヴィは、おそらく彼の「最も著名な娘」であろう。[ 329 ]

ホメイニの15人の孫は以下のとおりです。

参考文献

ホメイニは作家であり演説家でもあり（彼の著書のうち200冊はオンラインで公開されている）[335]、コーラン、イスラム法学、イスラム法の根源、そしてイスラムの伝統に関する注釈書を著した。また、哲学、グノーシス主義、詩、文学、政治、政治に関する著書も出版した[ 336 ]。彼の著書には以下のものがある。

参照

注記

  1. ^国家元首の座は1979年2月5日から11日までホメイニとモハンマド・レザー・パフラヴィーの間で争われた。
  2. ^ホメイニは1979年12月3日に自ら最高指導者に任命されるまで、事実上の国家元首としての称号は革命指導者であった。
  3. ^ a b出生証明書に記録されている生年月日は1900年5月17日であるが、兄のアヤトラ・モルタザ・パサンディデは彼の生年月日を預言者ムハンマドの娘ファティマの誕生日である1902年9月24日としている。
  4. ^
  5. ^ 1941年に出版された『国民への警告』の中で、ホメイニはこう記している。「外国人にすっかり能力を奪われ、時間に関しても外国人を真似している者たちには、何も言うことはない。彼らに何を言うべきだろうか？ 皆さんご存知の通り、現在テヘランではヨーロッパに倣い、正午は太陽が子午線に届く20分前と公式に計算されている。今のところ誰も立ち上がって『我々は一体どんな悪夢に陥っているのか？』と問いかける者はいない。」国際時間帯制度が導入される前は、各地域に独自の時間があり、正午はその都市で太陽が空の最高点に達する瞬間に合わせて設定されていた。これは旅行が比較的遅く、頻度も低かった時代には当然のことだったが、鉄道の時刻表や現代の長距離通信全般に大混乱をもたらしたであろう。1880年以降数十年にわたり、世界中の政府は現地時間を24の国際時間帯に置き換え、それぞれが地球の経度15度（政治的境界線については一部例外あり）。ホメイニ、ルーホッラー（1981年）『イスラームと革命：イマーム・ホメイニの著作と宣言』ハミド・アルガー訳・注釈。ミザン・プレス、172頁。
  6. ^スンニ派のイスラム教徒は、ムハンマドの誕生日はイスラム暦のラビー・アル＝アウワル月の12日であると が、多くのシーア派のイスラム教徒は同月17日を彼の誕生日として祝っている。
  7. ^出典: [ 173 ] 1979年に行われたスピーチからの引用は、こちらでご覧いただけます:

    スイカが安くなるために我々が血を惜しまないという主張は私には想像もできないし、どんな賢明な人間も推測できない。賢明な人間なら、例えば手頃な価格の住宅のために自分の幼い子供を犠牲にしたりはしないだろう。人々は（その逆に）自分の幼い子供のためにすべてを欲しがる。人間は自分自身のために経済を欲する。したがって、経済を改善するために自分の命を惜しむのは賢明ではない...経済を持ち出し続けて経済が全ての基盤であると考える人たちは、人間[が]何を意味するのか知らずに、人間を食料と衣服によって定義される動物と考えている...経済が全ての基盤であると考える人たちは、人間を動物と見ている。動物もまた経済のために全てを犠牲にし、経済がその唯一の基盤である。ロバもまた経済を唯一の基盤であると考えている。これらの人々は人間が（真に）何であるかを理解していなかった。

  8. ^例えば、彼は次のようなファトワを発布した。

    貢納者（貢物を納める非ムスリム）が、以前の宗教の信者に認められていない別の宗教に改宗することは認められません。例えば、ユダヤ教徒がバハイ教徒になった場合、イスラム教か処刑以外は何も認められません。

    人頭税、8.貢納条件、（13）タハリール・アル・ヴァシレ、第2巻、pp. 497–507、アヤトラ・サイード・ルーホッラー・ムーサヴィ・ホメイニ著『レサーレ・トウジ・アル・マサエル』完全訳、ウェストビュー・プレス/ボルダー＆ロンドン、c1984、p.432より引用

参考文献

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出典

参考文献

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