シク教の宗派
1930年に初版が発行された『マハン・コシュ』に掲載された、様々な種類、容姿、宗派のシク教徒の男性の肖像画写真。

シク教の宗派、教派、伝統、運動、亜伝統は、パンジャーブ語でサンパルダイ（グルムキー語：ਸੰਪਰਦਾ;サパラダー）としても知られ、シク教内の亜伝統であり、宗教を実践する上で異なるアプローチを持っています。サンパルダイは唯一の神を信じ、一般的に偶像崇拝とカーストの両方を否定します。時とともに様々な解釈が生まれ、その中には生きた教師を指導者とするものもあります。[ 1 ] [ 2 ]ハルジョット・オベロイによると、シク教の主要な伝統には、ウダシ、ニルマラ、ナナクパンティ、カルサ、サハジダリ、ナムダリ（クカ）、ニランカリ、サルヴァリアが含まれます。 [ 3 ] [ 4 ]

ムガル帝国によるシク教徒の迫害の間、グル・ハル・クリシュナの死からグル・テグ・バハドゥールが第9代シク教のグルとして就任するまでの期間に、ミナ派やラムライヤ派といった分派がいくつか出現した[ 5 ] 。これらの宗派はそれぞれ大きな違いを抱えていた。これらの宗派の中には、より好意的で従順な国民を獲得しようと、ムガル帝国から財政的・行政的な支援を受けたものもあった[ 2 ] 。 [ 5 ]

19世紀、シク教においてナムダリ派とニランカリ派の宗派が形成され、シク教の信仰を改革し「本来の信仰」へと回帰させようとした。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]彼らはまた、生きたグルの概念を受け入れた。ニランカリ派は非正統的ではあったが、カルサ派の見解や現代のシク教の信仰と実践の形成に影響を与えた。[ 9 ] [ 10 ] 19世紀のもう一つの重要なシク教の分派は、シブ・ダヤル・シンが率いたアグラのラーダー・ソーミ運動であり、彼はそれをパンジャブに移転させた。[ 11 ]他の現代のシク教の宗派には、1971年に西半球のシク教として結成された、シク・ダルマ・ブラザーフッドとも呼ばれる3HOシク教があり、ヨギ・バジャンがこれを率いた。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]シク教の宗派のさらなる例については、 Dera（組織）も参照。

シク教の宗派の中には、洗礼を受けた（カルサ派）シク教徒よりも漸進主義（セハジダリ派として知られる）シク教徒が主流を占める宗派があり、これらの宗派とはウダシ派、セワパンティ派、バンダイ派、ニルマラ派、ナナクパンティ派、ジャギアシ・アビアシ派、ニランカリ派である。[ 14 ]これらのセハジダリ派シク教徒の宗派は、シク教寺院の管理などに関して、よりカルサ派寄りの宗派と対立することがあるが、多くの場合、対話を通じて相違は解決されている。[ 14 ]

初期のシク教宗派

これらの区別された道は、サンプラダヤまたはサンプラダと呼ばれます。過去には、この用語は誤って解釈され、一般の人々の間で「宗派」や「カルト」として伝えられてきました。これらの用語は、実践されている信念との相違から生じる逸脱を誤って暗示しています。サンプラダという用語は「宗派」ではなく、僧侶の教団のような「教団」を意味します。この意味で、サンプラダヤは、互いに補完し合う複数の教団の一つを表しています。主要な伝統的なサンパルダはそれぞれ、グルから始まったと主張しています。

グル時代、シク教のグルの正統な系譜に反感を抱いていた二つの宗派がミナ派とヒンダル派であった。[ 15 ]どちらの宗派のシク教徒も、自らの解釈や見解を推進する文献を作成したが、ヒンダル派はミナ派に比べて文献の発行数が少ない。[ 15 ] 17世紀のある時点で、ミナ派はアムリトサルのダルバール・サーヒブ複合施設を掌握し、主流派シク教徒の大きな敵となった。[ 15 ]

ナナクパンティ

カプール・シン作「ナナクパンティ」、アムリトサル、1860年頃～1865年

ナナクパンティとは、シク教の初代グルであるグル・ナナクの教えの信奉者である。このコミュニティはシク教とヒンズー教の境界を超えており、初期のシク教徒コミュニティへの言及でもあった。[ 16 ]シンディー・ヒンズー教徒のほとんどはナナクパンティであり、1881年と1891年の国勢調査では、このコミュニティはヒンズー教徒とシク教徒のどちらとして自己認識するかを決めることができなかった。[ 17 ] 1911年、シャープール県（パンジャーブ）では、ナナクパンティと自認するヒンズー教徒が12,539人（ヒンズー教徒全体の20%）おり、加えてシク教徒が9,016人（シク教徒全体の22%）いたと報告されている。[ 18 ]ナナクパンティの社会生活の制度的中心はダラムサーラにあり、20世紀以前は、カルサ派支配下のグルドワラが果たしてきたのと同じ役割を果たしていた。[ 19 ]ナナクパンティの信仰と実践は、20世紀以前のサハジダリ派やウダシ派のシク教徒のものと重なっており、その時代の文書からもそれが明らかである。[ 20 ] [ 21 ] 1891年のイギリス領インド国勢調査では、シク教徒を宗派に分類した最初の国勢調査で、57万9000人が「ヒンドゥー教徒ナナクパンティ」、29万7000人が「シク教徒ナナクパンティ」と自称していた。この国勢調査では、他の主要なシク教徒のカテゴリーとして、シク教徒ケスダリ派とゴビンド・シンギー派のシク教徒が挙げられていた。 [ 22 ]多くのイスラム教徒も自らをナナクパンティと考えている。

ウダシ

19世紀初頭のフカラ・イ・ヒンド写本に描かれたウダシ派の信者の絵画

ウダシはサンスクリット語の「ウダシン」[ 23 ] : 78 に由来し、「超然とした、旅」を意味し、精神的および現世的な生活へのアプローチを反映しています。[ 24 ]グル・ナーナクの長男であるシュリー・チャンド（1494-1643）の教えに基づく初期の宗派です。シュリー・チャンドは、社会参加を重視した父とは対照的に、禁欲的な放棄と独身を広めました。[ 24 ]別のシク教の伝承では、ウダシはグル・ハルゴビンドの長男であるババ・グルディッタと結び付けられており、ウダシがシュリー・チャンドから始まったのか、グルディッタから始まったのかについては議論があります。[ 25 ]ウダシはシク教の初期の布教者の一部でした。

彼らは、スリ・チャンド、グルディッタに続く、グル・ナーナクから続く独自のグルの並行ラインを維持している。[ 24 ]彼らは17世紀に初めて台頭し、[ 23 ] 18世紀には徐々にシク教の寺院や施設を管理し始め、[ 26 ]そこからカルサのものとはかなり異なるシク教のモデルを信奉した。[ 23 ]彼らは北インドからベナレスに至るまで施設を設立し、そこで思想的に僧院の禁欲主義と結びつくようになった。[ 23 ]ヒンドゥー教の神々とシク教の宗教テキストの組み合わせは、この宗派が多くの歴史的影響と状況の下で時間の経過とともに進化したことを示しており、[ 24 ]グル・グラント・サーヒブのメッセージを一元論的なヴェーダーンタの観点から解釈している。[ 27 ]彼らは当初、主に都市中心部に拠点を置き、そこに施設（アカラ）を設立していましたが、シク教徒の統治下でようやく農村部へ広がり始めました。[ 24 ]

18世紀の記述によると、彼らは、カルサ派のようにターバンの下で髪を結ぶのではなく、ターバンの下で髪を切るか束ねていた。また、カルサ派がパンジ・カッカーの衣装と武器の着用を強調するのに対し、彼らの服装規定には、帽子（セリ・トピ）、綿袋、花のロザリオ、乾燥カボチャで作った器、腰の周りの鎖、体に塗る灰（ヴィブーティ）、ハタ・ヨガを行うための鹿皮などが含まれており、18世紀のカルサ・シク教徒とは大きく異なる外見となっていた。[ 23 ]ウダシ派は、世俗的な追求は個人の救済と両立しないと考え、個人の救済は世俗を放棄することによってのみ達成されるべきであり、[ 23 ]禁欲主義と出家旅行者のライフスタイルを支持していた。ウダシーは、シク教のニルマラ派とともに、アカーラ派で知られています。多くのウダシーが実際にアムリットを摂取し、カルサ派の一員となったことは特筆に値します。

1716年のバンダ・シング・バハドゥルの殉教からランジート・シングとシク帝国の台頭までの時代、彼らはグルドワラを建設・管理し、弟子を養成することができた数少ない宗派の一つであり、サンスクリット語とペルシア語の両方に精通していました。シク教統治下では、土地の付与を通じて尊敬され、後援されていました。[ 24 ]シク教とヒンズー教の融合により広い影響力を持っていた彼らは、パンジャブでの武装闘争の時代に大きな受容を獲得し、18世紀から19世紀初頭にかけて、多くの人々をシク教徒の陣営に引き入れました。[ 28 ]彼らは互いに「オーム・ナモ・ブラフマネ」と挨拶し、[ 24 ]ブラフマー神の息子である神話上のサナンダン・クマールに起源を帰しています。[ 27 ] 20世紀初頭、改革派のカルサ・シク教徒が主導するシン・サバ運動がシク教徒のアイデンティティを成文化したとき、腐敗が進み[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ]世襲制の[ 32 ]ウダシのマハントはシク教寺院から追放された。[ 33 ]シン・サバ運動後のシク教徒のアイデンティティの標準化後、ウダシはますます自分たちをシク教徒ではなくヒンズー教徒とみなすようになった。[ 26 ]

ジャギアシ

グル・ナーナクの息子であり、ジャギアシ派の創始者とされるラクミ・ダスの詳細。19世紀の絵画より。

ジャギアシはジャギアスまたはジジュナス（サンスクリット語のjijñāsāは「知りたいという欲求」を意味する）としても知られ、ウダシの姉妹宗派であったが、ウダシがグル・ナーナクの長男であるシュリ・チャンドに起源を遡るのに対し、ジャギアスはグル・ナーナクの次男であるラクミ・ダスによって創設されたと主張する点が異なる。 [ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]もう1つの違いは、ウダシが隠遁者であった創設者の足跡をたどり、独身と禁欲主義の生活様式をとっているのに対し、ジャギアスはグリスト・マーグとして知られる世帯主の生活を推進し、それに住んでいる点である。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ]この宗派は、グル・ナーナクの12代目の子孫であるババ・グルパット（バワ・グルパット・サーヘブとしても知られる）の時代に広まりました。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 38 ] [ 39 ]ババ・グルパットはシンドで布教活動を行い、この地域、具体的にはハイルプル、ハイデラバード、ハラニ、カンディヤロに多くのジャギアス・ティカナ（座席。多くのシク教宗派における礼拝所の用語）を設立しました。[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ] [ 38 ] [ 39 ]彼らはグル・グラント・サーヒブを崇拝する一方で、カルサになるためにアムリット・サンスカールの洗礼式を省略する傾向があるが、彼らのうちの少数はカルサである。[ 34 ] [ 37 ]さらに、彼らの信仰と実践はヒンズー教との宗教的融合の色合いを示している。[ 34 ] [ 35 ]彼らは兄弟宗派であるウダシと密接な関係と類似点を維持している。[ 34 ] [ 35 ] [ 37 ]この宗派の著名人にはバガト・ジャワハル、ババ・サンガタン、ババ・サドゥ・ラム、カイマルプルのババ・バグワン・ダスがいる。[ 40 ]

サンワル・シャヒス

サンワル・シャーヒー派はグル・ナーナクの弟子の一人によって創設されたシク教の一派である。[ 41 ]彼らは主にパンジャブ州南西部に住んでいた。[ 41 ]

ガングシャヒス

ガングーシャヒ派は、ガング・シャー（ガング・ダスとしても知られる）に起源を持つ宗派である。ガング・シャーは、グル・アマル・ダスによってシワリク丘陵地域に派遣され、シルムール地域に居を構えたマンジ説教師であった。[ 42 ] [ 43 ] [ 41 ]時が経つにつれ、彼の説教は多くの信者を引きつけ、その集団は独自の教団へと成長した。[ 43 ]ガングーの曾孫であるジャヴァハル・シンは、ガングーの信奉者を基に、新しいシク教派を統合した。[注 1 ] [ 42 ] [ 43 ]ガングーシャヒ派は、ガング・シャーによって建設されたダウン（ロパール県カラール近郊）とジャヴァハル・シンによって建設されたハトカル・カラン（ジャランダル県バンガ近郊）に、独自の祠を建設した。[ 43 ]

1708年頃（グル・ゴビンド・シングの死の頃）、ガングーシャヒは、現職のガッディであるカラク・シンが、ガッディにソディがいないため、残りのシク教徒の会衆は「未亡人」であると述べたことで、カルサから破門されました。これは、暗に彼がグルとしてシク教徒を導く立場にあることを示唆していました。[ 43 ] [ 44 ]さらに、彼が奇跡を起こしたという主張もあります。[ 43 ]カラーク・シン率いるガングーシャヒは、カンデ・ディ・パフルの儀式に反対し、代わりに本来のチャラン・アムリットの入信儀式を主張しました。[ 43 ]

ガングシャヒは現在も少数ながら存在し、シワリク丘陵地域、特にジャウハルサール、ピンジャウル、ダグシャイ、ナハンなどの地域に居住している。[ 43 ]彼らは独自のデラを維持しており、主流のシク教の慣習やレハット（行動規範）に厳密に従ってはいない。 [ 43 ]

ミナス

パンジャーブ州グル・ハルサハイ、ポティ・マラのミナ・シークのフレスコ画

ミナ派は、グル・ラム・ダースの長男であるババ・プリティ・チャンド（1558-1618）の後継者となった。これは、弟のグル・アルジャンが正式に次期グルに任命された後のことである。[ 45 ] [ 46 ]正統派シク教徒からは「悪党」を意味する蔑称「ミナ」と呼ばれている。[ 46 ] [ 47 ]彼らを軽蔑しない別の呼び方として、プリティ・チャンドの息子にちなんで「ミハルヴァン・シク」と呼ばれることもある。この宗派は正統派シク教徒から忌避されており、グル・ゴビンド・シンはシク教徒が避けるべき5つのパンジ・メルの一つと宣言した。[ 46 ]

彼らは、17世紀、宗教的迫害とシク教内部における内紛の時代に出現しました。宗教的自由と精神的な事柄を追求する上での暴力と非暴力の妥当性をめぐる論争です。ハーディプ・シアンとプリタム・シンによると、ミハルヴァン派は神学の探求においてグル・ナーナクやそれ以前のグルたちの非戦闘的アプローチをより重視し、一方、グル・ハルゴビンド派の信奉者は「ミリ・ピリ」アプローチを追求し、ムガル帝国の迫害に抵抗するためにシク教の伝統を軍事化し始めました。[ 48 ] [ 49 ]ミナ族は17世紀の大部分においてアムリトサルを支配し、グル・アルジャンの治世下でハルマンディル・サーヒブが建設されました。[ 50 ]プリティ・チャンドの死後、彼の息子メハルバンが次のミナ・グルとなりました。メハルバンの後、彼の息子ハルジが後継者となりました。ハリジの後、宗派はいくつかのグループに分裂しました。[ 51 ]

ミナス族は18世紀に衰退し、現在ではほとんど消滅している。[ 50 ] [ 45 ] [ 52 ]

ヒンダリ族

打ち出し板のレリーフ作品からババ・ヒンダルの詳細

ミナ族と同時代の小規模なシーク教派は、無名なヒンダリ派 (グルムキー: ਹਿੰਦਾਲੀਏ; hidālī'ē ) またはニランジャニ(グルムキー: ਨਿਰੰਜਨੀਏ; nirajanī'ē )であった[ 53] ]ヒンダル（グルムキー: ਹਿੰਦਾਲまたはਹੰਦਾਲ) [ 54 ]グル・アマル・ダス治世中にシク教徒となったアムリトサル在住の人物で、父の道をたどり、アムリトサルのジャンディアラ・グルという町のシク教寺院の最高責任者となった。彼はイスラム教徒の女性と結婚した後に信者を失い、グル・ハルゴビンドを弱体化させるために新しい部族を設立し、カビールの単なる信奉者に追いやられたグル・ナーナクよりも父ヒンダルが優れていると宣伝した。[ 55 ]彼らはミナ族のようにシク教社会に影響を与えることはなく、ジャナムサキの伝統と、ジャット族が率いる宗派であったため、自分たちの伝統をサンドゥ・ジャット族のバイ・バーイー・バーラと結び付けようとする試み以外にはほとんど何も残らなかった。[ 55 ]シク教の部族のほとんどがジャット族であったにもかかわらず、ヒンダル族は多くの信者を集めなかった。ヒンダール朝は、ミナ朝に比べると文学作品の貢献は少なかった。ミナ朝とヒンダール朝の競合する作品は、初期のシク教社会と思想を垣間見ることができる。[ 56 ] 18世紀、ジャンディアラのヒンダール教のグルであるアキル・ダスは、シク教徒に対して陰謀を企て、ムガル帝国とドゥッラーニー朝の政権に密告者として働き、メフタブ・シンやタル・シンといった著名なシク教徒の死を招いた。[ 57 ]

サトカタリアス

サットカルタリア派は、1600年代初頭にグル・ハルゴビンドの師の時代に生きたジュルハ・カトリであるサンガト・ダスによって創設された宗派である。[ 58 ] [ 59 ]宗派の名前は、サット・カルタル（文字通り「真の創造主」）という言葉に由来しており、これは1593年にグル・アルジャンによってシク教の教えを授けられたバイ・サンティア（ラホール出身のソーディ）がよく口にし、繰り返していた。[ 58 ]言い伝えによると、グル・アルジャンはバイ・サンティアにリディアとシディアのヨガの力を授けた。[ 59 ]この祝福の後、バイ・サンティアはシク教徒のコミュニティで名声を得た。[ 59 ]バイ・サンティアが言ったことはすべて実現すると信じられていた。[ 59 ]サンガット・ダスはバイ・サンティアの後継者で、彼の特徴的なフレーズを使用していました。[ 58 ]バイ・サンティアはサンガット・ダスを弟子に選び、後継者であることを示すためにセリ・トピ（伝統的な帽子）を与えました。 [ 59 ]バイ・サンティアとサンガット・ダスはどちらも隠遁的な人物で、長い間孤独に瞑想することが多く、サンガット・ダスはこの点でより極端でした。[ 59 ]この宗派の信者は、挨拶と瞑想の両方にこのフレーズを使用します。[ 58 ]グル・ハルゴビンドは、サンガット・ダスがビーアス川の岸近くのスリ・ハルゴビンドプルに独自のダラムサーラを設立することを許可しました。[ 58 ]サンガット・ダスの跡を継いだのは息子のハザーリ・ダスでした。 [ 59 [ 59 ]グル・グラント・サーヒブは、スリ・ハルゴビンドプルにある宗派の中心地に保管されています。[ 58 ]さらに、この場所には、グル・ハルゴビンドがサンガト・ダスに与えたと思われる一揃いの甲冑が所蔵されています。[ 58 ]この建物は4階建てで、ダラムサラ・サットカルタリアンとして知られるようになり、現在でも宗派の本部として機能しています。[ 58 ]サンガト・ダスの弟であるダルバリ・ダスによって、パグワラに別のサットカルタリアンの中心地が設立されました。 [ 58 ]マンディには、宗派のもう一つの中心地が設立されました。[ 58 ]かつてはバタラに宗派の中心地がありましたが、この場所は1940年にSGPCに接収されましたが、今でもグルドワラ・サットカルタリアンとして知られています。[ 58 ]ウダシー派は最終的にサットカルタリア派を吸収し、独立したグループとしては存続していません。[ 58 ] [ 59 ] 1926年に執筆したパンディット・ガネーシャ・シン・ニルマラは、彼の著書「バーラト・マット・ダルパン」で、宗派のサドゥーは深紅色または白色の衣服を着用していましたが、常に赤色のターバンを巻いていたと書いています。[ 59 ]彼はさらに、彼らのすべての慣習はウダシー派に似ていたが、髪を束ねたり、体に灰を塗ったりしなかったと述べています。[ 59 ]

スラシャヒス

額に黒い灰の印、「セリ・トピ」、および 2 本のファキールの杖で飾られたスートラ・シャーヒ・シーク教徒の描写。18 世紀後半頃。

ストラシャヒ派は、グル・ハルゴビンドの弟子であるストラ・シャー（1625-1682）によって創始されたシク教の一派です。ストラ・シャーは、現在のグルダスプール地区のナンダ・カトリ家に生まれました。この教団は托鉢を行い、2本の木の棒を叩き合わせて施しを乞いました。フランス・バルタザール・ソルヴィンスの1796年の著作『250枚の彩色版画集：ヒンドゥー教徒の作風、習慣、服装の描写』には、片方の靴、半分の口ひげ、2本の棒を持つカルカッタの「ナウヌク・プンティ」の描写が掲載されています。この人物は実際にはストラシャヒ派であった可能性があります。[ 60 ]ストラシャヒ派はウダシ派の下位宗派に分類されています。[ 61 ]

ラムライヤス

グル・ラム・ライ（右、着席）とアウラングゼーブ（左、着席）がテラスで会話する壁画。この壁画は、インド・ウッタラーカンド州デラドゥンにあるグル・ラム・ライ廟（ダルバール・サーヒブ）にあります。

ラム・ライヤ派は、グル・ハル・ライの長男ラム・ライを信奉するシク教の一派である。彼は父によってムガル帝国の皇帝アウラングゼーブのもとへ使者として派遣された。アウラングゼーブは、シク教の聖典（アサ・キ・ヴァル）にある「ムスリムの墓の土は練り混ぜられて陶工の塊になる」という一節を、イスラム教への侮辱とみなして異議を唱えた。ラム・ライは、この文言が誤ってコピーされ、改変され、「ムスリム」が「ベイマン」（不信心な、邪悪な）に置き換えられたと釈明し、アウラングゼーブはこれを承認した。[ 62 ] [ 63 ]言葉の改変を厭わなかったため、グル・ハル・ライは息子を自分の前から締め出した。アウラングゼーブは、ラム・ライにガルワール王国（ウッタラーカンド州）のジャギール（土地の授与）を与えることでこれに応じた。その後、この都市は、デラがラム・ライの聖地を指していたことから、デラドゥンと呼ばれるようになった。 [ 63 ]多くのシク教徒がラム・ライと共に定住し、グル・ナーナクに従ったが、正統派シク教徒は彼らを避けてきた。[ 62 ] [ 64 ]彼らは、正統派シク教徒が軽蔑して避けるべき 5 つの不道徳なグループであるパンジ・メルのうちの 1 つであった。他の 4 つは、ミナ族、マサンド族、ディルマリア族、およびシルグム族 (アムリットの洗礼を受けたがその後髪を切ったシク教徒) である。[ 47 ] [ 65 ]国勢調査の数字によると、1891 年のイギリス領インド国勢調査で 82,000 人を超えるシク教徒とヒンズー教徒が、自分たちはラムライヤであると主張する国勢調査用紙を返送した。[ 52 ]現在、この宗派はデラドゥンに拠点を置いている。[ 52 ]

ディルマリアス

サドゥ・シン・ソーディが側近とともにライオンを狩る絵。彼は19世紀後半頃のディール・マルの子孫である。

ディルマリア派は、グルディッタの長男でグル・ハルゴビンドの孫であるディル・マルが創設した異端の宗派である。[ 66 ] [ 67 ] [ 68 ]ディル・マルは、グルの地位、富、権力に対する貪欲さから、主流シク教徒からは裏切り者とみなされている。 [ 69 ] [ 70 ]グル・ゴビンド・シングは、シク教徒がディルマリアと一切の関係を持つことを禁じた。[ 71 ] [ 72 ]この宗派は、 1643年にグル・アルジャンと筆記者バイ・グルダスによって作成されたアディ・グラントの原本を授与された。 [ 73 ]この写本はカルタルプール・ビールとして知られている。[ 74 ]カルタルプールのソディ族は、自分たちは彼らの子孫であり、その写本を所有していると主張している。[ 52 ]また、ディール・マルを祀る神社もカルタルプルにあります。[ 52 ] 18世紀のシク教のグルの子孫であるヴァドバグ・シン・ソディは、この宗派の著名な人物でした。 [ 75 ]ディル・マルの曾孫であるビクラム・シンは、後に宗派とのつながりを断ち切り、カルサ派の洗礼を受けて主流のシク教徒になりました。[ 76 ]

ニルマラ

カプール・シンによるニルマラ・シーク教徒の絵画、アムリトサル、1860～65年頃

ニルマラはシク教の禁欲的な伝統である。[ 77 ]彼らの伝統的な信仰によると、ニルマラ・シク教の伝統は、17世紀後半にグル・ゴビンド・シングが5人のシク教徒をバラナシ（カンシ語）に派遣し、サンスクリット語とヒンドゥー教の宗教テキストを学ばせたことで始まった。[ 78 ] [ 79 ]別の伝承では、ニルマラ・シク教の伝統はグル・ナーナクの時代に始まったとされている。[ 80 ] WHマクロードによると、これらの信仰は19世紀以前のシク教の文献に「ほとんど言及されていない」ため、歴史的に疑わしいものである。[ 53 ]ギアニ・サンパルダ（サンパルダイ・ビンドラ（n））のジャテダール・グルバチャン・シングもこの主張に同意しなかった。

ニルマラ・シク教徒は、黄土色のローブ（少なくとも1着は）を着用し、独身を守り、[ 53 ]ケシュ（剃っていない髪）を保つ。[ 81 ]彼らはヒンズー教の苦行者と同じ誕生と死の儀式を守り、ハリドワールにアカーラ（武術組織）を持ち、 [ 81 ]インドのパンジャブにいくつかのデラを持っている。 [ 82 ]彼らはクンブ・メーラの主要な行列参加者の一つである。[ 83 ] [ 80 ]彼らはパンジャブを越えて民衆にシク教を広めた放浪の宣教師であり、19世紀にはパティアラとプルキアの国家後援を通じてパンジャブ内のマールワーで特に活躍し、 [ 53 ] [ 80 ]シク教の発展に重要な貢献をした。[ 84 ]彼らは、グル・グラント・サーヒブの完全な解釈を提供する有名なファリドコット・ティーカなど、シク教聖典の一部を解説した多くの書籍や著作を著しました。これはイスラムのタフシールに非常に似ています。彼らは18世紀にシク教寺院（グルドワラ）でマハントとしてよく仕えました。 [ 81 ]ニルマラはシク教の文献をヴェーダーンタの用語で解釈します。[ 79 ] [ 84 ] 19世紀後半から20世紀初頭のシン・サバー運動の間、彼らの教義の一部はシク教徒のタット・カルサ派から非難されましたが、彼らは引き続きシク教徒として受け入れられ、[ 53 ]サナタン派からも温かく迎えられました。[ 53 ]

サント・サンパルダ

サント・サンパルダ（パンジャーブ語：ਸੰਤ ਸੰਪਰਦਾ [グルムキー]）は、バイ・ダヤ・シン・サンパルダとしても知られ、10代目のシク教のグル、グル・ゴービンド・シンに遡る伝統的なカルサイ教団です。 [ 85 ] [ 86 ]このタクサルは、最初のパンジ・ピャーレのムキであるバイ・ダヤ・シンによって、グル・ゴービンド・シンのフカム（命令）の下で設立され、ナームとグルバニの神聖な知識をコミュニティに伝えることを目的としていました。[ 87 ] [ 88 ] 「サント」という言葉は「聖者」と翻訳され、神との合一を通して精神的な悟りと神聖な知識を獲得した悟りを開いた存在です。このサンパルダからは、ババ・サヒブ・シン・ベディ、ババ・マハラジ・シン、サント・カラム・シン、サント・イシェル・シン、サント・ランジット・シン・ヴィラカットなど、多くの著名な聖人が輩出されています。[ 89 ]彼らはアムリット・サンスカールの儀式を通じて、数え切れないほどの人々をカルサ・パントに導き入れ、シク教のグルの教えを広め、コミュニティを精神的に導いたと言われています。[ 90 ] [ 91 ]

ミスル時代、ババ・サヒブ・シン・ベディはグル・ナーナクの子孫として、また高名な聖者として尊敬される人物であった。ババ・サヒブ・シン・ベディはシク教連合の時代にシク教のミスルダール（族長）から非常に尊敬され、外部の敵に対して様々な口論し敵対する族長たちを団結させる共通の理念として機能した。[ 92 ] [ 93 ]彼はシク教ミスルの統一とシク帝国の建国において極めて重要な役割を果たした。[ 94 ]シク帝国時代、ババ・サヒブ・シンとその後継者は帝国のラージ・グルとして尊敬され、グルの称号で認められた（シク教団のグルと呼ぶのではなく、精神的な教師であり聖なる聖人であるという敬意を表して）。[ 86 ] [ 95 ]マハラジャ・ランジット・シンの死後、ババ・マハラジ・シン（ナウランガバード）やババ・ラム・シン・ヴィラクト（マハラジ・シンの側近で後継者）といった聖人たちが、パンジャブにおける初期のイギリス植民地体制に対して強固な抵抗を示したことが知られています。[ 96 ] [ 97 ] [ 98 ] [ 99 ]当時のジャランダル副長官ヘンリー・ヴァンシッタートは、マハラジ・シンに次のような賛辞を送りました。「グル（マハラジ・シン）は並大抵の人間ではありません。…彼は地元の人々にとって、最も熱心なキリスト教徒にとってのイエスのような存在です。彼の奇跡は何万人もの人々に目撃され、古代の預言者たちの奇跡よりも深く信じられています。」[ 97 ] [ 100 ]

後の聖者には、パンジャブやそれ以外の地域の人々に説教することでグルマの慣習を復興させた初期の中心人物であると言われているホティ・マルダンのサント・カラム・シンがいます。 [ 85 ] [ 87 ]彼の後の後継者であるサント・イシェル・シンと同様に、彼の数え切れないほどの弟子のうち101人が、彼らの霊的指導を通じて有名なブラフギアニの霊的段階に達したと言われています。[ 88 ] [ 89 ]これらの聖者への敬意と認識として、このサンパルダは、サント・カラム・シンとサント・イシェル・シンにちなんで、「ホティ・マルダン・サンパルダ」と「ララ・サーヒブ・サンパルダ」とも呼ばれています。[ 101 ] [ 85 ]ハズール・サーヒブのジャテダールであるサント・クルワント・シンによれば、サント・イシェル・シンは偉大な​​ブラフマギアニの聖者であり、その生涯はシク教徒にとって模範的なものであり、死後50年経った今でも、彼の精神的な知恵とキルタンによって、多くの人々がグルマの道を歩み、グルシキを受け入れるよう鼓舞され続けている。[ 102 ]

セワパンティ

セワパンティの聖人、アムリットダリのマハント・グラブ・シン。

セワパンティ（セヴァパンティまたはアダンシャヒとも呼ばれる）は、シク教徒の伝統的なサンプラダである。 [ 103 ] [ 104 ]セワパンティはシンド・サガール・ドアブで普及していた。[ 105 ]セワパンティは、無私の奉仕を意味するセワと、この場合道を指すパンティ、パントという単語からなる合成語で、文字通り「広くなった道」を意味する。結果として、このフレーズは、無私の奉仕の道を選ぶ人々を説明するために使用することができる。[ 106 ]セワパンティは、ステークまたはティーカとして知られるシク教のテキストに関する多くの注釈を書き、ヒンドゥー教の思想学派、スーフィー神秘主義、[ 103 ] 、そしてイマーム・アル・ガザーリーなどの有名なイスラム作家を探求した多くの本を執筆し、多くの講演を行った。

セワパンティは、ダンマン（ディマン）カトリであり、グル・テグ・バハドゥルの個人的な弟子であるカンハヤ・ラルによって現れました。[ 107 ]彼は1648年に現在のパキスタンの町ソハダラで生まれました。以前はムガル帝国の将校で、グルの食卓で昼夜を問わず召使として働き、馬や彼と一緒にいるすべての人に水を運びました。彼はグルから数多くのシク教の精神的原理を学びました。パンジャブの北西境界の険しいアトック地区に、バイ・カンハイヤはダラムサラ（休憩所兼聖堂）を建設しました。[ 106 ]第10代グル、グル・ゴービンド・シングは、カナイヤとその信者の軍務を免除し、尊師グル・テグ・バハドゥルから割り当てられた、生きとし生けるものに奉仕するという義務を果たし続けるようにと伝えました。[ 106 ]後にアナンドプルでの戦いで、バイ・カナイヤは敵味方を問わず水を分け与えました。この行為に激怒したシク教徒の戦士たちは彼を反逆罪で告発し、グル・ゴービンド・シンの前に引き立てました。[ 107 ]グルがなぜ負傷した敵を助けているのか尋ねると、バイ・カナイヤは「すべての中にグルを見る」ので敵味方の区別がつかないと答えました。[ 107 ]グルは喜び、彼に祝福を与え、彼の後にはすべての人類に分け隔てなく奉仕するシク教の教団が現れるだろうと言いました。バイ・カナイヤが水を分け与えたムガル帝国の兵士の中には、ヌール・シャーがいました。彼はバイ・カナイヤの偉大な弟子となり、独自のダラムサラを築きました。最も著名な弟子には、セヴァ・ラムとババ・アダン・シャーがいました。そのため、セヴァパンティはしばしばアダン・シャーヒと呼ばれます。[ 108 ]

セヴァ・パンティは平和主義者であり、いかなる形態の暴力も行わない。[ 106 ]伝統的に、セヴァ・パンティはセハジダリと関連付けられており、その名はアダン・シャー、セヴァ・ラムに由来する。彼らは厳格な平和主義者であるため、カンデ・キ・パフル（聖餐）を放棄する。グル・ゴビンド・シングによってパフルを免除されたと信じる者もいる。彼らは独身で、食事を共にし、財産を共有する。肉、酒、大麻を避け、白い服を着る。M・A・マコーリフは彼らを、正直な労働によって生きる正統派で高潔な宗派と評した。

ウダシ派とセワパンティ派の間には、歴史的に強いつながりがあります。現在、セワパンティ派はほとんど存在しません。

アカリ/ニハン

メイン記事:ニハン

伝統的な衣装（バナまたはチョーラとして知られる）を身にまとい、武器を身に着けているアカリ・ニハン。

ニハングあるいはアカリ（「不死者」の意味）と呼ばれるシク教徒の武装戦士組織[ 109 ]は、インド亜大陸で創設された。[ 110 ]ニハングは、グル・ハルゴビンドの「アカル・セーナ」（文字通り「不死の軍隊」）に由来すると考えられているほか、ババ・ファテ・シングが着用していた服装からその名が付けられたともいわれる。[ 111 ]ニハングはシク教の初期の軍事史において君臨し、圧倒的な数の劣勢にも関わらず勝利を収めたことで名高い。ニハングはもともとシク教のカルサ軍の非正規ゲリラ部隊であったが、シク帝国の軍隊の一部を構成しており、戦場での勇敢さと勇気で歴史的に名高い。[ 110 ]現代のニハンには、ブッダ・ダル、タルナ・ダル、ビディ・チャンド・ダル、ラングレタ・ダルの4つの主要な派閥があります。 [ 110 ]ニハン・サンプラダは、総称してダル・カルサと呼ばれることもあります。

ブッダ・ダルは、これら4つのサブセクションの中で最大かつ最も影響力のあるものです。ニハング派の一部のグループは、少量の砕いた大麻をシャヒーディ・デグ（ਭੰਗ）と呼ばれる飲み物に混ぜて摂取します。これは瞑想を助けると言われています。[ 2 ]大麻を含まないシャヒーディ・デグはシャルダイと呼ばれます。これはナッツ、ハーブ、花、そして少量の大麻から構成されています。[ 112 ]ニハング派のシク教徒は、ジャトカ（瞑想）の実践でも知られています。[ 113 ]

ニハンはしばしば自らをクシャトリヤと見なし、カルサ全体がクシャトリヤであると考えている。ニハンは特に、高いターバン（ダスタール・ブンガ）とチャクラム（輪投げ）の多用で知られていた。 [ 110 ]彼らのターバンはしばしば先端が尖っており、ガジガと呼ばれる三叉槍（チャンド・トーラ）が取り付けられており、これは至近距離での刺突に使用できた。彼らはまた、ダサム聖典とサルブロー・グラント聖典をグル・グラント・サーヒブの延長として受け入れている。[ 114 ] [ 110 ]現在、ダル・カルサは史上最大規模となっている。

ジャニアーン・サンパルダ

ハルマンディル族のシク教徒の「パリカルマ」（郊外）の描写。左上隅のブンガ（教育機関）で学生が指導を受けている様子が見られます。

ギャニヤン（ギアニ）・サンパルダは、かつてシク教の教学機関（俗称ブンガ）として機能していた。[注 2 ] [ 115 ]厳密には教団ではないが、実質的には教団としての役割を果たしている。「ギャニアン・ブンガ」は、イギリス統治以前の少なくとも1世紀、アムリトサルに存在していた。多くの場合、上記のすべての教団に属する個人で構成されていた。ダムダミ・タクサルは、この教団との繋がりと血統（プラナリ）を主張している[ 115 ] [ 116 ]しかし、これは議論の余地がある。他の人々はそれを「サンパルダ・ビンドラ（ン）」と呼ぶ。

ダムダミ・タクサールは、グル・ゴービンド・シン直系のヴィディヤ（ギアニアン・サンパルダ経由）を主張する流派です。この流派は今日でも存在し、世界中の何千人もの人々にヴィディヤとサンティヤを教えています。1706年、ムクツァルの戦いの後、グル・ゴービンド・シンの軍隊はサボ・キ・タルワンディに駐屯しました。[ 117 ]ここはダムダマー、つまり休憩所（文字通り「呼吸する場所」 ）として機能し、現在はタクト・シュリ・ダムダマー・サーヒブの所在地となっています。この年、グル・ゴービンド・シンは著名な釈義学派（タクサル）を設立したと言われており、後にババ・ディープ・シンがこれを率いました。[ 117 ]グル・ゴービンド・シングはダムダマー・サーヒブに有名なアナンドプル学問所を再建しました。この新しい場所は18世紀、シク教徒にとって最高の学問の場と考えられていたからです。現代のダムダミ・タクサル（ジャタ・ビンドラン・メータ）はグル・ゴービンド・シングとの直接的な歴史的つながりを主張しており、[ 118 ]グル・ゴービンド・シングは彼らにシク教の聖典の分析（ヴィチャール/ヴィディヤ）と朗唱（サンティヤ）を教える責任を託しました。 [ 117 ]タクサール（文字通り「ミント」 ）という言葉は教育機関を指し、特定のサント（文字通り「精神的指導者」 または「聖者」 ）に所属する学生のコミュニティです。[ 118 ]

現在のダムダミ・タクサル（ジャタ・ビンドラン・メータ）の中心地は、アムリトサル県メータにあるグルドワラ・グルダルシャン・パルカーシュです。現在のタクサルの系譜を初代ジャテダール（将軍）であるババ・ディープ・シンにまで遡ることができるかどうかについては議論があります。[ 119 ]イギリス領インド統治時代にダムダミ・タクサルは潜伏していたため、公式記録や系譜を特定することは困難です。[ 119 ]

ダムダミ・タクサル（ジャタ・ビンドラン・メータ）は、20世紀に、ビンドラン・カラーンの2代目当主グルバチャン・シン・カルサ（1902–1969）によって再び有名になり、その名前が付けられた。[ 120 ]彼はシク教聖典の意味（ヴィディヤ）と発音（サンティヤ）を教えることに生涯を捧げた。 [ 120 ]彼は、自らの移動神学校を通して、多数のギアニー（伝統的なシク教の学者）を養成した。[ 120 ]彼が1969年に亡くなると、2人の候補者が後を継ぎ、ルディアナで本派を率いたギアニ・モハン・シン（1919–2020）と、アムリトサル県メータを率いたサント・カルタル・シン（1932–1977）が後を継いだ。[ 118 ]グルバチャン・シンはカルタル・シンを後継者に選んだが、彼の家族は年上のジャンニ・モハン・シンを後継者に選んだ。カルタル・シンはインディラ・ガンディーの非常事態宣言の行き過ぎを厳しく批判していたため、タクサルはインド政府との対立の歴史もある。[ 121 ]ジャルネイル・シン・ビンドランワーレはダムダミ・タクサル（ジャタ・ビンドラン・メータ）の最後のジャテダール（会長）であった。ジャルネイル・シン・ビンドランワーレは、このシク教団を率いた著名な宗教学者であり、インド政府と対立した著名な闘士でもあった。[ 122 ]

後期シク教派（1708年以降）

タット・カルサ

シルシラ・イ・ジョギヤン写本のフォリオから「ゴヴィンダサキ」の絵画、1800年頃

タット・カルサ[ 123 ] ( Gurmukhi : ਤੱਤ ਖਾਲਸਾ、翻字。t ata khālasā ) は、ローマ字で Tatt Khalsa とも表記され、18 世紀にはアカル・プルキアとして知られていた[ 124 ]は、アカル・プルキアの死後に生じたシーク教の一派であった。 1708年、グル・ゴビンド・シンは未亡人のマタ・スンダリに率いられ、バンダ・シン・バハードゥルとその追随者の宗教革新に反対した。シーク教の正統派・正統派とみなされる[ 123 ] 。 [ 125 ] 「正統なシク教徒」とは、カルサ教団に入信した者（アムリタリ）、髪を切らない者（ケシュダリ）、徐々に信仰を改める者（セハジダリ）、さらには脱会者や背教者（パティット）のことである。[ 126 ]

バンダイ・カルサ

バンダ・シン・バハドゥール（右着席）と息子のランジット・シン（ソディ）（左着席）を描いた壁画。右側の従者はハエ払いを振っている。

バンダイ族は、バンダ・シン・バハドゥルがグル・ゴービンド・シンの精神的後継者であり、したがって11代目の人間のグルであると信じていた人々でした。[ 127 ]この信念のために、彼らの信仰を異端と見なしたマタ・スンダリ（グル・ゴービンド・シンの未亡人）が率いる正統派シク教徒との間に距離が生じました。 [ 127 ]彼らは1721年にタット・カルサ派によって主流シク教から破門されました。今日ではほんの数人しか存在しません。[ 128 ]バンダイ族は、カルサの服装規定の色を青から赤に変え、挨拶とジャイカラ（戦いの叫び）：「ファテ・ダルシャン」（「勝利の証人となる」の意）を使用したことで知られており、また熱心な菜食主義者でもありました。[ 129 ] [ 130 ]ファテ・ダルシャンの戦いの叫びと挨拶は、後に正統派カルサの反対によりバンダ自身によって使用が中止されましたが、彼はグルからシク教徒に授けられた伝統的なシク教の挨拶とジャイカラに取って代わるつもりはありませんでした。[ 131 ]

グラブ・ライヤス

グラブ・ライヤ家（グラブ・ラヒ家としても知られる）は、ディップ・チャンドの息子、スラジ・マールの孫、グル・ハルゴビンドの曾孫であるグラブ・ライの信奉者であった。[ 35 ] [ 132 ]グラブ・ライは、存命中にグル・ゴービンド・シング本人によってカルサの洗礼を受けた。[ 133 ] 1705年、アナンドプル包囲の余波の中で、グル・ゴービンド・シングはグラブ・ライと彼の兄弟であるシャム・シンをナハン州に派遣し、統治者（グルの同盟者であった）に紹介状を手渡させた。[ 134 ]ナハンの王はグラブ・ライと彼の兄弟に村を与えた。[ 134 ]その後、彼らはアナンドプルに戻り、ビラスプール州の王からその地域を購入して拠点を構えた。[ 134 ]当初、グラブ・ライはシク教の聖地としてこの街を再興したが、最終的にグラブ・ライはシク教のグルの地位を奪おうとした。[ 132 ] [ 134 ]彼は、グル・ゴビンド・シングがアナンドプルで座っていたのと同じ場所に座り、シク教のグルを真似しようとし、そうしながらシク教徒の会衆から贈り物を受け取った。[ 134 ]シク教の聖地の世話をするためにアナンドプルに残るように指示されたグルバクシュ・ウダシというウダシは、これらの行為に対してグラブ・ライを厳しく叱責し、彼に子孫が残らないように呪ったと言われている。[ 134 ]グラブ・ライは、独自の儀式で自分をグルに立てた。[ 135 ]グラブ・ライは、すでに主流のシク教ではグル・ゴビンド・シングのカンデ・ディ・パフルの革新に取って代わられていたチャラン・パフルの儀式で、彼の宗派に新たな入信者を洗礼し続けた。[ 135 ]グラブ・ライは、弟のシヤム・シンと陰謀を企てた。[ 134 ]グラブ・ライには4人の息子がいたが、誰も彼より長生きしなかった。[ 134 ]グラブ・ライは悲しみのあまり亡くなったと言われている。[ 134 ]グラブ・ライの死後、未亡人となった彼の妻が宗派の指導者となった。[ 134 ]彼女の後をシャム・シン（グラブ・ライの弟）の息子、スルジャン・シンが引き継いだ。[ 134 ]この宗派は長くは続かず、18世紀に消滅した。[ 133 ]スルジャン・シンは1815年に亡くなった。[ 134 ]

ナムダリス

ナムダリ シーク教またはクーカ シーク教の絵、カプール シン作、アムリトサル、1860 ～ 65 年頃

ナムダリ（ナムダリ・シク教徒、クカ・シク教徒とも呼ばれる）は、シク教のグルの系譜はサットグル・ゴービンド・シンで終わらなかったと信じている。サットグルはナンデッドで亡くならず、「アジャパル・シン」という偽名で隠遁生活を送っていたと彼らは主張している。 [ 136 ]そのため、彼らはサットグル・ナーナク・デヴから現代に至るまで、シク教のグルの継承が何世紀にもわたって続いていると信じている。彼らは自分たちの精神的指導者を「サットグル」と呼び、サットグル・ゴービンド・シンがサットグル・バラク・シンを11代目のグルに指名したと信じている。[ 137 ] [ 138 ]彼らは、神の名（またはナム、宗派のメンバーがナムダリと呼ばれる理由）を唱えること以外の宗教儀式を信じていない。[ 139 ]彼らは偶像、墓、墳墓、神、女神の崇拝を拒否します。[ 140 ]ナムダリ派は、カルサ派のアイデンティティとグル・グラント・サーヒブの権威を強調したため、より大きな社会的影響力を持っていました。[ 141 ]彼らは礼拝所をダラムサラと呼びます。[ 142 ]

彼らの12代目のグルはサットグル・ラム・シンであり、彼は宗派の中心地をスリ・バーニ・サーヒブ（ルディアナ）に移しました。彼自身はタルカン、あるいはラムガリア派に属していましたが、彼の田舎の宗派は主にラムガリア派と貧しいジャート・シーク教徒で構成されていました。[ 143 ]彼らは厳格な菜食主義者であり、牛の屠殺に強く反対しており、1871年から1872年にかけて牛を殺した肉屋に報復しました。[ 144 ] [ 145 ]彼らの指導者サットグル・ラム・シンはイギリスに逮捕され、ミャンマーのラングーンに追放されました。 1871年、ルディアナとアムリトサルでは数十人のナムダリ族がイギリス軍に逮捕され処刑された。また、1872年にはマラーコトラで66人のナムダリ族のシク教徒が裁判なしで処刑され、12歳の少年1人が剣で切り殺され、残りの65人は大砲で処刑された。[ 144 ]植民地政府はナムダリ族を「犯罪部族」と呼び、1904年には「クカ族がイギリス政府に忠実な臣民となることは不可能である…」と発言した。[ 146 ]

シク教徒はグル・グラント・サーヒブとダサム・グラントを同等に重要視しており、チャンディ・ディ・ヴァルからの楽曲は日々のニトネム（祈り）の一部となっている。ヒンズー教徒同様、結婚式では火の周りを巡礼する（ハヴァン）が、賛美歌はアディ・グラントからのものであるという点で異なる。[ 144 ] [ 145 ]ギアニ・ジャン・シングは、サットグル・ラム・シングがアナンド・カラージと呼ばれるシク教徒の間で結婚の慣習を始めた最初の人物であると主張している。アナンド・カラージには、アナンド・サーヒブの朗唱で終わる4つのラーヴァンの朗唱が含まれる。[ 147 ]ナムダリ族は手織りの白いターバンを頭に巻く（シッディ・パグリ）。[ 136 ] [ 145 ]彼らは、祈りの歌を捧げる際に恍惚とした宗教的実践を示すことから、「叫ぶ者、叫ぶ者」を意味する「クカ」と呼ばれています。また、彼らはマーラ（数珠）を用いて瞑想も行います。[ 145 ]いくつかの文献では、彼らはジャギアシ（Jagiasi）またはアビアシ（Abhiasi）と呼ばれています。[ 144 ]

ハルジンダー・シン・ディルギールは、ラム・シンがグルであると主張したことはなく、グル・グラント・サーヒブがグルであると信じていたと主張している。[ 148 ]しかし、ナムダリ文献には、1872年のマレルコトラ虐殺後の植民地迫害の厳しい時代に、サットグル・ラム・シンが反植民地運動を維持するために弟のサットグル・ハリ・シンにグルの地位を授けたことが記されている。[ 149 ] 1904年のパンジャブ地方地名辞典（ルディアナ県およびマラーコトラ州）では、ナムダリ・シク教徒の状況について「社会と決別し、敵に常に拘束される覚悟がない限り、いかなる人間も自分が宗派に属していることを認めることは期待できない」と述べている。[ 146 ]こうした困難にもかかわらず、ナムダリ・シク教徒は、サットグル・ハリ・シンの指導の下、はるかに困難な状況ではあったものの、宗教的慣習と独立のための闘争を維持し続けた。[ 149 ]彼らの後の精神的指導者であるサットグル・パルタップ・シンとサットグル・ジャグジット・シンは、1947年のインド・パキスタン分割後の難民の社会復帰に貢献した。異なるシク教派を一つの土台にまとめるため、サットグル・パルタップ・シンは1934年にスリ・バーニ・サーヒブで「グル・ナナク・サルヴ・サンプラダヤ」を開催した。[ 150 ]サットグル・ジャグジット・シンは、グルバニ・キルタンという伝統的なシク教の宗教音楽スタイルの保存に尽力した。[ 151 ]現在、この宗派はサットグル・ウダイ・シンによって率いられており、彼は平和と友愛のために宗教間の調和に向けて努力を続けている。[ 152 ]

ナムダーリのディアスポラの多くはタイに居住している。[ 148 ]タトラは、サットグル・ジャグジット・シンのような影響力のある人物が「海外のシク教徒コミュニティにおける社会的・宗教的判断基準をパンジャブ社会に大幅に近づけた」と述べている。[ 153 ]彼は、海外に住む家族の中には、精神的指導者であるサットグル・ジャグジット・シンが結婚式を執り行うために訪問してくるのを、時には1年以上も待つこともあったと述べている。[ 153 ]

ニランカリ

19世紀頃、1851年にシク教のニランカーリ派の創始者ババ・ディヤル・シンを描いたと思われる細密画。

ニランカリ運動は、ランジート・シングの治世後期、19世紀半ば頃、パンジャブ北西部でシク教の改革運動としてババ・ディヤル・ダス（1783-1855）によって創設された[ 154 ] 。ニランカリとは「形のない」という意味で、神はいかなる形でも表すことができず、真のシク教の信仰はナム・シマラン（真我）に基づくという彼らの信念を反映している。[ 155 ] [ 156 ]最も初期のシク教改革運動の中で、[ 157 ] [ 154 ]ニランカリは、シク教のパント（教祖）に忍び込んだ偶像崇拝、生きたグルへの服従、そしてバラモン教の儀式の影響の増大を非難した。[ 158 ]カルサの秘儀参入者ではなかったが、彼はシク教徒たちに形のない神（ニランカール）への焦点に戻るよう促し、自らをニランカリと称した。[ 158 ]シク帝国のマハラジャ・ランジート・シンは彼の教えを高く評価したと言われている。[ 157 ]

ニランカリは、シク教におけるあらゆる儀式主義に反対し、創始者グル・ナーナクの教えへの回帰の必要性を強調した。彼らは、シク教寺院の運営方法やシク教の儀式の実施方法に大きな改革を要求した最初の宗派である。また、正統派シク教徒がグルを10人に限定し、聖典を生きたグルとみなす点にも異議を唱えた。ニランカリは、聖典を解釈しシク教徒を導く人間のグルの存在は不可欠だと信じている。[ 136 ] [ 155 ]ニランカリは外見上は他のシク教徒と区別がつかず、ケスダリ（「髪を整える」）派とサハジダリ（「ゆっくりと受け入れる」）派の両方の信者がいる。主流派のシク教徒の結婚を受け入れたことで、正統派シク教徒との大きな隔たりは解消され、ババ・ディヤルから続くグルの系譜を認める点だけが、ニランカリと正統派シク教徒の主な違いとなった。[ 53 ]

ニランカリには2つのグループがあり、ババ・ディアル・シンによって設立されたアスリ・ニランカリス（「本物のニランカリス」を意味する）と、元のニランカリ運動の後者の異端的な分派グループであるナカリ・ニランカリス（「偽ニランカリス」を意味する）である。[ 156 ] [ 159 ]

サント・ニランカリ派は1940年代にニランカリ派から分裂した小集団であり、正統派シク教徒とニランカリ派の双方から反対されている。[ 53 ]彼らは聖典は開かれたものだと信じており、指導者の著作をグル・グラント・サーヒブに加えた。これにより、サント・ニランカリ派は1950年代から衝突していた正統派シク教徒との対立が激化し、グルバチャン・シンの宗教的行動によって緊張が高まり、1978年のシク教徒とニランカリ派の衝突をはじめとする一連の事件に至った。[ 160 ] [ 161 ] [ 162 ] [ 163 ] 1970年代後半、ジャルネイル・シン・ビンドランワレは彼らの慣行を繰り返し非難した。 1980年、サント・ニランカリ派の指導者グルバチャン・シンが暗殺された。[ 161 ] [ 164 ]

ニールダリ

ニールダリ派はハルナム・シン（1877-1980）によって創設され、アムリトサルとパタンコートを結ぶ道路沿いにあるナウシェーラ・マジャ・シンに本部を置いている。[注 3 ] [ 165 ]彼らは、 主流のシク教のグルの後を継ぐ生きたグル（デフダリとして知られる）の概念を信じている。[ 166 ]彼らは、主流のシク教のマリアダには従わない。[ 148 ]ニールダリ派の名前は、男女ともに着用される服装規定にちなんで付けられており、ニーラ・バナと呼ばれる青と白の色の衣服の着用が義務付けられている。ニーラ・バナは、白いクルタ・パジャマ、チャクタと呼ばれる青いスカーフ（白いターバンの代わり）、カマルカッサと呼ばれる青いウエストバンドから構成されている。[ 165 ] : 257 さらに、この宗派の信者は、サイラと呼ばれる小さな棒、ガドヴァと呼ばれる鉄の容器、そしてロザリオを所持しています。[ 165 ] : 275 正統派ニールダリ・シク教徒は、カダワンと呼ばれる木製の履物を履いています。[ 165 ] : 257

ニールダリのマリアダ（行動規範）の題名は「アトゥ・ラヒト・マリアダ・グル・ジ・キ」である。[ 165 ] : 266 このマリアダは、ニールダリ族がナムダリのグル・ラム・シンの地位を自らのハルナム・シンに置き換えたことを指し示しているようだ。[ 165 ] : 266 ニールダリのマリアダには、朝早く起きる、カマルカサを外す、排尿または排便をする、歯を磨く、入浴する、バナ（衣服）を着替えるなど、ナムダリの行動規範との類似点が多く見られる。[ 165 ] : 266 彼らは白いタオルかスカーフを使って体を拭く。[ 165 ] : 266 彼らのニトネムは主流のシク教のニトネムと多くの共通点がありますが、アサ・ディ・ヴァル、アカル・ウスタット、チャンディ・ディ・ヴァル、ウガルダンティ、バラ・マハ・マジ・マハラ・パンジヴァン、バラ・マハ・トゥカリなどのバニを、毎日唱える追加のバニとして唱えることも推奨されています。[ 165 ] : 266 さらに、ニールダリは、一日中、ワ（素晴らしい神を称える）という言葉を呟くように求められています。 [ 165 ] : 266 ニールダリのマリアダは、キルパン、カラ、ダスターを廃止しており、これが主流のシク教のマリアダやナムダリのマリアダの両方とは大きく異なります。[ 165 ] : 267

サナタニ

サナタン・シーク教徒は、ハルジョット・オベロイによって造られた用語および表現であり、[ 167 ] 1873年のシン・サバー運動中に伝統主義派閥を形成したシーク教徒を指す。 [ 168 ]彼らは、ヒンズー教から引き出された幅広い信念を受け入れるダルマの解釈を求めた。[ 168 ]アムリトサル・シン・サバーは、ケム・シン・ベディ、アヴタール・シン・ヴァヒリアらによって率いられた。サナタン・シーク教徒は、ヴェーダ、プラーナ、イティハーサの教えへの信仰などの信念や実践を受け入れている。[ 168 ] [ 169 ] [ 170 ]彼らはまた、シーク教のグルの偶像や画像、およびグルドワラ内の他のアイコンの使用に対しても寛容であった。サナタン・シーク教徒は、聖典を唯一のグルとして扱うのではなく、グルを求めるシーク教徒を導くために生きたグルを受け入れるよう運動した。[ 169 ] [ 171 ]派閥間の対立の中で、支配的なタット・カルサ（「真のカルサ」）の影響は、 [ 172 ]シーク教徒の大衆の支持により、サナタン・シーク教徒の衰退を招いた。[ 168 ] [ 169 ] [ 173 ]今日では、それはシーク教の周縁化された解釈となっている。

ナナクサリ

シク教のナナクサリ派の創始者ナンド・シン（右端、手前）が信者たちと瞑想している写真

ナナクサリ（またはナナクサル）宗派と運動は、19世紀後半にラーワルピンディーでナンド・シンによって創設されました。 [ 174 ] [ 175 ] [ 176 ]この宗派の信者のほとんどは、ラムガルヒアのシク教徒コミュニティから来ています。[ 175 ]創設者は、深い瞑想中にグル・グラント・サーヒブからグル・ナナクが現れるビジョンを見たと主張しています。 [ 177 ]彼らは、シク教の聖典を文字通り解釈する保守的なグループとして説明されています。[ 178 ]この運動は半正統派として分類されていますが、完全に異端ではありません。[ 159 ]この宗派は、サント（聖者）の精神的一族によって率いられており、パンジャブの田舎で有名です。[ 179 ]この宗派の信者は厳格な菜食主義者であり、シク教のグルが動物を狩ったという歴史的逸話を否定し、再解釈している。[ 180 ]ナンド・シンの後、宗派は彼の弟子であるイシャル・シンによって率いられた。[ 177 ]

アカンド・キルタニ・ジャタ

信者たちとキルタンを披露するアクハンド・キルタニ・ジャタの創始者バイ・ランディル・シンの画像

アカンド・キルタニ宗派は、正式にはアカンド・キルタニ・ジャタ（AKJ）として知られ、ランディール・シンによって創設された宗派であり、19世紀後半に反植民地運動として始まった。[ 181 ]創設者のランディール・シンはジャートであったが、宗派の指導部は主にカトリカーストから構成されている。[ 182 ]彼らは独自のレハット（行動規範）を維持しているため、シク教の半正統派宗派と見なされている。 [ 159 ]彼らの五つのKの解釈は主流派のシク教徒とは異なり、ほとんどのシク教徒がケシュと呼ぶものは、実際の剃っていない髪ではなくケスキ（頭飾り）を指していると信じており、五つのKは身体の部分を指すことはできないと考えている。[ 183 ]彼らはグルバニ（シク教の賛美歌）の朗唱を重視し、アカンド・パスとサハジ・パス（シク教の聖典のノンストップ朗唱）を演奏し、独自のキルタン（シク教の宗教音楽）の演奏法で有名である。[ 184 ]彼らのキルタンの方法は他のシク教のグループとは異なり、反復、呼吸法、熱意を重視し、ラインスバイの徹夜キルタンセッションでは、伝統的なシク教の楽器ではなく、比較的新しい楽器であるタブラやヴァージャ（ハーモニウム）を使用する。 [ 185 ]このグループは、1978年のシク教徒とニランカリ教徒の衝突で重要な役割を果たした。この衝突では、アカンド・キルタニから分離したババール・カルサが活動した。 [ 186 ]

3HO

1970年の3HO夏至集会でヨギ・バジャンと初期の生徒たちが一緒に詠唱している。

3HO （ヘルシー・ハッピー・ホーリー・オーガニゼーションの略称）は、1971年にハルバジャン・シン（通称ヨギ・バジャン）によって設立された西洋の団体です。この団体は、男女ともにターバンを着用し、カルサという姓を名乗り、全身白の服装を義務付けています。彼らは自らを「シク・ダルマ運動」や「カルサ・ダルマ運動」と称し、シク教の主流派信者からはゴーラ（「白人」を意味するが、すべての白人シク教徒が3HOを信奉しているわけではない）シク教徒やバジャン主義者[ 187 ]と呼ばれることが多い。3HOという名称は、ヘルシー・ハッピー・ホーリー・オーガニゼーションの略称です。このシク教の宗派は瞑想とヨガを重視しています。この宗派は、ヨギティーなど、数々の国際的なビジネスブランドを立ち上げ、成長させてきました。3HOと正統派カルサとの関係は、かなり複雑です。 3HO宗派には厳格なラヒト（行動規範）がある。[ 9 ] [ 11 ]この宗派のもう一つの特徴は、洗礼を受けたシク教徒の女性にパンジ・ピャレ（ユダヤ教の信徒集団）の結成を認めていることである。[ 188 ] 1990年代初頭には、この宗派の信徒数は約5,000人であった。[ 189 ]

カラ・アフガナ

カラ・アフガナ地方の住人グルバクシュ・シンとその信奉者を指す用語。 [注 4 ] [ 190 ]この集団はシク教の長年の信仰や慣習の多くに異議を唱え、その結果シク教徒の伝統主義者や保守派との敵対関係を作った。[ 190 ]彼らはグル・グラント・サーヒブの純粋主義者であると主張し、現代シク教の多くの側面を「バラモン的」革新であるとして拒絶した。[ 190 ]彼らはダサム・グラントに断固として反対している。[ 191 ]創設者は2003年にアカル・タクットによって破門された。[ 190 ]

分裂した伝統

この節では、もはやシク教を自認していない、分裂した伝統、あるいはかつてのシク教の宗派について扱う。現代インドの二つの宗教、ラヴィダシアとバニアラ・デラは、シク教の宗派として始まったが、もはやシク教の一部であるとは認識していない。どちらの場合も、シク教からの分離は、グル・グラント・サーヒブに代わる新たな聖典の採用によって特徴づけられた。

グラブダシア

グラブダシア派の創始者グラブダスの両脇に付き添いや信者を配した、ニンバテのグラブダスの描写。1881年にラホールのアブドゥル・ハク社から出版された著書『グラブ・チャマン』の表紙より。

グラブダシア宗派（またはデラ）は、19世紀にグラブ・ダス（出生名はグラブ・シン[ 192 ]）によって創設されました。グラブ・ダスは1809年、タルン・タラン県ラタウル村のハミラという父親の元にジャート・シク教徒の家庭に生まれました。[ 193 ] [ 134 ] [ 194 ] [注 5 ]彼は、マハラジャ・シェール・シンの時代にシク教のカールサ軍で騎兵として勤務しました。[ 134 ]グラブ・ダスは、ニルマラスからヴェーダーンタの知識を学びました。 [ 133 ]シク教帝国が廃止されたとき、彼はウダシの聖者プリタム・ダスの弟子になりました。[ 134 ]彼の出版した作品には、ウプデス・ビラスとポティ・グラブ・チャマン・ディがあり、これらの作品は宗派の独自のイデオロギーと実践を示しています。[ 134 ]この宗派は快楽主義的なライフスタイルを推進し、儀式主義を否定した。[ 195 ]彼らは巡礼や宗教儀式、聖人崇拝を信じなかった。[ 133 ]人類と神は本質が同じで、人類は最終的に神に吸収されると信じた。[ 134 ]彼らは快楽と官能的な満足だけを目指す価値があると信じていた。 [ 134 ]この宗派の信者は高価な衣服を身に着け、あらゆる方法で抑制のない放縦な生活を送っていた。[ 134 ]彼らは嘘を嫌った。[ 134 ]多くが白い服を着て、ウダシのような服を着た者もいれば、ニルマラのような服を着た者もおり、きれいに髭を剃っている者もいた。[ 134 ]元イスラム教徒でパンジャブ語の最初の女性詩人であるピロ・プレマンは、この宗派と関係がありました。[ 196 ] [ 197 ]この宗派は非正統的で、信仰に関してはバクティ運動とスーフィズムの影響を受けており、当時の社会で起こっていたカーストの分裂と差別を批判していました。[ 198 ]その信者のほとんどは、ダリットのコミュニティ。この宗派はラホール近郊のチャティアンワラに本部を置き、シク帝国時代のマハラジャ・ランジット・シンの治世中に設立されました。[ 199 ]別の資料では、分割前の本部はカスール近郊のチャッテ村であるとしています。[ 134 ]当時、北インドのパント運動とサント・マット運動の一部でした。 [ 199 ]グル・グラブ・ダスは1873年に亡くなり、ピロ・プレマンが聖者の地位を継承しました。[ 199 ] [ 200 ]ギアニ・ディット・シンは若い頃に説教師としてこの宗派と関わりがあり、主流のシク教に取り入れられる前はサント・ディッタ・ラムとして知られていました。[ 201 ] [ 133 ]ジャワーヒル・シン・カプールも若い頃にこの宗派と関係がありました。[ 133 ]この宗派は信者数が多くなかったが、性的に表現的で自由な行為が主流の社会規範に反していたためパティアラ州が彼らの入国を禁止したことで信者数は減少した。[ 134 ] 1891年の国勢調査ではグラブダシアの数は763人であった。[ 134 ]この宗派は19世紀後半に最も普及していたが、現在は絶滅している可能性が高い。[ 133 ]

ラダ・ソアミ

現代のサント・マットの伝統であるラダソアミ運動の一部は、グル・ゴビンド・シン、ひいてはシク教のグルの系譜をハトラスのトゥルシ・サーヒブと結び付け、グル・ゴビンド・シンがラトナガル・ラオという人物に指導権を譲り、ラトナガル・ラオがさらにその指導者の地位をハトラスのトゥルシ・サーヒブに譲ったと主張している。[ 202 ]しかし、ラトナガル・ラオが実在したという証拠はなく、この主張はキルパル・シンによって初めて持ち出されたものであり、おそらくラダソアミ運動をシク教の系譜や教えに結び付けようとする試みであったと思われる。[ 202 ]

ラーダー・ソーミ運動（ハズール・サーヘブ・ライ・バハドゥル・サーレグ・ラム）の第二代指導者、フズール・マハラジとしても知られるサリグ・ラムの壁画。この壁画は、インド、ウッタラーカンド州デラドゥンにあるグル・ラム・ライ・ダルバール・サーヒブ複合施設内にあります。

ラダソーミの意味は「魂の主」である。この運動は、グル・ナーナクとハトラスのトゥルシ・サーヒブの信奉者であるシヴ・ダヤル・シング（ソーミジとしても知られる）によって1861年に始められた。ラダソーミはシク教の分派のようなもので、シク教とつながりがあり、その創始者の教えは、シク教の創始者であるグル・ナーナクとその後継者たちの教えに部分的に基づいている。彼らは自らを別の宗教だと考えている。多くが礼拝中にアディ・グラントの詩を朗唱するが、正統派シク教組織とは何らつながりがないため、自らをシク教の分派と呼ぶ者はほとんどいない。また、ほとんどのシク教徒はラダソーミの思想を自分たちの思想とは別のものだと考えている。[ 203 ]しかし、彼らには現代のグルがおり、カルサ派の服装規定に従わないという点で もシク教徒とは異なる。

ラダショアミは、どこからでも聖者や生きたグルを受け入れる宗教団体です。[ 203 ] [ 204 ]創設者によると、「偶像崇拝、巡礼、偶像崇拝」は「時間の無駄」、「儀式や宗教儀礼は思い上がり」であり、「リシ、ヨギ、バラモン、サニヤシン」といった伝統的な宗教技術者はすべて「失敗」しており、その指導者たちはカルマを信じている一方で、ヒンドゥー教の他の主要な信仰を強く拒絶し、組織に疑念を抱いていました。そのため、19世紀の指導者は、ヒンドゥー教や「他のいかなる宗教」からも独立した基盤を主張し、「宗教」という言葉を一切使わず、「全く宗教ではない」が「世界のすべての聖者の教え」の融合であると説明する指導者もいました。多くのダリットが参加しており、また海外に移住した他の民族グループのメンバーも多く参加しており、サットサンは英語で行われています。[ 203 ]

シク教のグルの著作と同様に、シヴァ・ダヤルは神聖なるものを「サットナム」という称号で表現しました。 [ 205 ]ラダソアミは聖域に他の聖典を安置しません。代わりに、グルはサットサングを行う際に聖域に座り、アディ・グラントや現存するグルから様々な聖人の教えの解説を聞き、共に賛美歌を歌います。[ 204 ]ラダソアミは一部のシク教徒と同様に厳格な菜食主義者です。彼らは無料の医療サービスや困窮者への支援など、慈善活動に積極的に取り組んでいます。[ 204 ]

ラヴィダシア

靴職人として働くバガト・ラヴィダス。バクティ聖者を描いたシリーズの一つ。パハリ地方グラー出身のマナクとナインシュクに次ぐ第一世代の師匠。1800年頃～1810年頃

ラヴィダシ・パントはかつてシク教の一部であった。2009年、この宗派はシク教から離脱し、独立した宗教として認められた。[ 206 ]この宗派は、サットグル（至高の導師）として崇敬される14世紀のインドのグル、ラヴィダスの教えに基づいている。[ 206 ]この運動はダリット（かつては社会的に疎外されていた人々）を惹きつけ、彼らは政府のシク教徒による社会的差別と暴力の被害者であると感じていた。[ 207 ] [ 208 ] [ 209 ]

歴史的に、ラヴィダシアはインド亜大陸の様々な信仰を代表しており、ラヴィダシアの信者の中には自らをラヴィダシア・シク教徒とみなす者もいたが、最初に形成されたのは20世紀初頭の植民地時代のイギリス領インドであった。[ 206 ]ラヴィダシア・コミュニティは1947年以降、より結束力を高め、ディアスポラで成功したラヴィダシア・コミュニティが設立された。[ 210 ]

ロンキ・ラムによれば、ラヴィダシア派はラヴィダス・デラの現代に生きる聖者をグルとして受け入れているが、シク教徒はそうではない。[ 209 ] 2009年、ウィーンのラヴィダシア寺院で、数人のシク教徒がデラ・サッチ・カンド（デラ・バラン）の指導者、その副指導者、そして信奉者を襲撃した。 [ 207 ]この暗殺未遂事件で多数が負傷し、副指導者のラマナンド・ダスが死亡した。これがきっかけでラヴィダシ・シク教徒はシク教を離れ、シク教から完全に分離した独立した宗教となった。[ 209 ] [ 211 ]

デラ・バランがシク教から離脱する前は、シク教のグル・グラント・サーヒブをデラ・バランで崇拝し、朗誦していた。[ 212 ]しかし、主流のシク教から分離した後、デラ・バランはラヴィダスの教えだけに基づいた独自の聖典『アムリトバニ・グル・ラヴィダス・ジ』を編纂し、これらのデラ・バラン・ラヴィダシア寺院では現在、グル・グラント・サーヒブの代わりにこの本を使用している。[ 212 ] [ 208 ] [ 213 ]

バニアラ・デラ

1980年代にグル・ゴビンド・シンの化身を自称するピアラ・シン・バニアラによって設立された分派。ルプナガル県ダミアナ村を拠点としている。信者の多くは、マザビ・シク教徒として知られるダリット出身である。2001年、このグループによって「バヴサガール・サムンダール・アムリット・ヴァニ・グラント」 （通称「バヴサガール・グラント」）という聖典が出版されたが、後にシク教徒の宗教感情を傷つけるとしてパンジャブ州政府によって禁止された。 [ 214 ] [ 215 ] [ 216 ] [ 217 ]

参照

注記

  1. ^ Javahar Singh の名は「Jawahar」と綴られることもある。
  2. ^サト・キ・ガリのダムダミ・タクサルおよびアムリツァリ・タクサルと同一視され、互換的に使用されることもある。
  3. ^ニールダリ派は「ニールダリ・サント・カルサ」および「デラ・サント・マハラジ・ハーナム・シン」として知られる。ハーナム・シンは「サント・バイジナス・ウェール」として広く知られています。
  4. ^改革派スコラ哲学を代表する、より広い意味での「宣教」神学としばしば分類される。
  5. ^宗派名は「グラブダシ」とも呼ばれる。

参考文献

  1. ^ Hardip Singh Syan (2014). Pashaura SinghとLouis E. Fenech (編). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. pp.  170– 180. ISBN 978-0-19-969930-8。
  2. ^ a b cオピンダジット・カウル・タカール (2014). パシャウラ・シン、ルイス・E・フェネチ (編).オックスフォード・ハンドブック・オブ・シク教研究. オックスフォード大学出版局. pp.  350– 359. ISBN 978-0-19-969930-8。
  3. ^ハルジョット・オベロイ (1994). 『宗教的境界の構築：シク教の伝統における文化、アイデンティティ、多様性』シカゴ大学出版局. pp.  24– 25. ISBN 978-0-226-61592-9。
  4. ^ Rohani, M., & AliMardi, MM (2012). Sikh Sects. Journal of Seven Heavens , 14 (54), 27-48. URL: https://haftasman.urd.ac.ir/article_66832.html?lang=en .シク教は3つの主要な宗派から成り、重要度の高い順に、カルサー、ナムダリ、ニランカーリです。グル、つまり精神的指導者の性質について、それぞれ異なる立場を取っています。シク教徒の大多数が信仰するカルサー派は、3つのグループから成り、それぞれの服装、生活様式、そして宗教的信条によって区別されます。これらの3つのグループは、ニハン（アカーリ）、ニルマラ、セワパンティと呼ばれています。さらに、いくつかの聖典には、グル・ナーナクの長男であるシュリ・チャンドによって設立されたウダーシと呼ばれるシク教の宗派について言及されています。信仰や宗教儀式を考慮すると、この宗派は十グルの系譜を認めておらず、一神教でもありません。しかしながら、ウダーシはグル・ナーナクの信奉者を自認し、シク教の発展において重要な役割を果たしてきたため、シク教の歴史においては、この論文ではシク教の宗派の一つとして扱われるだろう。」
  5. ^ a bルイス・E・フェネク、WH・マクロード（2014年）。『シク教歴史辞典』ロウマン＆リトルフィールド出版社。260  ～ 261頁。ISBN 978-1-4422-3601-1。
  6. ^ルイス・E・フェネク、WH・マクロード（2014年）。『シク教歴史辞典』ロウマン＆リトルフィールド、pp. 151, 273。ISBN 978-1-4422-3601-1。
  7. ^パシャウラ・シン、ルイス・E・フェネク（2014年）『オックスフォード・ハンドブック・オブ・シク教研究』オックスフォード大学出版局、pp.  28– 29, 73– 76. ISBN 978-0-19-969930-8。
  8. ^アルヴィンド・パル・シン・マンダイル（2013年）『シク教：迷える人々のためのガイド』ブルームズバーグ・アカデミック、pp.  85– 86、ISBN 978-1-4411-0231-7。
  9. ^ a b “シーク教 - カルサ、ウダシ、ニルマラ | ブリタニカ” . www.britannica.com。 2025-07-22 。2025 年 9 月 1 日に取得。
  10. ^『インドの文化』、キャスリーン・カイパー、ローゼン出版グループ、141ページ。
  11. ^ a b cカルシ、セワ・シン（2005年）『シク教 世界の宗教』フィラデルフィア：チェルシー・ハウス・パブリッシャーズ、  pp.9-14、ISBN 0-7910-8098-6。
  12. ^ Verne Dusenbery (2014). Pashaura Singh, Louis E. Fenech (ed.). The Oxford Handbook of Sikh Studies . Oxford University Press. pp.  560– 570. ISBN 978-0-19-969930-8。
  13. ^ムーニー、ニコラ (2012). 「シーク教徒の中でウェーバーを読む：3HO/シーク教のダルマにおける禁欲主義と資本主義」.シーク教形成. 8 (3). テイラー＆フランシス: 417–436 . doi : 10.1080/17448727.2012.745305 . ISSN 1744-8727 . S2CID 145775040 .  
  14. ^ a bニランカリ、マーン・シン (2008)。シーク教: 視点。ユニスターブックス。 p. 157.ISBN​ 9788171426218。
  15. ^ a b cシアン、ハーディップ・シン（2014年）「13：宗派的著作」シン、パシャウラ、フェネク、ルイス・E（編）『オックスフォード・ハンドブック・オブ・シク教研究』オックスフォード大学出版局、pp.  170– 180。ISBN 978-0-19-969930-8。
  16. ^バルワント・シン・ディロン博士、グル・ナナク・デヴ大学。「グル・パントの教義、起源とその特徴」（PDF）。globalsikhstudies.net。2015年9月24日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2015年12月30日閲覧。
  17. ^アルビニア、​​アリス（2012年6月21日）『インダス帝国：ある川の物語』ジョン・マレー・プレス、ISBN 978-1-84854-786-5。
  18. ^パンジャブ州と北西辺境州の部族とカーストの用語集、第1巻
  19. ^マイケル・ホーリー (2014). パシャウラ・シン、ルイス・E・フェネシュ (編).オックスフォード・ハンドブック・オブ・シク教研究. オックスフォード大学出版局. pp.  317– 320. ISBN 978-0-19-969930-8。
  20. ^ハルジョット・オベロイ (1994). 『宗教的境界の構築：シク教の伝統における文化、アイデンティティ、多様性』シカゴ大学出版局. pp.  71– 80. ISBN 978-0-226-61592-9。
  21. ^ WHマクロード（1999年）『シク教徒とシク教』オックスフォード大学出版局、  7～ 11頁。ISBN 978-0-19-564745-7。
  22. ^ジョルジオ・シャニ（2007年）『グローバル時代におけるシク教ナショナリズムとアイデンティティ』ラウトレッジ、206頁。ISBN 978-1-134-10188-7。
  23. ^ a b c d e fハルジョット・オベロイ (1994). 『宗教的境界の構築：シク教の伝統における文化、アイデンティティ、多様性』シカゴ大学出版局. pp.  78– 80. ISBN 978-0-226-61592-9。
  24. ^ a b c d e f gパシャウラ・シン、ルイス・E・フェネク（2014年）『オックスフォード・ハンドブック・オブ・シク教研究』オックスフォード大学出版局、pp.  375– 377. ISBN 978-0-19-969930-8。
  25. ^オベロイ 1994、78ページ。
  26. ^ a bジョン・ストラットン・ホーリー、グリンダ・シン・マン（1993年）『シク教徒の研究：北米の課題』SUNY Press、182ページ。ISBN 978-0-7914-1426-2。
  27. ^ a b Singh & Fenech 2014、376ページ。
  28. ^パシャウラ・シン、ルイス・E・フェネク（2014年）『オックスフォード・シーク教研究ハンドブック』OUPオックスフォード、pp.  375– 378. ISBN 978-0-19-100412-4。
  29. ^デオル・ハルニック（2000年）『インドにおける宗教とナショナリズム：パンジャブの事例』（ラウトレッジ現代アジア史研究）（第1版）ニューヨーク市、アメリカ合衆国：ラウトレッジ。76  ～ 78頁。ISBN 978-0415201087。
  30. ^アグニホトリ博士 VK (1988). 『客観的な質問と歴史地図によるインド史』（第26版）. ニューデリー、インド: アライド出版社. C-171頁. ISBN 9788184245684。
  31. ^シン＆フェネック 2014、31ページ。
  32. ^パシャウラ・シン、ルイス・E・フェネク（2014年）『オックスフォード・ハンドブック・オブ・シク教研究』オックスフォード大学出版局、pp.  542– 543. ISBN 978-0-19-100412-4。
  33. ^タンウィール・ファザル（2014年8月1日）『インドにおける国民国家と少数民族の権利：ムスリムとシク教徒のアイデンティティに関する比較視点』ラウトレッジ、113ページ。ISBN 978-1-317-75179-3。
  34. ^ a b c d e f g Singh, Harbans (2011). 『シク教百科事典』第2巻: EL（第3版）. パンジャブ大学、パティアラ. p. 318.
  35. ^ a b c d e f g Singh, Bhupinder (2020年10月-12月). 「Nanakpanthis」 . 『シク教研究抄録』 . XXII (4). シク教研究所.
  36. ^ a b c dシン、ブーペンダー (2022).ババ・ナナク・シャー・ファキール。ブルーローズ出版社。14 ～ 15ページ 。ISBN 9789357046602。
  37. ^ a b c dフェネク, ルイス・E.; マクラウド, WH (2014). 『シク教歴史辞典』. 宗教・哲学・運動歴史辞典シリーズ（第3版）. ロウマン＆リトルフィールド. p. 161. ISBN 9781442236011。
  38. ^ a b Malkani, Dada Kewalram Ratanmal. The Sindh Story: A Great Account on Sindh . Sani Hussain Panhwar. p. 123.グル・ナーナクの二人の息子、ババ・ラクミチャンドとババ・スリチャンドは、ジャギアス派とウダシ派の説教師を生み出しました。彼らはまた、多くの寺院を建立しました。その長は、グル・ナーナクの12代目の子孫であるバワ・グルパット・サーヘブでした。彼はシンド社会において重要な役割を果たしました。シンド人がシク教の聖典に非常に精通しているのも不思議ではありません。今日では、GM・サイードのような重要なシンドのイスラム教指導者でさえ、グル・ナーナクの教えはすべてのシンド人とパンジャーブ人にとって有益であると考えています。
  39. ^ a b Jotwani, Motilal Wadhumal (1979).シンド文学と社会. Rajesh Publications. pp.  65– 66.
  40. ^ニランカリ、マーン・シン (2008)。シーク教: 視点。ユニスターブックス。 p. 157.ISBN​ 9788171426218。
  41. ^ a b cサフダール, スマイラ; リファット, ファティマ; シューブ, ロビナ; イフトカール, アナム (2018年1月～6月). 「シク教の起源と成長を再考する：概要」(PDF) .パンジャブ大学歴史学会誌. 31 (1): 227– 231.
  42. ^ a bマクラウド, WH (2009年7月24日). 『シク教のAからZ』スケアクロウ・プレス. p. 69. ISBN 9780810863446。
  43. ^ a b c d e f g h i Nijjar, Bakhshish Singh (2011). Singh, Harbans (ed.). The Encyclopedia of Sikhism . Vol. 2: E–L (第3版). Patiala: Punjabi University. p. 52. ISBN 978-8173802041。
  44. ^ Grewal, JS (2004). 『カルサ：シク教徒と非シク教徒の視点』 マノハール. p. 111. ISBN 9788173045806。
  45. ^ a b H. S. Singha (2000). 『シク教百科事典（1000以上の項目）』Hemkunt Press. p. 165. ISBN 978-81-7010-301-1。
  46. ^ a b cウィナンド・M・カレワールト;ルパート・スネル (1994)。伝統によると: インドにおける聖典の執筆。オットー・ハラソヴィッツ・フェルラーク。23 ～ 24ページ 。ISBN 978-3-447-03524-8。
  47. ^ a bアルヴィンド・パル・S・マンデア、クリストファー・シャックル、グルハルパル・シン（2013年）。『シク教の宗教、文化、民族性』テイラー＆フランシス、pp.  36– 37. ISBN 978-1-136-84634-2。
  48. ^ Singh, Pritam (2015年1月14日). 「書評：17世紀のシク教徒の過激主義：ムガル帝国と近世インドにおける宗教的暴力、ハーディプ・シン・シアン著」.南アジアの歴史と文化. 6 (2). Taylor & Francis: 307– 310. doi : 10.1080/19472498.2014.999446 . S2CID 143447914 . 
  49. ^ Syan, Hardip Singh (2011). 「初期シク教の歴史学」. Sikh Formations . 7 (2). Taylor & Francis: 145–160 . doi : 10.1080/17448727.2011.593297 . S2CID 142930089 . 
  50. ^ a b W. H. McLeod (2005). 『シク教歴史辞典』 スケアクロウ. pp.  130– 131. ISBN 978-0-8108-5088-0。
  51. ^シン、ダリップ (1992)。グル・ゴビンド・シンとカルサの規律（第1版）。アムリトサル: シン・ブラザーズ p. 70.ISBN​ 81-7205-071-2. OCLC  28583123 .
  52. ^ a b c d e「ミナス、マサンド、ディール・マリア、ラム・ライヤス」 .カンブリア大学宗教哲学部 (www.philtar.ac.uk) . 2023年3月30日閲覧.信奉者：ミナスとマサンドは現在、ほぼ絶滅している。ディール・マリアスは現在も子孫を残しており（カルタルプルのソディ）、デラドゥンにはラム・ライヤスがいる。1891年の国勢調査では、52,317人のヒンズー教徒と30,396人のシーク教徒が自らを「ラム・ライヤ」と回答した。 （1891年インド国勢調査第XX巻および第XXI巻、パンジャブとその封建領、EDマクラガン著、第2部および第3部、カルカッタ、1892年、826～829ページおよび572～573ページ）しかし、当時の公式統計は存在しません（解説序文末の注記も参照）。本部／主要センター：ディール・マールの子孫は、カルタルプルにアーディ・グラントの原本のコピーを所蔵していると主張しており、そこにはバーバ・ディール・マールと呼ばれる聖堂があります。ラーム・ラーヤーはデラドゥンに拠点を置いています。
  53. ^ a b c d e f g h W. H. McLeod (2005). 『シク教歴史辞典』 Scarecrow Press. pp.  148– 149. ISBN 978-0-8108-5088-0。
  54. ^ “ਹਿੰਦਾਲ (ਹੰਦਾਲ)、ਭਾਈ - シーク教百科事典" . Punjabipedia.org (パンジャブ語)。パンジャブ大学パティアラ出版局。2022-08-20に取得。
  55. ^ a b Syan 2014、178ページ。
  56. ^シアン 2014、170ページ。
  57. ^フェネク, ルイス・E.; マクラウド, WH (2014年6月11日). 『シク教歴史辞典』 . Bloomsbury Publishing PLC. p. 27. ISBN 9781442236011。
  58. ^ a b c d e f g h i j k l Singh, Taran (2004). Singh, Harbans (ed.). The Encyclopedia of Sikhism . Vol. 4: SZ (第2版). Patiala: Punjabi University. ISBN 817380530X。
  59. ^ a b c d e f g h i j k「シーク教の歴史におけるシーク教の多様な側面：サット・カルタリア」Sarbloh.info、2002年。 2024年8月10日閲覧。
  60. ^ Robert L. Hardgrave, Jr. 「シク教徒の初期の描写：バルタザール・ソルヴィンズによる18世紀のエッチング2点」。2024年11月4日閲覧。
  61. ^ハーバンス・シン編 (1992–1998). 『シク教百科事典』 第4巻. パティアラ: パンジャブ大学. p. 377. ISBN 0-8364-2883-8. OCLC  29703420 .
  62. ^ a bラム・ライ、『シク教百科事典』、編集長：ハルバンス・シン、パンジャブ大学
  63. ^ a bルイス・E・フェネク、WH・マクロード（2014年）。『シク教歴史辞典』ロウマン＆リトルフィールド、pp.  260– 261。ISBN 978-1-4422-3601-1。
  64. ^ラーム・ラーイヤ、ブリタニカ百科事典
  65. ^ SSコーリ（1993年）『シーク教徒とシーク教』アトランティック出版社、  2～ 3頁。
  66. ^ 「ディール・マル | シーク教徒の反乱指導者 | ブリタニカ」 www.britannica.com 。2023年3月30日閲覧。グルディッタの長男ディール・マルは、ジャランダル県の居城で皇帝シャー・ジャハーンと同盟を結んだため、拒否されました。これは、グルディッタの次男ハル・ライが7代目のグルとなることを意味していました。しかし、ディール・マルは正統派に問題を起こし続けました…
  67. ^シン、クシュワント（1959年）『現代のシク教徒：宗教、歴史、文化、習慣、そして生き方』オリエント・ロングマンズ社、14ページ。
  68. ^スーダ、ジョティ・プラサド（1978年）『インドの宗教：その本質的統一性に関する研究』スターリング社、265頁。
  69. ^マコーリフ、マックス・アーサー（1909年）。『シーク教：グル、聖典、そして著者たち、第3-4巻』。第 3-4巻。クラレンドン・プレス。213ページ。ディール・マルと母ナティは、グルのキラトプルへの旅に同行しなかった唯一の家族であった。第一に、ディール・マルは裏切り者となり、グルと彼のシーク教徒たちに顔を見せることを恥じていた。第二に、彼はもし自分が残れば、グラント・サーヒブを含むグルの財産をすべて手に入れることができると考えた。ビディ・チャンドが聖典の写本を作り始めていたことは忘れてはならない。彼はディール・マルに、ビラーワル・ラグまで、つまり全体の半分以上は書き写したので、グラント・サーヒブを持って行ってもいいなら、すぐに残りの書き写しを終えるだろうと言いました。ディール・マルは答えました。「キラトプルへ行きなさい。グルの家でグラント・サーヒブを探します。見つかったら、あなたに送ります。」 ビディ・チャンドがグルに追いつくと、ディール・マルが相変わらず反抗的であることを伝えました。グルは笑いながら言いました。「カルタルプルは彼の先祖が築いたものです。だからこそ彼はそこを離れようとしないのです。彼はそこを改善したいと願っており、そのためにそこに留まっているのです。彼が父や祖父と決別し、ムハンマド教徒と同盟を結ぶのは不適切でしたが、彼はプリティアの化身であり、独自の宗派を設立するつもりです。グラント・サーヒブは彼のもとにとどめておきましょう。」シク教徒が信仰心を感じると、彼らはそれを奪うでしょう。
  70. ^グリーンリーズ、ダンカン（1960年）。『グル・グラント・サーヒブの福音書』世界福音シリーズ第8巻、神智学出版社、pp. lxxxvi（86）。グルの孫でありグルディッタの息子であるディルマルは、最後の戦いの前に裏切り者となり、今やハル・ゴビンドの手からグルの地位を謙虚に受け取ることを拒否した…
  71. ^ギーヴス、ロン（2007年）『ディアスポラにおけるサイヴァスム：スカンダ信仰の現代的形態』ロンドン：エクイノックス出版、p.158、ISBN 978-1-84553-234-5. OCLC  67840214 .
  72. ^ネイヤー、カマラ エリザベス (2020). 「メモ」。シーク教の幸福観：グル・アルジャンのスクマニ語。ジャスインダー・シン・サンドゥ。ロンドン: ブルームズベリー パブリッシング Plc. p. 213.ISBN​ 978-1-350-13988-6. OCLC  1140790571 . 93 - 言い伝えによると、グル・ゴービンド・シングがカルサを開始したとき、彼はシク教団のメンバーがミナ族と交流することを禁じました。また、グル・ハルゴビンドの孫であるディール・マルが創設したディールマリア派の信者や...
  73. ^シン、パシャウラ（2006年）『グル・アルジャンの生涯と仕事：シク教の伝統における歴史、記憶、伝記』オックスフォード大学出版局、ISBN 9780199087808この勅許状は、1643年にグル・ハルゴビンドに対抗する権威の拠点をカルタルプルに創設するためにディール・マルに与えられた。
  74. ^バクシ、スリンダー（2008年）『ディアスポラのシク教徒：シク教実践の現代的ガイド：グローバル時代のための知識大全』（グルタガディ特別編集）バーミンガム、英国：シク出版局、ラムガルヒア・シク寺院と提携。85  ～ 86頁。ISBN 9780956072801. OCLC  1311132507 .今日まで現存するオリジナルのグラント寺院には、波乱に満ちた歴史がある。6代目グル、ハルゴビンド・サーヒブの長男の孫であるディール・マールは、長男としてグルの地位であるグルタガッディの正当な継承者だと思っていたが、その地位を与えられなかったことに憤慨し、1634年にこの寺院を手に入れた。その後約100年間、この寺院は彼の家族の手に残ったが、パンジャブのシク教徒の支配者であるマハラジャ・ランジット・シンが強制的にこの寺院を獲得し、首都ラホールに置いた。シク教帝国が崩壊すると、イギリスの支配者たちは、パンジャブに6代目グルが設立した町、カルタルプールに住む「所有者」にビルを返還した。グラント寺院はカルタルプール・ビルとして知られている。グル・ハルゴビンドの子孫であるソディ一族は、カルタルプール・ビールをオリジナルの金の台座とともに保存し、月に一度礼拝のために展示しています。
  75. ^ファブリツィオ・M・フェラーリ（2011年）『南アジアにおける健康と宗教儀式：病気、憑依、そして治癒』ラウトレッジ、  pp.56-57 . ISBN 9781136846298. OCLC  739388185 .
  76. ^シン、トリロチャン（2001年）『シーク教徒のターバンと剣：シーク教の真髄：シーク教の洗礼、シーク教徒のシンボル、そしてシーク教徒の道徳規範の歴史と解説』レーヒトナーマス（第2版・増補版）アムリトサル：B・チャッタル・シン・ジワン・シン、193頁、426頁。ISBN 81-7601-491-5. OCLC  51086435 .
  77. ^ニルマラ：シク教、ブリタニカ百科事典
  78. ^ Sulakhan Singh (2001). 「シク教における異端：宗派的発展の概説」. Parm Bakhshish Singh (編).パンジャブ歴史会議第32回会議（2000年3月17-19日）議事録. パンジャブ大学. pp.  77– 78. ISBN 978-81-7380-722-0。
  79. ^ a b Purnima Dhavan (2011). 『スズメがタカになったとき：1699年から1799年までのシク教徒の戦士の伝統の形成』オックスフォード大学出版局. pp. 221 note 3. ISBN 978-0-19-975655-1。
  80. ^ a b cニルマラ、『シク教百科事典第3巻』、パンジャブ大学、パティアラ、236～237ページ
  81. ^ a b c W. Owen Cole; Piara Singh Sambhi (2005). 『シク教大辞典：シク教の宗教と哲学』 Routledge. p. 62. ISBN 978-1-135-79760-7。
  82. ^パシャウラ・シン、ルイス・E・フェネク（2014年）『オックスフォード・ハンドブック・オブ・シク教研究』オックスフォード大学出版局、pp.  87– 88. ISBN 978-0-19-100411-7。
  83. ^ニティアナンダ・ミスラ（2019年）『クンバ：伝統的に現代的なメラ』ブルームズベリー・アカデミック、  79～ 80頁。ISBN 978-93-88414-12-8。
  84. ^ a bパシャウラ・シン、ルイス・E・フェネク（2014年）『オックスフォード・シーク教研究ハンドブック』OUPオックスフォード、pp.  377– 378. ISBN 978-0-19-100412-4。
  85. ^ a b cサーヒブ、ララ (2019). 13 ダイヤモンド: バイ ダヤ シン ジの宝物。ビドルズブックス。 p. 124.ISBN​ 9781913218188。
  86. ^ a bバイ・シェル・シン (1911)。シュリ・ビル・ムルガイシュ・グル・ビラス・デーヴタル - バイ・シャー・シン。
  87. ^ a bシン、ジャンニ・メハール (2010).ナウ・ラタン（パンジャブ語）。ラホールの本屋さん。 p. 300。
  88. ^ a b BoS TV (2021-09-05).サント ババ イッシャー シン ジ ララ サーヒブ ポッドキャスト |グルムク シリーズ– YouTube 経由。
  89. ^ a bアザド、ジャンニ・モハン・シン。ルハニ・サンデシュ[サン・イシェル・シン・ジ（ララ・サーヒブ）の伝記]（パンジャブ語）。グルドワーラ・カラムサール・ララ・サーヒブ。
  90. ^ドアビア、HS（1995年）『シク教の聖人の生涯物語』シン・ブラザーズISBN 9788172051433。
  91. ^ BoS TV (2023年5月7日).シーク・サンパルダスの歴史と貢献を明らかにする. 2025年2月15日閲覧– YouTubeより.
  92. ^シン、ハーバンス（1992–1998）『シク教百科事典』第4巻、S– Z. パティアラ：パンジャブ大学、パティアラ。pp.  18– 19. ISBN 0-8364-2883-8. OCLC  29703420 .
  93. ^ Grewal, JS (2015). 19世紀初頭のパンジャブ. インドゥ・バンガ. ロンドン: テイラー・アンド・フランシス. ISBN 978-1-317-33694-5OCLC  1018168644 .ババ・アサ・チャンドの子孫であるカラ・ダリの息子、ババ・サヒブ・シン・ベディもまた、幸福と奇跡の人でした。彼はウナを所有しました。彼はそこで亡くなり、彼のサマードは巡礼の地となっています。
  94. ^シン、ブーペンダー (2022 年 12 月 23 日)。ババ・ナナク・シャー・ファキール（第1版）。ブルーローズ出版社。 p. 15.ISBN​ 9789357046602マハラジャ・ランジット・シンと同時代人であったサーヒブ・シン・ベディ（1756-1834）は、グル・ナーナクの直系で10代目にあたる。彼は無私の人物であり、聖なるグルの子孫であることと年齢により、シク教徒の父の地位を享受していた。シク教徒が危機に陥り分裂の危機に瀕したとき、彼は常に救世主として現れた。尊敬すべきサーヒブ・シン・ベディは、シク教徒の間に意見の相違があったときには彼らを団結させ、敵が彼らの間に不和の種をまこうとしたときには彼らが惑わされることを防いだ。彼の威信は非常に高く、サルダールたちは異議なく従い、喜んでそして無条件に彼の足元に剣を置き、彼の決定に従うことに同意した。
  95. ^ジャンニ・イッシャー・シン・ジ・ナラ (2023-05-04).タット・サール・グラント・ビル・ムリゲシュ＝ジャーニ・イッシャー・シン・ジ・ナラ。
  96. ^ Martin, Mayo (2019年9月2日). 「インドの『聖なる兵士』の物語 ― おそらくシンガポール初のシク教徒」 Channel NewsAsia (CNA) - ライフスタイル. 2023年7月31日閲覧。
  97. ^ a b Singh, Harbans (2011). 『シク教百科事典』第3巻: MR（第3版）. パンジャブ大学, パティアラ. pp.  15– 16. ISBN 978-81-7380-349-9。
  98. ^シン、ハルジンダー (2017 年 5 月 15 日)。「バイ・マハラジ・シン - パンジャブの自由の戦士」。シーク教研究所 (SRI) 。2023 年7 月 31 日に取得。
  99. ^チャハル、シミ;ブラール、スクジット・カウル（2018年4月）。「バイ・マハラジ・シン、最初のシーク教徒の自由戦士」(PDF)。創造的研究思想の国際ジャーナル。6 (2): 56–61 . ISSN 2320-2882。 
  100. ^ Singh, Kirpal (2015年9月19日). 「他に類を見ない自由の闘士」 . The Tribune . 2023年7月31日閲覧。
  101. ^ “グルドワーラ カラムサール ララ サーヒブ” .ララ・サーヒブ。
  102. ^ Sahib Media (2022-08-24)。サント ババ クルワント シン ジ ハズール サーヒブ ウェール |プラサン・サント・イッシャー・シン・ジ・ララ・サーヒブ・ウェール– YouTube経由。
  103. ^ a bホルストマン、モニカ.パトロネージと普及、巡礼と行列：近世南アジアにおける異文化翻訳と伝達の経路；モニカ・ホルストマン記念論文集. 第58巻. オットー・ハラソヴィッツ出版, 2009年.
  104. ^ズルロ、ジーナ・A. (2022). 「用語集」. 『グローバル・キリスト教：アフガニスタンからジンバブエまでの世界最大の宗教ガイド』 . グランドラピッズ、ミシガン州: ゾンダーヴァン・アカデミック. p. 325. ISBN 978-0-310-11361-4. OCLC  1303558842 .シーク教徒：15世紀にインド亜大陸のパンジャーブ地方でグル・ナーナクによって創始されたシーク教の信奉者。アカーリー派、カルサ派、ナーナパンティ派、ニルマリ派、セワパンティ派、ウダシ派などの伝統がある。
  105. ^サフダール、スマイラ、リファット、ファティマ、シューブ、ロビナ、イフトカール、アナム（2018年1月～6月）「シク教の起源と成長を再考する：概要」（PDF）パンジャブ大学歴史協会誌31 （ 1）：227～ 231。
  106. ^ a b c dシン、ジェイ『シク教について教えてください』トラフォード出版、2002年。
  107. ^ a b cマハル、ラマンディープ。 「バイ・カンハイヤ・ジ：人道主義の魂」
  108. ^シュリニワス、ギータ。 「セヴァパンティ・サンプラダヤ・イティハシュ・アウル・ヴィカス」
  109. ^ ਅਕਾਲੀ - akālī - अक​​ाली ਵਿ- ਅਕਾਲ ਨਾਲ ਹੈ ਜਿਸ ਦਾ ਸੰਬੰਧ। ੨。 ਸੰਗ੍ਯਾ-ਅਕਾਲ ਉਪਾਸਕ。 ਵਾਹਗੁਰੂ ਜੀ ਕਾ ਖ਼ਾਲਸਾ.#ਕਮਲ ਜ੍ਯੋਂ ਮਾਯਾ ਜਲ ਵਿੱਚ ਹੈ ਅਲੇਪ ਸਦਾ#ਸਭ ਦਾ ਸਨੇਹੀ ਚਾਲ ਸਭ ਤੋਂ ਨਿਰਾਲੀ ਹੈ,#ਕਰਕੇ ਕਮਾਈ ਖਾਵੇ ਮੰਗਣਾ ਹਰਾਮ ਜਾਣੇ#ਭਾਣੇ ਵਿੱਚ ਵਿਪਦਾ ਨੂੰ ਮੰਨੋ ਖ਼ੁਸ਼ਹਾਲੀ ਹੈ,#ਸ੍ਵਾਰਥ ਤੋਂ ਬਿਨਾ ਗੁਰੁਦ੍ਵਾਰਿਆਂ ਦਾ ਚੌਕੀਦਾਰ#ਧਰਮ ਦੇ ਜੰਗ ਲਈ ਚੜ੍ਹੇ ਮੁਖ ਲਾਲੀ ਹੈ,#ਪੂਜੇ ਨੇ ਅਕਾਲ ਬਿਨਾ ਹੋਰ ਕੋਈ ਦੇਵੀ ਦੇਵ#ਸਿੱਖ ਦਸ਼ਮੇਸ਼ ਦਾ ਸੋ ਕਹੀਏ 'ਅਕਾਲੀ' ਹੈ.#੩。 ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਇਹ ਸ਼ਬਦ ਨਿਹੰਗ ਸਿੰਘਾਂ ਲਈ ਭੀ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ。 ਦੇਖੋ、ਨਿਹੰਗ。
  110. ^ a b c d eシン・サトナム「剣の崇拝：シーク教徒の戦士の伝統におけるシャースター・プージャの実践」『南アジア宗教における崇拝の対象』ラウトレッジ、2014年、182-199ページ。
  111. ^シン・パシャウラ、フェネク・ルイス・E.（2014年3月）。『オックスフォード・ハンドブック・オブ・シク教研究』、OUPオックスフォード。ISBN 978-0-19-969930-8。
  112. ^自由こそ我々に必要なもの (2007年11月30日). 「フロントライン・パンジャブ・ユース：シャヒーディ・デグとは何か？」フロントライン・パンジャブ・ユース. 2023年2月21日閲覧。
  113. ^ 「ジャートカ」 .シロマニ パンス アカリ ブッダ ダル。 2017-11-19 。2023 年 2 月 21 日に取得。
  114. ^ 「歴史的補助金論争?」。シロマニ パンス アカリ ブッダ ダル。 2021-01-20 . 2023 年 2 月 21 日に取得。
  115. ^ a bシン、ニルバイ『シク教の哲学：現実とその顕現』アトランティック出版社、1990年。
  116. ^パラムジット・シン判事。 「タクサル、アカラス、そしてニハン・デラス。」オックスフォード・シーク教研究ハンドブック（2014）：372-82。
  117. ^ a b cディロン、ダルビール（1988年）『シク教の起源と発展』アトランティック出版社・流通局、152頁。
  118. ^ a b cパシャウラ・シン、マイケル・ホーリー編（2013年）。『南アジアの宗教を再考する：ハロルド・G・カワード教授とロナルド・W・ノイフェルト教授を記念したエッセイ集』ライデン：ブリル社、ISBN 978-90-04-24237-1. OCLC  833766094 .
  119. ^ a b “サナタン・シーキ - シーク・サンパルダス” . www.sarbloh.info 。2023 年 2 月 24 日に取得。
  120. ^ a b cシン、パシャウラ（2003年）『グル・グラント・サーヒブ：正典、意味、権威』オックスフォード大学出版局、ISBN 9780199087730。
  121. ^マフムード、シンシア・ケップリー（1997年）『信仰と国家のための闘い：シク教徒の過激派との対話』フィラデルフィア：ペンシルベニア大学出版局、ISBN 0-585-12702-6. OCLC  44966032 .
  122. ^タンビア、スタンレー・ジェヤラジャ（1996年）『レベリング・クラウドス：南アジアにおける民族国家主義的紛争と集団的暴力』バークレー：カリフォルニア大学出版局、ISBN 978-0-520-91819-1. OCLC  44961174 .
  123. ^ a bシン、スダルシャン (1997)。 Siṅgh、Harbans (編)。Tatt Ḵẖālsā (第 3 版)。インド、パンジャブ州パティアーラ: パンジャブ大学、パティアーラ、2011. pp.  326–327 . ISBN 9788173803499。
  124. ^ Grewal, JS (2019). Guru Gobind Singh (1666-1708) : master of the white hawk (第1版). ニューデリー, インド: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-949494-1. OCLC  1121651952 .
  125. ^ロビンソン、キャサリン・アン。「ラージ・カレガ・カルサ（カルサが君臨する）：カルサの描写におけるタット・カルサの遺産、シク教研究への影響、そしてシク教教育への示唆」南アジアの宗教1.1（2007年）：65-80。
  126. ^ネスビット、エレノア・M. (2016). 『シク教：非常に短い入門（第2版）』オックスフォード大学出版局, イギリス. p. 82. ISBN 978-0-19-874557-0. OCLC  919186894 .多くのシク教徒は、タット・カルサとアカリ派が強力で純粋なシク教を確立しようと尽力していることを知らず、競合する改革運動についてもほとんど知らない。しかし、シク教への献身の度合いが異なることは痛感している。会話の中で、「正しいシク教徒」はシク教徒のサブグループとして浮かび上がる。「正しいシク教徒」とは、アムリットダリ（カルサの入会したメンバー）か、少なくともケスダリ（口ひげやあごひげを含めた髪を切ったり剃ったりしていない人を指す用語）である。より一般的にシク教徒には、より専門的にサヒジダリやパティットと呼ばれる人々が含まれる。サヒジダリは「ゆっくりとした適応者」と説明され、シク教徒であると自認しながらもケスダリではなくカルサの規律を守っていない人を指す用語である。パティット（文字通り「失効した」）とは、規律の一部またはすべてを遵守できなかったカルサ・シーク教徒を指します。
  127. ^ a b J. S. Grewal; Irfan Habib (2001).ペルシア語文献にみるシク教史：主要文献の翻訳. インド歴史会議. セッション. ニューデリー: Tulika. p. 26. ISBN 81-85229-17-1OCLC  47024480 .バングーは、バンダが新たなパント（部族）を創設したことで、グル・ゴービンド・シンの忠実な信奉者から疎遠になったと明確に述べている。チッバーは、多くの人々がバンダ・バハドゥールを11代目のパトシャヒ（グル）とみなしていたと述べている。バングーとチッバーは共に、バンダが独自の統治体制を確立し、独自の政府と行政機関を運営したと述べている。バングーは、バンダが主権者になることを強く望んだことが、グル・ゴービンド・シンが彼らに統治権を授けたと信じていたタット・カルサとの疎遠のもう一つの理由であったと述べている。
  128. ^ Singha, HS (2005). 『シク教百科事典（1000以上の項目）』（第2版）. ニューデリー: Hemkunt Publishers. p. 29. ISBN 8170103010バンダイ：これはバンダ・シン・バハドゥールの信奉者に与えられた名称です。バンダイ族は彼をグル・ゴービンド・シンの精神的後継者とみなしていましたが、そのせいで1721年にタット・カルサによって主流派から追放されました。現在、生き残っているバンダイ族はわずかです。
  129. ^ "バンダイ・シーク教徒" .カンブリア大学宗教哲学部 (www.philtar.ac.uk) . 2023年3月30日閲覧。バンダイ・シーク教徒の中には、バンダを11代目のグルと信じる者もいた。…彼の信奉者はバンダイ・シーク教徒として知られていた。いくつかの資料によると、パント（パント教区）内でバンダイ・シーク教徒とマタ・スンダリ（ゴビンドの未亡人でタット・カルサの代表）の間で論争が起こったとされており、バンダは「ファテ・ダルシャン」（神の御前に勝利する）という新しいスローガンを導入し、カルサの青い衣服を赤に変え、菜食主義を主張しようとしていたことが示唆されている。
  130. ^シン・マドラ、アマンディープ（2016年）『シック、タイガース、あるいは泥棒：シク教徒の目撃証言（1606-1810）』P・シン著、ニューヨーク：パルグレイブ・マクミラン、11頁。ISBN 978-1-137-11998-8OCLC  1083462581 .バンダ・バハドゥルは農民革命によってムガル帝国の権力を明らかに刺激したが、同時に多くのカルサ（後継者）の反感も買った。生前、彼は既成教義を革新したことで、統一されたカルサ内部に分裂を招いたと非難された。一部の人々はこれを度を越し、激しく抵抗した。こうした革新の一つが、「ファテ・ダルシャン」という鬨の声の採用である。これは文字通り「勝利の証人」と訳されるが、グル・ゴービンド・シングが「ヴァヒグル・ジ・キ・ファテ」（直訳： 「勝利は創造主のもの」）と主張していたことを考えると、非常に傲慢な発言であった。当然のことながら、この変化はカルサの間で大きな動揺を引き起こした。ウェンデルは著作の中で、バンダ・バハドゥルを誤ってはいるものの、一貫して「ファテ・ダルシャン」または「フェイト・デルサン」と呼んでいる。
  131. ^ Singha, HS (2000). 『シク教百科事典（1000以上の項目）』ニューデリー: Hemkunt Publishers. p. 71. ISBN 81-7010-301-0. OCLC  243621542 .ファテ・ダルシャン：ファテ・ダルシャンは、バンダ・シン・バハドゥールがローガルに本拠地を構えた後に導入した鬨の掛け声です。彼は、慣例となっている「ワヘグル・ジ・カ・カルサ」「ワヘグル・ジ・キ・ファテ」という挨拶に取って代わるつもりはありませんでした。しかし、実際には「ファテ・ダルシャン」がそれに取って代わるようになりました。これはカルサによって非難され、バンダ・シン・バハドゥールはすぐに撤回しました。
  132. ^ a b The Sikh Review . 第27巻. Sikh Cultural Centre (カルカッタ、インド). 1979年. 51ページ.
  133. ^ a b c d e f gマクラウド、WH (2009). 『シク教のAからZ』スケアクロウ・プレス. p. 76. ISBN 9780810863446。
  134. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x Singh , Harbans (2011). The Encyclopedia of Sikhism . Vol. 2: EL (第3版). Punjabi University, Patiala. pp.  118– 119.
  135. ^ a bガンジー、スルジット・シン（1999年）『18世紀のシク教徒：生存と覇権をめぐる闘い』シン・ブラザーズ、p.83、ISBN 9788172052171。
  136. ^ a b c宗派およびその他のグループ：シク教、ブリタニカ百科事典
  137. ^マクラウド, WH (1984). 『シク教研究のためのテキスト資料』マンチェスター大学出版局. p. 126. ISBN 9780719010637. 2015年12月30日閲覧。
  138. ^ジョーンズ、KW（1989年）『イギリス領インドにおける社会宗教改革運動』第3巻、ケンブリッジ大学出版局、90頁、ISBN 9780521249867. 2015年12月30日閲覧。
  139. ^ “ナムダリ (シーク教)” .ブリタニカ百科事典。 2019年。
  140. ^ VK Agnihotra (2010). 『客観的な質問と歴史地図によるインド史』第26版 2010年. Allied Publishers. p. C-171. ISBN 9788184245684。
  141. ^マンデア、アルヴィンド・パル・シン（2013年）『シク教：迷える人々のためのガイド』（イラスト入り）ロンドン、イギリス：A&Cブラック、p. 79。ISBN 9781441102317. 2019年5月1日閲覧。
  142. ^ジェラルド・パーソンズ (2012). 『宗教的多様性の成長 - 第1巻：1945年からのイギリス 第1巻：伝統』ラウトレッジ. pp.  221– 222. ISBN 978-1-135-08895-8。
  143. ^ WH McLeod (2005). 『シク教歴史辞典』 スケアクロウ. p. 171. ISBN 978-0-8108-5088-0。
  144. ^ a b c dルイス・E・フェネク、WH・マクロード（2014年）。『シク教歴史辞典』ロウマン＆リトルフィールド、pp.  219– 220。ISBN 978-1-4422-3601-1。
  145. ^ a b c dクリステン・ハール;セワ・シン・カルシ (2009)。シーク教。インフォベース出版。ページ 10–11。ISBN​​ 978-1-4381-0647-2。
  146. ^ a bパンジャブ地方地名辞典（第15巻）ルディアナ地区およびマラーコトラ州。Civil and Military Gazettee Press、ラホール。1907年。
  147. ^シン、ジャンニ・ジャン (1917)。シュリ・ブペンドラナンダ（パンジャブ語）。シュリ・グルマット・プレス・アムリトサル。 p. 32.
  148. ^ a b c『シク教参考書』 デンマーク：シク教大学センターのためのシク教教育信託。p. 542。ISBN 9780969596424。
  149. ^ a bシン、サント (2010)。ナムダリ・シーク教徒。ヴィシャブ・ナムダリ・サンガット。111～ 118ページ 。
  150. ^シン、ジョギンダー。 「パンジャーブ州のナムダリ・シーク教徒：歴史的プロフィール」。シーク教とパンジャーブ研究センター。21 (2)：281．
  151. ^シン、タランジート。「サンギート・サループ・サトゥーグル」。IMDb。
  152. ^ジャランダリ、ゴータム。「この世の幻想は私たちを違う人間だと思わせるかもしれないが、私たちの宗教は同じだ ― ナムダリの指導者サット・グル・ウダイ・シン師」。ジャグラティ・レハール。
  153. ^ a bタトラ、ダルシャン・シン（1993年）『祖国の政治：英国と北米のシク教徒における民族的つながりと政治動員に関する研究』ウォーリック大学民族関係研究センター、139頁。
  154. ^ a bパシャウラ・シン、ルイス・E・フェネク（2014年）『オックスフォード・ハンドブック・オブ・シク教研究』オックスフォード大学出版局、pp.  353– 354. ISBN 978-0-19-100411-7。
  155. ^ a bクリステン・ハール;セワ・シン・カルシ (2009)。シーク教。インフォベース出版。11 ～ 12ページ 。ISBN 978-1-4381-0647-2。
  156. ^ a bオルソン、カール（2016年）『宗教的人生体験：グローバル・ナラティブ・アプローチ』（第1版）ニューヨーク：ラウトレッジISBN 978-0-415-70660-5OCLC  919202302 .ニラムカリには2つのグループがあります。アサリ・ニランカリ（真のN）とナカリ・ニラムカリです。前者はババ・ダヤル（1783-1855）に起源を遡り、1947年のインド分割までラーワルピンディーを拠点としていました。この宗派は精神的な崇拝を重視し、ナム・シマランという沈黙の法を用い、グル・ナーナクの教えを支持しています。
  157. ^ a bロシェン・ダラル (2010). 『インドの宗教：9つの主要信仰への簡潔なガイド』ペンギンブックス. pp.  268– 269. ISBN 978-0-14-341517-6。
  158. ^ a bマンデア、アルヴィンド・パル・シン（2013年）『シク教：迷える人々のためのガイド』（イラスト入り）ロンドン、イギリス：A&Cブラック、p. 78。ISBN 9781441102317. 2019年5月1日閲覧。
  159. ^ a b cフェネク、ルイス・E. (2014). 『シク教歴史辞典』 WH・マクロード（第3版） ランハム：ロウマン＆リトルフィールド出版社 p. 234. ISBN 978-1-4422-3601-1. OCLC  881607325 .正統派。パントには、当然のことながら、正統派から半正統派、分派、異端へと連続体があります。正統派のシク教徒はカルサを構成しています。彼らは 10 人のグルを信じ、グル・グラント・サーヒブを崇め、「シク教の教え」に述べられている教えを受け入れています。正統派 (半正統派) と細部にわたって異なる例としては、ナナクサル運動やアカンド・キルタニ・ジャタが挙げられます。ニランカリ派もこのグループに含まれると考えられます。なぜなら、彼らは個人的なグルの系譜が終わったことに同意しているものの、グルと呼ばれる人物を指導者として受け入れているからです。しかし、彼らは分派とみなすことができます。この用語は、正統派とは根本的な点で異なる人々に適用することができます。ナムダリ派は、グルの系譜を継承しつつも、明確にラーヒト（聖典）を主張しているため、宗派の一つとみなされます。多くのシク教徒は、サハジ・ダーリ派も宗派とみなし、グルと聖典は受け入れる一方で、ラーヒトは否定します。異端とは、シク教に起源を持つ集団が正統派から根本的に逸脱することを意味します。サント・ニランカリ派は、グル・グラント・サーヒブよりも大きな聖典を信仰しているため、異端とみなされます。
  160. ^ニコラス・F・ギア（2014年）『宗教的暴力の起源：アジアの視点』レキシントン・ブックス、  203～ 204頁。ISBN 978-0-7391-9223-8。
  161. ^ a b Louis E. Fenech; WH McLeod (2014). 『シク教歴史辞典』 Rowman & Littlefield. p. 275. ISBN 978-1-4422-3601-1。
  162. ^ JS Grewal (1998). 『パンジャブのシク教徒』 ケンブリッジ大学出版局. pp.  215– 216. ISBN 978-0-521-63764-0。
  163. ^シク教徒とサント・ニランカリス教徒の対立はほぼ1世紀前から続いている、チトリーン・セティ（2018年）
  164. ^ JS Grewal (1998). 『パンジャブのシク教徒』 ケンブリッジ大学出版局. pp.  215–216 . ISBN 978-0-521-63764-0。
  165. ^ a b c d e f g h i j k Singh, Joginder (2017年8月22日). 「シク教信仰における多元主義の深化 ― ニールダリ・サントとババ」. 『パンジャブにおける宗教的多元主義：シク教のサント、ババ、グル、サットグルの現代的考察』（イラスト版）. Routledge. pp.  257– 275. ISBN 9781351986342。
  166. ^シン＆フェネック 2014、87ページ。
  167. ^ Grewal, JS (2010). 「WH McLeodとシーク教研究」(PDF) .パンジャブ研究ジャーナル. 17 ( 1–2 ): 125, 142. 2020年8月19日閲覧。
  168. ^ a b c dルイス・E・フェネク、WH・マクロード（2014年6月11日）。『シク教歴史辞典』ロウマン＆リトルフィールド、273頁。ISBN 978-1-4422-3601-1。
  169. ^ a b cパシャウラ・シン、ルイス・E・フェネク（2014年）『オックスフォード・ハンドブック・オブ・シク教研究』オックスフォード大学出版局、pp.  28– 29, 73– 76. ISBN 978-0-19-969930-8。
  170. ^アルヴィンド・パル・シン・マンダイル（2013年）『シク教：迷える人々のためのガイド』ブルームズバーグ・アカデミック、pp.  85– 86、ISBN 978-1-4411-0231-7。
  171. ^スタンレー・J・タンビア（1997年1月3日）『レベリング・クラウド：南アジアにおける民族国家主義紛争と集団的暴力』（宗教と社会の比較研究）カリフォルニア大学出版局、154ページ。ISBN 978-0520206427。
  172. ^ブリタニカ・ガイド・トゥ・インド。ブリタニカ百科事典社、2009年、 p.187。ISBN 978-1-59339-847-7。
  173. ^ハルジョット・オベロイ (1994). 『宗教的境界の構築：シク教の伝統における文化、アイデンティティ、多様性』シカゴ大学出版局. pp. 382–. ISBN 978-0-226-61593-6。
  174. ^「Khera: Journal of Religious Understanding」. Khera: Journal of Religious Understanding . 10 (1). ニューデリー、インド: Bhai Vir Singh Sahitya Sadan: 50. 1991.
  175. ^ a bバランタイン、トニー（2007年）『シク教の過去のテクスチャ：新たな歴史的視点』ニューデリー：オックスフォード大学出版局、pp.  122– 123. ISBN 978-0-19-568663-0. OCLC  171617752 .
  176. ^マクラウド、WH（1997年）『シク教』ロンドン：ペンギンブックス、pp.  197– 199、ISBN 0-14-025260-6. OCLC  38452341 .
  177. ^ a bネスビット、エレノア・M. (2016). 『シク教：非常に短い入門（第2版）』オックスフォード、イギリス: オックスフォード大学出版局. pp.  81– 82. ISBN 978-0-19-874557-0. OCLC  919186894 . 「ナーナクサル・シク教徒」とも呼ばれる人々は、指導者の強調点を自らの実践に取り入れています。英国スメスウィックやオンタリオ州リッチモンドなど各地のグルドワラで礼拝する信者の間では、真に生きたナーナクサル・ババジが誰なのかで意見が分かれていますが、ババ・ナンド・シン（1870年頃-1943年）の神聖さについては皆が敬意を払っています。ババ・ナンド・シンは、バーイー・ランディール・シンやその後継者であるババ・イシャール（またはイシャール）・シンとほぼ同時代の人です。ババ・ナンド・シンは、その禁欲的な生活によってグルへの献身と謙虚さを示しました。現在では壮麗な白大理石のグルドワラが建つパンジャブ州のカレランで、彼は地下で瞑想し、グル・グラント・サーヒブの中からグル・ナーナクが目の前に現れた様子を語りました。ナナクサル グルドワラは、グル グラント サーヒブへの信仰の規模の大きさで有名です。
  178. ^オルソン、カール（2016年）『宗教的人生体験：グローバル・ナラティブ・アプローチ』（第1版）ニューヨーク：ラウトレッジISBN 978-0-415-70660-5. OCLC  919202302 .もう一つの保守的な宗派はナナクサル・シク教徒であり、彼らは聖典を文字通り真実として受け入れている。
  179. ^マシュー・クラーク編 (2013). 『開発と宗教に関する研究ハンドブック』 チェルトナム、グロスターシャー、イギリス: エドワード・エルガー. p. 98. ISBN 978-0-85793-356-0OCLC  811729464 .パンジャーブ地方の農村部には、ナナクサル、ラレワラ、ビンダランワラ、アカンド・キルタニ・ジャタなど、サント派の伝統も存在します。それぞれの伝統は、通常3～4世代続く聖人の系譜を継承し、独特の崇拝様式やその他の特徴を発展させ、しばしば地域に多大な影響力と精神的権威を有していました。
  180. ^コークリー、サラ（1997年）『宗教と身体』ケンブリッジ大学出版局、299頁。ISBN 0-521-36669-0. OCLC  34245162 .ナナクサールのババ・ナンド・シンなどの精神的指導者の影響を受けた信者は、すべての非菜食を控え、それに応じて後のグルの狩猟の記述を再解釈します（Doabia 1981、100）。
  181. ^ C. クリスティン・フェア、スミット・ガングリー編（2008年）『聖地を踏む：聖なる空間における対反乱作戦』オックスフォード大学出版局、p. 41. ISBN 9780190451004例えば、アカーン・キルタニ・ジャタは19世紀後半に反植民地主義復興運動として誕生しました。この組織は、1978年に一部のシク教徒から異端とみなされるニランカリ派とアカリ派の衝突で夫が殺害された後、ビビ・アマイリット・カウルの指導下に入りました。夫の死後、彼女は組織に対し、ニランカリ派を孤立させ、場合によっては殺害することに焦点を当てるよう指示しました。
  182. ^トニー・バランタイン（2007年）『シク教の過去のテクスチャ：新たな歴史的視点』ニューデリー：オックスフォード大学出版局、123頁。ISBN 978-0-19-568663-0. OCLC  171617752 .アーカンド・キルタニ・ジャータの場合、指導者は主にカトリである。この宗派の祖であるランディール・シンはジャート人であったが、その後…
  183. ^ネスビット、エレノア・M. (2016). 『シク教：非常に短い入門（第2版）』オックスフォード大学出版局, イギリス. pp.  80– 81. ISBN 978-0-19-874557-0. OCLC  919186894 .アカリ派などの政治闘争と並行して、20世紀には、シク教徒であることの意味について独自の重点を置く他のシク教グループがいくつか出現した。その一つであるアカンド・キルタニ・ジャタは、1916年から1930年まで獄中生活を送った、イギリス統治からのインドの独立を熱心に訴えたバハイ・ランディール・シン（1878-1961）に影響を受けている。彼は、自伝を出版したシク教徒の中では少数ながら増えつつある一人である。この自伝には、グル・ゴビンド・シングが鉄鋼を重視した考えに沿って、鉄の調理器具で調理したものだけを食べるという彼の揺るぎない信念を含め、カルサの規律に対する彼の理解への固執が記されている。 （グル・ゴビンド・シンは神をサーブ・ロー（全鉄）と表現しました。）アーカンド・キルタニ・ジャータの女性会員は、チュニ（スカーフ）の下に小さなアンダーターバンを着用しており、特に目立ちます。これは、第4章で述べたように、ジャータが五つのKの中にケス（髪）ではなくケスキ（頭を覆うもの）を挙げているためです。彼女たちの主張は、Kはすべて女性にも男性にも求められるものであり、体の一部が五つのKの一つとなることはあり得ないというものです。アーカンド・キルタニ・ジャータは、シク教徒の生活のあらゆる側面において、女性の完全な平等を奨励しています。
  184. ^ハルジンダー・シン (2008)。ゲーム・オブ・ラブ（第1版）。アカル。 p. 56.ISBN​ 978-0-9554587-1-2OCLC  520493946 .アーカンド・キルタン・ジャタは、グルバニ（キルタン）の歌唱を通してシーク教の普及活動を行うシーク教の組織・運動です。キルタン・プログラム、入信儀式、そして祈りの朗唱（アーカンド・パスとセハジ・パス）を通してシーク教の普及活動を行っています。世界中に活動拠点を持ち、規律正しく信念を持ったシーク教徒の組織として広く知られています。
  185. ^マイケル・ホーリー編（2013年）『シク教徒のディアスポラ：理論、主体性、そして経験』ライデン：ブリル社、399頁。ISBN 978-90-04-25723-8OCLC  857971285 .アカンド・キルタニ・ジャタ（AKJ）は、19世紀の英国植民地支配下において、創設者であるバーイー・ランディール・シンにその起源を持つ。彼らは、1699年にカルサが制度化された際に定められたグル・ゴービンド・シンのラヒト（行動規範）の厳格な解釈を推進している。そのため、1984年以降のAKJは、世論を動員する上で強力な立場にあり、この点において、彼らがキルタンの重要性を強調したことは、シク教徒のディアスポラが彼らのキルタン様式、すなわちサマガム（数日間にわたるキルタン・プログラムまたは集会）に触れ、最後にレインズバイ（徹夜のキルタン）に触れる上で大きな影響を与えた。 AKJのレインズバイで演奏されるキルタンは、グルマントラ（神の真の名）、ナム・シムラン（神の名への瞑想）、グル・グラント・サーヒブに加えてグル・ゴービンド・シングのダサム・グラント、そしてアムリット（洗礼）の儀式を強調した独特のスタイルと形式を持っています。指定されたラーグとタール、そして伝統的な楽器編成でキルタンを朗唱する、より「純粋な」他の試みとは異なり、AKJスタイルは反復的で「トランジカル」であるため、入門者やサンガ（聖歌隊）は、タブラとハーモニウムの伴奏によるシンプルで聴きやすい曲に合わせて熱心に歌い上げることができます。呼吸法と反復は、この点でAKJスタイルのキルタンの重要な特徴であり、反復を通してグルマントラを集団で歌うことは、レインズバイの雰囲気作りに貢献しています。ゆっくりとしたシンプルな曲調で始まり、次第に雰囲気が盛り上がっていきます。
  186. ^カウル、アマルジット (2012).パンジャブの物語。ジャグジット・シン・オーロラ中将、クシュワント・シン、MV・カマンス、シェカール・グプタ、スバス・キルペカール、スニル・セティ、タヴリーン・シン。デリー：ロリーブックス。ISBN 978-81-7436-912-3OCLC  1241446154。翌日、ニランカリ派への復讐を明確な目的として、アカンド・キルタニ・ジャータから分派したババール・カルサが結成された。また、この時点から、アカンド・キルタニ・ジャータとビンドランワーレは袂を分かった。ビビ・アマルジット・カウルは、ビンドランワーレが反ニランカリ派のデモを率いると誓っていたにもかかわらず、デモに参加しなかったのは臆病な行為だと考えたからである。
  187. ^ McAdams, Dean (2018年10月4日). 「Bhajanists Yoga West LA | Self-Constructed Belief Systems」 . LegalNoodle . 2022年8月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年8月20日閲覧。シク教徒は、ヨギ・バジャンが教えたクンダリーニ・ヨギを「バジャン主義者」と呼ぶ。
  188. ^ Jhutti-Johal、Jagbir (2011). 「シーク教と女性：カルサの女性 – パンジ・ピャレ」。今日のシーク教。ロンドン：ブルームズベリー出版。 p. 49.ISBN​ 978-1-4411-8140-4. OCLC  721194810 .
  189. ^ベヴェルスルイス、ジョエル (2011). 『世界の宗教の源泉：宗教とスピリチュアリティへの異宗教間ガイド』 カリフォルニア州ノバト：ニューワールドライブラリー p. 94. ISBN 9781577313328シク教には宗派はないが、特にアメリカ合衆国では、言語や文化の違いによってグループ分けされている。アメリカ合衆国のシク教徒の大多数はインド系移民で、パンジャブ語を話し、インドのパンジャブ地方に由来する独特の習慣や服装をしている。しかしながら、1960年代以降、ヨギ・ハルバジャン・シンを指導者とする、一般的にアメリカン・シク教徒と呼ばれるグループが存在する。アメリカン・シク教徒は、全身白の服装と、男女ともにターバンを巻いていることで、他のシク教徒と容易に区別できる。このグループは現在約5,000人で構成される。自分たちのグループを3HO（Healthy, Happy, Holy Organization）と呼ぶアメリカ人シク教徒の大多数は、プニアビ語についてはほとんど知らない。
  190. ^ a b c dフェネク, ルイス・E.; マクラウド, WH (2014). 『シク教歴史辞典』（第3版）. ロウマン＆リトルフィールド. p. 170. ISBN 9781442236011カラ・アフガナ。カラ・アフガナはグルダスプール地区の村ですが、この言葉自体は今日、シク教徒の間では、この村に住んでいた作家グルバクシュ・シンの名で最もよく知られています。そのため、彼の名前にはカラ・アフガナという副題が付けられています。シク教のラヒト・マラヤダを否定する「アディ・グラント純粋主義者」を自称するグルバクシュ・シンの最も有名な著作は『ビプラン・キ・リットン・サッチ・ダ・マラグ』 （バラモン教の儀式の実践から真実の道へ）です（このタイトルはグル・ゴビンド・シンに帰せられる賛歌に由来しています）。この著作の中で、彼はシク教の伝統に関連する多くの一般的な儀式や物語を詳述していますが、それらはバラモン教の源泉に由来するものであり、シク教の聖典に由来するものではないと考えています。もちろん、その意味するところは、すべてのシク教徒は、これらの明らかにシク教的ではない儀式を拒否しなければならないということです。彼の著作は、アムリット・サンスカールなど、シク教に長く伝わる物語や儀式を分析しているため、特に物議を醸しており、一方では一部の破壊的なシク教徒を驚かせ、他方では2003年7月にアカル・タハトから破門されることになった。
  191. ^ヤコブセン、クヌート・A.; ミルヴォルド、クリスティーナ (2012). 『国境を越えたシク教徒：ヨーロッパのシク教徒のトランスナショナルな実践』 A&C Black. ISBN 9781441103581シン・カラ・アフガナ、ダルシャン・シン、その他ダサム・グラントの正当性を疑問視する過激な批評家らが、ダサム・グラントに対して行動を起こすこともある。
  192. ^ 「シーク教の歴史におけるシーク教の多様な側面 - グラブ・ダーシア」サナタン・シーク - シーク・サンパルダス（www.sarbloh.info） 。 2023年3月27日閲覧。
  193. ^マルホトラ・アンシュ (2017).ビブリオ: 書籍レビュー - デーラス、弟子、二重性 - ピロとグラブダーシー：パンジャブにおけるジェンダー、宗派、社会. 第23巻. ニューデリー: オックスフォード大学出版局. p. 8. ISBN 978-0-19-946818-8。
  194. ^マルホートラ・アンシュ編（2012年）「7 19世紀のパントスと信心：パンジャブのグラブダーシー」『パンジャブ再考：歴史、文化、そして実践』（第1版）ニューデリー：オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0-19-807801-2本章では、19世紀パンジャーブの宗派、グラブダーシ派の信仰世界を、グラブダースの生涯に関する多様な解釈と、その信奉者の一人であるピロの著作を通して探究する。ラホール出身のイスラム教徒の娼婦で、グラブダーシの組織に身を寄せるようになったピロは、自身の物語をヒンドゥー教徒とイスラム教徒の対立に根ざしたものとして描いた。同時に、グラブダーシの神学、文化的表現、社会実践は、シク教の禁欲主義を通じたヴェーダーンタの一元論、バクティの文学的・信仰的実践、スーフィーの感情的状態や哲学的思想など、多様な影響を及ぼしていたことを示している。本章では、パンジャーブの異なる宗教的伝統間の神学的等価性と文化的対話を理解するために、シンクレティズムのような用語を用いることの重要性を考察する。彼らは、ピロが自身の体験談で強調したように、宗教対立は多元的な態度を否定するものではなく、むしろ共通の倫理観や文化的価値観を明らかにする可能性もあると示唆している。
  195. ^シン、ジャスパル（2017年5月28日）。「社会改革者であり学者でもある」。ザ・トリビューン紙、インド。19世紀後半のパンジャーブ文学の第一人者、ジャニ・ディット・シンは、1850年頃、ファテガル・サーヒブ近郊のカラウル村で織工の家に生まれた。1901年9月6日、ラホールで亡くなった。9歳の時、カラール近郊のティワール村にあるグラブダーシア寺院に留学し、パンジャーブ語、ヒンディー語、ウルドゥー語、サンスクリット語を学んだ。後に英語も習得した。グラブダーシア派の信者は快楽主義的な生き方を信奉し、いかなる儀式主義も信じない。
  196. ^アンシュ・マルホートラ、ファリーナ・ミール（2012年9月20日）「第7章 19世紀のパントスと信心：パンジャーブのグラブダーシー」『パンジャーブ再考：歴史、文化、そして実践』ニューデリー（インド）、オックスフォード・アカデミック、  189～ 220頁。ISBN 978-0-19-807801-2. OCLC  768071511 .
  197. ^ Dutt, Nirupama (2010-04-01). 「春を待つ ― パンジャブにおけるダリットのアイデンティティの出現は近年の発展であり、シク教がカースト差別を放棄できなかったことが一因となっている」 . Himal Southasian . 2023-03-27閲覧。パンジャブで2番目に知られるダリットの作家は、ピーロ・プレマン（1830-1872）である。ピーロはかつてアイーシャという名のイスラム教徒の娼婦であり、後にグラブダシア派に加わり、師であるグラブ・ダスから聖人の位を受け継いだ。
  198. ^カズミ、サラ（2022年2月）。『三つのパンジャーブにおける抵抗の書き方 ― 文学的伝統への批判的関与』（PDF）。ケンブリッジ大学クイーンズ・カレッジ英文学部。96ページ。ピーロは18世紀パンジャーブのイスラム教徒の女性で、自らの宗教を否定し、バクティ（ユダヤ教の教え）とスーフィー（イスラム教の教え）の信仰心に基づき、組織化された宗教とカースト制度の不平等を批判する異端の宗派、グラブダーシー派に加わった。
  199. ^ a b cマルホトラ・アンシュ、ミール・ファリーナ（2012年）『パンジャブ再考：歴史、文化、そして実践』オックスフォード大学出版局、ISBN 9780199088775本稿では、グル・グラブダス（1873年没）によって設立されたグラブダーシ／グラブダーシア宗派について考察する。その本拠地（デラ）は、植民地パンジャブ州カスール県ラホール近郊のチャティアンワーラにあった。このデラは、ランジート・シン（1799-1839）の治世中に設立された。グラブダーシに関する様々な資料、特に「ニルマラ」シク教に関する重要な資料を概観することで、この宗派の発展に貢献した様々な付加的伝統を明らかにする。これらの資料は、19世紀にサント（聖なる信仰）の伝統が様々な集団によってどのように吸収・流用されたかを明らかにし、現代におけるその影響をも描き出す。ダニエル・ゴールドは、北インドにおけるバクティ後期にグルのペルソナを中心に発展した複数の宗派を、グルの系譜を辿る様々な方法を用いて研究してきた。この想像上のグルは、サント・マット（聖者の教え）の伝承者であり、霊的な道を歩む人間の導き手であると同時に、神聖なるものが内在的に顕現した存在でもありました。グラブダーシ派は、聖者のカリスマ性と慈悲深い人格を中心に発展した、北インドにおける多様なパント（教派）という広範な現象の中に位置づけることができます。
  200. ^シン、パラムジート（2018年）『故郷の遺産：パンジャブ語作家による必読書100選』ノーション・プレス、ISBN 9781642494242その後、パンジャーブで二番目に知られるダリット作家はピーロ・プレマン（1830-1872）です。ピーロはかつてアイーシャという名のイスラム教徒の娼婦でしたが、後にグラブダシア派に加わり、師であるグラブ・ダスから聖人の位を受け継ぎました。
  201. ^ Malhotra, Anshu (2017). 「ピロとグラブダーシー：パンジャブにおけるジェンダー、宗派、社会」（PDF） . Cracow Indological Studies . XX (2): 288.この分析は、モノグラフ第3部（第6章「植民地圏におけるカースト：サント・ディッタ・ラム／ギアニ・ディット・シンの難問」、同書：201–236）の冒頭であり、グラブダーシーの説教師サント・ディッタ・ラム（1901年没）がアーリア・サマージおよびラホール・シク教徒評議会の活動的なメンバーとなり、ギアニ・ディット・シンと改名するまでの変遷を追っている。彼の生涯は現在、ダリットの言説によってダリットの英雄の物語に作り直されているが、マルホートラは彼の著作の分析の中で、カースト問題に関する彼の複雑な立場を指摘し、次のように論じている（同書：236）。「したがって、シンの著作集には、単一の一貫した改革路線を維持することにおける曖昧さ、優柔不断、気まぐれさが見られる。」
  202. ^ a bレーン、デイヴィッド・クリストファー（2022年7月14日）。「3：ルハニ・サットサンの影響」『健全な現在の伝統：歴史的概観』ケンブリッジ大学出版局。ISBN 9781009052870。
  203. ^ a b cマーク・ユルゲンスマイヤー (1995).ラダソアミ・リアリティ：近代信仰の論理プリンストン大学出版局. pp.  7– 8, 14–17（脚注6, 23, 55– 57, 85– 86 ）. ISBN 0-691-01092-7。
  204. ^ a b cクリステン・ハール;セワ・シン・カルシ (2009)。シーク教。インフォベース出版。12 ～ 13ページ 。ISBN 978-1-4381-0647-2。
  205. ^マーク・ユルゲンスマイヤー (1995). 『ラダソアミの現実：近代信仰の論理』 プリンストン大学出版局. pp.  41– 42. ISBN 0-691-01092-7。
  206. ^ a b cパラムジット・ジャッジ（2014年）、インドにおける社会的排除のマッピング：カースト、宗教、国境地帯、ケンブリッジ大学出版局、ISBN 978-1107056091、179-182ページ
  207. ^ a b燃え上がる情熱Archived 2019-12-04 at the Wayback Machine、Ajoy A Mahaprashasta (2009)、Frontline (The Hindu)、第26巻、第12号、引用：「暴動は、5月24日、ジャランダルを拠点とするデラ・サクハンドの代表サント・ニランジャン・ダスとその副代表ラーマ・ナンドが、宗教行事に出席するために訪れていたウィーンのシュリ・グル・ラヴィダス・グルドワラで襲撃されたことに端を発した。銃と剣で武装した一団のシク教徒がグルドワラで彼らを襲撃し、2人とも負傷。ラーマ・ナンドは後に死亡した。オーストリア警察は、約15人が負傷したこの襲撃は「明らかに計画されていた」と述べた。
  208. ^ a b「インドの『不可触民』が独自の宗教を宣言」 CNN 2010年2月3日。
  209. ^ a b c Ronki Ram (2009). 「Ravidass, Dera Sachkhand Ballan and the Question of Dalit Identity in Punjab」（PDF） . Journal of Punjab Studies . 16 (1). Panjab University, Chandigarh.オリジナル（PDF）から2016年3月4日にアーカイブ。 2013年12月5日閲覧。
  210. ^ジェラルド・パーソンズ (1993). 『宗教的多様性の成長：伝統』心理学出版. pp. 227–. ISBN 978-0-415-08326-3. 2012年4月10日閲覧。
  211. ^クヌート・A・ヤコブセン、クリスティーナ・ミルヴォルド（2011年11月1日）『ヨーロッパのシク教徒：移住、アイデンティティ、そして表象』アッシュゲート出版、290頁～。ISBN 978-1-4094-2434-5. 2012年4月10日閲覧。
  212. ^ a b「パンジャブの宗派が新宗教を宣言」タイムズ・オブ・インディア、2010年2月1日。2011年8月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  213. ^ 「パンジャブの新宗派が規範を制定｜原文｜Taaza News」。2012年4月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年12月3日閲覧。
  214. ^ 「アカル・タクトから破門された自称神人ババ・バニアラ氏が死去」ヒンドゥスタン・タイムズ2019年12月30日 2023年1月5日閲覧。
  215. ^ 「物議を醸したインド・デラ党首、ピアラ・シン・バニアラ・ワラ氏が61歳で死去」。トリビューン・インディア・ニュース。2019年12月30日。 2023年1月5日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年1月5日閲覧。
  216. ^ 「物議を醸した宗教指導者ババ・バニアラ氏が死去」 www.babushahi.com 2023年1月5日閲覧。
  217. ^ “自称ゴッドマン、ピアラ・シン・バニアラ、アンバラ法廷で無罪判決” .シーク教のシヤサットニュース。 2013-03-05 。2023-01-05に取得。

出典

「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Sects_of_Sikhism&oldid=1328096477」より取得