イラン系ユダヤ人
イラン系ユダヤ人
یهودیان ایرانی יהודי איראן
著名なイラン系ユダヤ人
総人口
30万～35万（推定）
人口の多い地域
イスラエル20万[ 1 ]～25万[ 2 ]
アメリカ合衆国6万～8万人[ 1 ]
イラン9,100～25,000 [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]
カナダ1,000
オーストラリア約740
言語
ユダヤ・イラン諸語、イラン諸語、ペルシア語、ヘブライ語、英語（ディアスポラ）、北東アラム語（主にユダヤ・アラム諸語）
宗教
ユダヤ教
関連する民族グループ
インド系ユダヤ人、ブハラ系ユダヤ人、イラク系ユダヤ人、 シリア系ユダヤ人、クルド系ユダヤ人、アッシリア系ユダヤ人、アフガニスタン系ユダヤ人、パキスタン系ユダヤ人、山岳系ユダヤ人、グルジア系ユダヤ人、ミズラヒ系ユダヤ人、アルメニア系ユダヤ人

イラン系ユダヤ人[ 6 ] [ a ]は、ユダヤ人ディアスポラの中でも最も古いコミュニティの一つである。その起源は聖書の時代に遡り、バビロン捕囚としてイランに渡ったユダヤ人である。ヘブライ語聖書のエステル記、イザヤ書、ダニエル書、エズラ記、ネヘミヤ記には、古代イランにおける当時のユダヤ人の生活体験を浮き彫りにする広範な物語が収められている。少なくともキュロス大王の時代から、イランにはユダヤ人が継続的に存在してきた。キュロス大王はアケメネス朝軍を率いて新バビロニア帝国を征服し、その後ユダヤ人をバビロン捕囚から解放した。

1979年以降、イランにおけるイスラム革命とイラン最後の国王モハンマド・レザー・パフラヴィーの崩御を背景に、イランからのユダヤ人移住は劇的に増加した。今日、イラン系ユダヤ人の大多数はイスラエルとアメリカ合衆国に居住している。[ 7 ] [ 3 ]

用語

今日、イラン系ユダヤ人またはペルシャ系ユダヤ人という用語は、主にイラン（歴史的にはペルシャとして知られていた）出身のユダヤ人を指して使用されている。さまざまな学術的および歴史的文書では、この用語はさまざまなイランの言語を話すユダヤ人を指すために使用されている。イスラエルのイラン移民（ほぼ全員がユダヤ人である）は、パルシム（ペルシャ人を意味する）と呼ばれている。イランでは、ペルシャ系ユダヤ人と一般的なユダヤ人はどちらも、4つの一般的な用語で説明されている。最も適切な用語であると考えられているカリミー（ペルシャ語：کلیمی ）、あまり堅苦しくないが正しいヤフディー（یهودی ）、ユダヤ人がイスラエルの子供たちの子孫であると自称するために使用する用語イスラエル（ישראל ‎） 。[ 8 ]そして、Johūd ( جهود ) は非常に否定的な意味合いを持つ言葉であり、多くのユダヤ人に不快なものと考えられています。[ 9 ]

歴史

ユダヤ人は紀元前727年頃からペルシャに居住しており、アッシリア王とバビロニア王に捕らえられた後、奴隷としてこの地域に到着しました。あるユダヤの伝説によると、ペルシャに入った最初のユダヤ人は族長ヤコブの孫娘セラ・バト・アシェルでした。[ 10 ]聖書のイザヤ書、ダニエル書、エズラ記、ネヘミヤ記、歴代誌、エステル記には、ペルシャにおけるユダヤ人の生活と経験、そしてペルシャ王との関係についての記述が含まれています。エズラ記では、ペルシャ王がユダヤ人がエルサレムに戻り神殿を再建することを許可し、可能にしたとされています。神殿の再建は「ペルシャ王キュロス、ダリウス、アルタクセルクセスの布告に従って」行われました（エズラ記 6:14）。ユダヤの歴史におけるこの偉大な出来事は紀元前6世紀後半に起こり、その頃にはペルシャには確固たる地位を築き影響力のあるユダヤ人コミュニティが存在していました。

古代ペルシャのユダヤ人は主に独自のコミュニティで生活していました。イランのユダヤ人は、イランだけでなく、アルメニア、グルジア、イラク、ブハラ、山岳ユダヤ人のコミュニティにも古代（そして20世紀半ばまで存続）のコミュニティで生活していました。[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ]

一部のコミュニティは他のユダヤ人コミュニティから孤立しており、「ペルシャ系ユダヤ人」として分類されるのは、言語的または地理的な便宜上のものであり、実際の歴史的関係に基づくものではない。学者たちは、ペルシャ帝国の最盛期には、ユダヤ人が人口の20%を占めていた可能性があると考えている。[ 15 ]

ブリタニカ百科事典によると、「イランにおけるユダヤ人の起源は紀元前6世紀のバビロニア捕囚に遡り、アルメニア人と同様に、民族的、言語的、宗教的アイデンティティを維持してきた」とのことです。[ 16 ]しかし、米国議会図書館のイランに関する国別調査では、「何世紀にもわたって、イランのユダヤ人は身体的、文化的、言語的に非ユダヤ人と区別がつかなくなってきた。圧倒的多数のユダヤ人はペルシャ語を母語とし、ごく少数のクルド語を話す」と述べられています。[ 17 ]

アケメネス朝時代（紀元前550～330年）

キュロス大王の治世

キュロス大王がヘブライ人の巡礼者たちにイスラエルの地への帰還とエルサレムの再建を許可している様子。ジャン・フーケ作、1470年頃。

聖書の記述によると、キュロス大王は「神に油を注がれた者」であり、ユダヤ人をバビロニアの支配から解放した。ペルシアのアケメネス朝によるバビロニア征服後、キュロスはすべてのユダヤ人に市民権を与えた。彼はユダヤ人のイスラエルへの帰還を許可したが（紀元前537年頃）、多くのユダヤ人はペルシアに留まることを選んだ。したがって、エステル記の出来事はすべてイランを舞台としている。聖書の様々な記述によると、4万人以上のユダヤ人が帰還したとされている（エホヤキム記、エズラ記、ネヘミヤ記、ユダヤ人記を参照）。[ 18 ]

「キュロスの勅令」の歴史的性質は疑問視されてきた。レスター・L・グラッベ教授は、勅令は存在しなかったものの、亡命者が故郷に帰還し、神殿を再建することを認める政策は存在したと主張している。また、考古学的調査から、帰還はおそらく数十年かけて「少しずつ」行われ、最大で3万人程度だったと示唆されているとも主張している。[ 19 ]フィリップ・R・デイヴィスはグラッベ教授の見解を引用し、勅令の信憑性を「疑わしい」と述べている。エズラ記1章1-4節の信憑性に反論するJ・ブリエンドは、1993年12月15日にパリ・カトリック研究所で発表した論文の中で、この勅令は公式文書の形式に似ているのではなく、むしろ聖書の預言的表現を反映していると主張している。[ 20 ]

メアリー・ジョーン・ウィン・リースは、エズラ記の勅令は本物である可能性があり、キュロスの円筒形文書と併せて、キュロスは過去の統治者と同様に、これらの勅令を通じて戦略的に重要な人々、特にキュロスが征服しようとしていたエジプトに近い人々からの支持を得ようとしていたと考えている。彼女はまた、「円筒形文書におけるマルドゥクへの呼びかけと聖書の勅令におけるヤハウェへの呼びかけは、ペルシャ人が帝国支配のために地元の宗教的・政治的伝統を吸収する傾向を示している」と述べている。[ 21 ]

いくつかの説によると、預言者ダニエルの墓はスーサにある。第二神殿は最終的にペルシャ人の支援を受けてエルサレムに（再建）され、イスラエル人は中国とのシルクロード貿易において重要な地位を占めるようになった。[ 18 ]

ダレイオス大王の治世

キュロスは第一神殿と同じ場所に第二神殿の再建を命じましたが、完成前に亡くなりました。ダレイオス大王がペルシャ帝国で権力を握り、神殿の完成を命じました。聖書によると、預言者ハガイとゼカリヤはこの工事を促しました。神殿は紀元前515年の春、ユダヤ人がエルサレムに帰還してから20年以上経ち、奉献の準備が整いました。

アハシュエロスのもとで（聖書）

タナハのエステル記によると、ハマンは紀元前6世紀のペルシャ王アハシュエロス（一般的にはクセルクセス大王（ダレイオス大王の息子）とされる）の治世下のアガグ人の貴族で帝国の宰相であった。 [ 22 ]物語によると、ハマンとその妻ゼレシュは古代ペルシャのユダヤ人を皆殺しにする陰謀を企てた。この陰謀はペルシャのユダヤ人女王エステルによって阻止された。その結果、アハシュエロスはハマンとその10人の息子を絞首刑にするよう命じた。エステル記の出来事はプリムの祭りとして祝われている。

パルティア時代（紀元前247年～紀元後224年）

ユダヤの史料にはパルティアの影響に関する記述はなく、「パルティア」という名称は文献にも見当たらない。アルサケス王家のアルメニア人王子サナトロケスは、『小年代記』の中でアレクサンドロス大王の後継者（ディアドコス）の一人として言及されている。他のアジアの君主たちに加え、ユダヤ人に有利なローマの勅令はアルサケスにも届いた（マカベア第一書 xv. 22）。しかし、どのアルサケスかは明記されていない。その後まもなく、パルティア＝バビロニア地方はユダヤ君主の軍隊に侵略された。シリア王アンティオコス・シデテスは、ヒルカノス1世と共にパルティア軍に進軍した。そして、同盟軍が大ザブ（リュコス）でパルティア軍を破った（紀元前129年）際、王はユダヤの安息日と七週祭のために2日間の休戦を命じた。紀元前40年、ユダヤの傀儡王ヒルカノス2世はパルティア人の手に落ち、慣習に従って両耳を切り落とされ、統治に不適格とされた。バビロニアのユダヤ人は、追放されたヒルカノスのために大祭司職を創設し、イスラエルの地から完全に独立させようとしていたようだ。しかし、事態は逆の展開を迎えた。ユダヤ人はアナネルという名のバビロニア人を大祭司として迎え入れたのである。これは、バビロニアのユダヤ人がいかに重要視されていたかを示している。

パルティア帝国は、緩やかな属国王制度に基づいていました。帝国に厳格な中央集権体制がなかったことは、例えばネハルディアにユダヤ人の盗賊国家が台頭するなど、欠点もありました（アニライとアシナイを参照）。しかし、アルサケス朝の寛容さは、ペルシアの最初の王朝であるアケメネス朝に匹敵するほど伝説的でした。ある記録によると、アディアベネの少数のパルティア属国王がユダヤ教に改宗したようです。これらの事例やその他の事例は、パルティア王の寛容さを示すだけでなく、パルティア人が自らをキュロス大王の前の帝国の後継者とどれほど認識していたかを示すものでもあります。パルティア人は支配していた少数派を非常に保護していたため、古いユダヤの諺には「イスラエルの地でパルティアの馬が墓石に縛り付けられているのを見たら、救世主の時が近い」とある。

バビロニアのユダヤ人は、ウェスパシアヌス帝に対抗するため、ユダヤ人の同胞と共通の目的を持って戦うことを望んでいました。しかし、ローマ人がトラヤヌス帝率いるパルティアと戦争をするまで、彼らの憎悪は顕在化しませんでした。そのため、バビロニアのユダヤ人の反乱は、ローマがバビロニアの支配者となるのを阻止するのに役立ちました。フィロンは、バビロニアに居住する多数のユダヤ人について述べていますが、その人口はエルサレムの破壊後に移住者によって増加したと考えられます。エルサレムでは、ユダヤ人は古くから東方に助けを求めていました。エルサレムの陥落とともに、バビロニアはユダヤ教の一種の砦となりました。バル・コクバの反乱の崩壊も、バビロンのユダヤ人難民を増加させたと考えられます。

パルティア人とローマ人の争いにおいて、ユダヤ人は守護者であるパルティア人に味方する理由があった。パルティア王は捕囚民の王子たちをレーシュ・ガルタと呼ばれる一種の貴族に昇格させた。それまで、彼らはユダヤ人を歳入徴収人として利用していた。パルティア人、特にダビデ家は、ユダヤ人の貢献を評価していた可能性がある。レーシュ・ガルタの設立は、多数のユダヤ人臣民に対する中央集権的な権威を確立し、彼らは独自の内政を展開していった。

ササン朝時代（226～634年）

ニザミの「ホスロー・ヴァ・シーリン」のヘブライ語版

3世紀初頭には、ペルシア帝国の勢力が再び高まりを見せた。226年の冬、アルダシール1世は最後のパルティア王（アルタバヌス4世）を倒し、アルサケス朝の支配を崩壊させ、ササン朝を建国した。宗教的に寛容なパルティア人の間ではヘレニズムの影響が感じられたものの、[ 23 ] [ 24 ] [ 25 ]ササン朝はペルシア的側面を強め、パフラヴィー語を優遇し、ゾロアスター教という古来の二元論的宗教を復活させ、これを国教とした。 [ 26 ]これは他の宗教の抑圧につながった。[ 27 ]バフラム2世（276-293年）の時代のゾロアスター教の聖職者による碑文には、ササン朝が「打ち砕いた」と主張した宗教（ユダヤ教、キリスト教、仏教、ヒンドゥー教など）のリストが記載されている。「アフラマヤナ教と偶像崇拝の偽りの教義は大きな打撃を受け、信憑性を失った。ユダヤ教徒（ヤフド）、仏教徒（シャーマン）、ヒンドゥー教徒（バラモン）、ナザレ人（ナサラ）、キリスト教徒（クリスティアン）、バプテスト教徒（マクダグ）、マニ教徒（ザンディク）は帝国で打ち砕かれ、彼らの偶像は破壊され、偶像崇拝の場は消滅し、神々の住処や座とされた。」[ 28 ]

シャープール1世（アラム語ではシュヴォル・マルカ）はユダヤ人に友好的だった。彼とシュムエルの友情は、ユダヤ人社会に多くの利益をもたらした。シャープール2世の母イフラ・ホルミズドはユダヤ人の血を引いており、このことがユダヤ人社会に比較的宗教の自由と多くの利益を与えていた。彼はまた、タルムードに登場するバビロニアのラビ、ラバの友人でもあった。ラバとシャープール2世の友情によって、ラバはペルシャ帝国でユダヤ人に対して制定されていた抑圧的な法律を緩和させることができた。さらにラバは、最も優秀な弟子のアバイエを、その聡明で機知に富んだ頭脳から、「シャープール王」を意味するシュヴル・マルカと呼ぶこともあった。

アラブの征服と初期イスラム時代（634-1255）

イスラム教によるペルシア征服に伴い、政府はユダヤ人を、キリスト教徒やゾロアスター教徒とともに、イスラム帝国の非イスラム教徒臣民であるズィンミーの地位に就かせました。ズィンミーは宗教の実践を許されましたが、イスラム教徒が享受する権利のある経済的福祉、安全保障、その他の給付（ジズヤ、人頭税、そして当初は地租）の費用を賄うために、イスラム教徒が支払う義務があったザカートの代わりにジズヤを支払う義務がありました。他のズィンミーと同様に、ユダヤ人は徴兵を免除されました。「啓典の民」と見なされていた彼らは、当時の支配者によって異なる扱いを受けていましたが、一神教徒としての地位も一定程度有していました。一方で、当時のヨーロッパ諸国の同宗教の信者と比較して、ユダヤ人は経済的および宗教的な自由を著しく享受していました。多くのユダヤ人が医師、学者、職人として活躍し、社会で影響力のある地位を獲得しました。その一方で、他の非イスラム教徒と同様に、彼らはいくぶん劣ったものとして扱われていました。

モンゴル統治（1256–1318）

1255年、フレグ・ハーン率いるモンゴル軍はペルシアの一部に侵攻し、1258年にはバグダードを占領してアッバース朝に終止符を打った。[ 29 ]ペルシアとその周辺地域では、モンゴル帝国の一部門であるイルハン朝が成立し、首都はタブリーズに置かれた。イルハン朝のモンゴル君主たちはズィンミーの不平等を廃止し、すべての宗教を平等とみなした。この直後、イルハン朝の君主の一人であるアルグン・ハーンは、行政職にユダヤ人を優先させ、ユダヤ人のサアド・ダウラを宰相に任命した。しかし、この任命はイスラム聖職者の反感を買い、1291年にアルグーンが死去すると、アル＝ダウラは暗殺され、タブリーズのペルシア系ユダヤ人は聖職者によって扇動されたイスラム民衆からの激しい迫害に苦しめられました。シリア正教会の歴史家バル・ヘブライオスは、この時期にユダヤ人に対して行われた暴力は「言葉で表現することも、筆で書き記すこともできない」と記しています。[ 30 ]

1295年のガザン・ハーンのイスラム教への改宗は、タブリーズのペルシア系ユダヤ人にとって、再びズィンミー（ウマルの盟約）の地位に追いやられ、状況の著しい悪化を告げるものでした。ガザン・ハーンの後継者オルジェイトゥは、多くのシナゴーグを破壊し、ユダヤ人は頭に独特の印をつけることを布告しました。キリスト教徒も同様の迫害を受けました。圧力を受け、多くのユダヤ人がイスラム教に改宗しました。最も有名な改宗者は、ハマダニ出身の医師で歴史家、政治家でもあるラシド・アルディーン・ハマダニです。彼はタブリーズのオルジェイトゥの宮廷で出世するためにイスラム教を受け入れました。しかし、1318年に彼はオルジェイトゥを毒殺した罪で処刑され、生首はタブリーズの街中を運ばれ、「これは神の名を汚したユダヤ人の首だ。神の呪いが彼に降りかかるように！」と唱えられた。約100年後、ミランシャーはラシド・アッディーンの墓を破壊し、彼の遺体はユダヤ人墓地に改葬された。

1383年、ティムール・レンクはペルシアへの軍事征服を開始した。彼は1385年までにヘラート、ホラーサーン、そして東ペルシア全域を占領し、ネイシャプールをはじめとするイラン諸都市の住民のほぼ全員を虐殺した。ペルシアで反乱が勃発すると、彼は容赦なく鎮圧し、都市全体の住民を虐殺した。ティムールがペルシアを略奪した際、芸術家や職人たちは首都サマルカンドを装飾するために追放された。熟練したペルシア系ユダヤ人は帝国の繊維産業の発展のために輸入された。[ 31 ]

サファヴィー朝（1501年～1736年）

イランにおけるスンニ派イスラム教からシーア派イスラム教への改宗

テヘランのシナゴーグ。ガージャール朝（1794～1925年）時代の絵葉書。
1918年のハマディヤのユダヤ人

サファヴィー朝（1502-1794）の統治下、彼らはシーア派イスラム教を国教と宣言しました。これにより、ペルシャ系ユダヤ人に対する待遇は悪化しました。サファヴィー朝のシーア派は、儀式上の清浄（タハラ）を重視していました。ユダヤ人を含む非ムスリムは、儀式上不浄（ナジー）とみなされていました。シーア派は、いかなる身体的接触も、通常の礼拝を行う前に儀式上の清浄を受ける必要がありました。そのため、ペルシャの支配者や一般民衆は、ムスリムとユダヤ人の身体的接触を制限しようとしました。ユダヤ人はムスリムが利用する公衆浴場への立ち入りを禁じられていました。雨や雪の日は外出を禁じられていました。「不浄」がムスリムに洗い流される可能性があるためです。[ 32 ]

シャー・アッバース1世（1588-1629）の治世は当初は穏やかでした。ユダヤ人はペルシア全土で繁栄し、新たな首都となったエスファハーンへの定住が奨励されました。しかし、統治末期になると、ユダヤ人への扱いはより厳しくなりました。シーア派聖職者（ユダヤ教改宗者を含む）は、シャーを説得し、ユダヤ人に衣服や頭飾りに特別な記章を付けることを義務付けました。1656年、シャー・アッバース2世は、ユダヤ人が「不浄」であるという共通の信念に基づき、エスファハーンからすべてのユダヤ人を追放するよう命じました。彼らはイスラム教への改宗を強制されました。国庫はユダヤ人から徴収したジズヤの損失で打撃を受けました。改宗者たちが密かにユダヤ教を実践し続けているという噂もありました。何らかの理由で、1661年、政府はユダヤ人が旧宗教に戻ることを許可しましたが、衣服に特別な記章を付けることを依然として義務付けました。[ 30 ]

アフシャール朝（1736年～1796年）

ナーディル・シャー（在位1736-1747）は、ユダヤ人がシーア派の聖地マシュハドに定住することを許可した。多くのユダヤ人は商人であったため、マシュハドはシルクロード沿いの都市、特に中央アジアとの繋がりから繁栄することができた。1839年、アッラーダッド事件として知られる出来事により、多くのユダヤ人コミュニティのメンバーがイスラム教への改宗を余儀なくされ、マシュハド、アフガニスタンのヘラート、あるいは現在のウズベキスタンにあるブハラなどの都市へと移住した。彼らは「ジャディード・アル＝イスラーム」（新ムスリム）として知られるようになり、表面的には新宗教を受け入れているように見えたが、多くのユダヤ教の伝統を実践し続け、いわゆる「隠れユダヤ人」となった。1946年、少数の人々を除き、ユダヤ人コミュニティはテヘラン、ボンベイ、そしてイギリス委任統治領パレスチナへと永久にマシュハドを去った。彼らのほとんどは今日でもイスラエルで緊密に結びついたコミュニティとして暮らしています。[ 33 ]

エスファハーン出身のハァーム（ラビ）であるババーイー・ベン・ヌーリーエルは、ナーディル・シャーの命により、モーゼ五書とダビデの詩篇をヘブライ語からペルシア語に翻訳した。この翻訳作業は他の3人のラビの協力を得て、1153年ラビー2世（1740年5月）に開始され、1154年ジョマーダー1世（1741年6月）に完了した。同時に、8人のイスラム教ムラー、3人のヨーロッパ人司祭、5人のアルメニア人司祭がコーランと福音書を翻訳した。この作業は、宮廷史家で『ターリー・エジャハンゴシャ・イェ・ナーデリ』の著者であるミールザー・モハンマド・マフディー・ハーン・モンシーによって監督された。完成した翻訳は1741年6月、カズヴィーンのナーディル・シャーに提出されたが、彼は感銘を受けなかった。ユダヤ教の聖典は以前にもペルシア語に翻訳されていたが、ババーイの翻訳はヘブライ語のペルシア語訳の正確さで注目に値し、言語学者の研究対象となった。ババーイによるダビデの詩篇翻訳の序文は他に類を見ないものであり、18世紀イランにおけるイラン系ユダヤ人学校の教育方法に一定の光を当てている。彼が他に著作を残したことは知られていない。[ 34 ]

ガージャール朝（1789–1925）

1794年にガージャール朝が出現すると、以前の迫害が再び起こりました。

ユダヤ人の集会がテヘランでイラン憲法革命2周年を祝う。

カーゾン卿は、19世紀のペルシア系ユダヤ人の地域的状況の違いについて次のように述べている。「イスファハンには3,700人いると言われ、ペルシアの他の地域よりも比較的恵まれた地位を占めている。しかし、コラ（ペルシアの頭飾り）を身につけること、バザールで商店を開くこと、イスラム教徒の隣人と同じ高さの家の壁を建てること、路上で馬に乗ることは許されていない。テヘランやカシャーンにも大勢のユダヤ人がおり、それなりの地位を享受している。シーラーズでは彼らは非常に困窮している。ブシャールでは彼らは繁栄し、迫害も受けていない。」[ 35 ]

19世紀、ヨーロッパの植民地勢力は、シーア派聖職者による強制改宗や虐殺が数多く発生していることに注目し始めた。この時期には、シラーズとタブリーズでそれぞれ1つずつ、2つの大きな流血陰謀事件が発生した。事件後に記録された文書には、ユダヤ人はイスラム教への改宗か死かの2つの選択肢に直面していたと記されている。混乱の中でユダヤ人は改宗したが、大半はイスラム教への改宗を拒否した。文書には、イスラム教への改宗を拒否し、後に殺害されたヤヒヤという16歳の少年のことが記されている。同年、同様の事件をめぐってシラーズのユダヤ人の強制改宗が発生した。1839年のアッラーダッド事件については前述の通りである。ヨーロッパの旅行者は、タブリーズとシラーズのユダヤ人はさらなる迫害を恐れながらも、密かにユダヤ教を実践し続けてたと報告している。ムッラー・ダウド・チャディのような著名なイラン系ユダヤ人教師たちは、ユダヤ教の教えと説教を続け、全国のユダヤ人に刺激を与えました。 1866年、マーザンダラーン州バルフォルシュのユダヤ人は強制的に改宗させられました。フランスとイギリスの大使が介入し、彼らに伝統的な宗教の実践を許可した際、暴徒が18人のユダヤ人を殺害しました。[ 36 ] [ 37 ]

19 世紀半ば、JJ ベンジャミンはペルシャ系ユダヤ人の生活について書き、16 世紀にまで遡る状況と信念を次のように記述しました。

彼らは町の別の場所に住むことを義務付けられています…なぜなら彼らは不浄な生き物とみなされているからです…不浄であるという口実の下で、彼らは最も厳しく扱われ、ムスリムが住む通りに入ると、少年や暴徒から石や土を投げつけられます…同じ理由で、雨が降っている間の外出も禁止されています。雨が彼らの土を洗い流し、それがムスリムの足を汚すと言われているからです…ユダヤ人が通りでユダヤ人であると認識されると、最大の侮辱を受けます。通行人は彼の顔に唾を吐きかけ、時には容赦なく彼を殴ります…ユダヤ人が何かを買いに店に入ると、商品を調べることを禁じられます…もし彼の手が不用意に商品に触れた場合は、売り手が要求するどんな値段でもそれを受け取らなければなりません…時々ペルシャ人はユダヤ人の住居に侵入し、彼らの好きなものを何でも手に入れます。所有者が自分の財産を守るために少しでも抵抗すれば、命をかけて償う危険にさらされることになる…もし…ユダヤ人がカテル（ムハッラム）の3日間に路上に姿を現したら…必ず殺される。[ 38 ]

1839年頃、ガージャール朝ペルシャのマシュハドでの迫害を逃れたペルシャ系ユダヤ人難民の一団は、シク教帝国に定住する権利を与えられた。ユダヤ人家族のほとんどはラワルピンディー（特にバブ・モハラ地区）とペシャワルに定住した。[ 39 ] [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

1868年、ユダヤ人はテヘランで最も重要な少数民族であり、その数は1,578人でした。[ 43 ] 1884年までにこの数字は5,571人に増加しました。[ 43 ]

1892年、オスマン帝国の記録文書によると、イスラエルの地への移住を試みた200人のイラン系ユダヤ人のグループがイランに送還されたことが示されている。[ 44 ]

1894年、ユダヤ人の人道的・教育的組織であるイスラエル万国同盟の代表者はテヘランから次のように書いている。「…司祭が無名から抜け出して敬虔な評判を得ようと望むたびに、ユダヤ人に対する戦争を説くのだ」[ 45 ] 。

1901年、テヘランのユダヤ人に対するシャイフ・イブラヒムの暴動が勃発した。あるイマームがイスラムの清浄さのためにアルコールを断つことの重要性を説き始めたところ、安息日に飲むワインを断つことを拒否したユダヤ人への暴行が始まった。[ 46 ]

1910年、シラーズのユダヤ人がイスラム教徒の少女を儀式的に殺害したという噂が流れた。イスラム教徒はユダヤ人街全体を略奪した。最初に略奪を始めたのは、激怒した暴徒からユダヤ人を守るために地方知事が派遣した兵士たちだった。財産を守ろうとしたユダヤ人12人が殺害され、その他多数が負傷した。[ 47 ]イスラエル万国同盟の代表は、イラン系ユダヤ人に対する迫害と侮辱の数多くの事例を記録している。[ 48 ] 19世紀後半から20世紀初頭にかけて、数千人のイラン系ユダヤ人がこうした迫害から逃れるため、オスマン帝国領内の現在のイスラエルに移住した。[ 49 ]

パフラヴィー朝（1925年～1979年）

ケトゥバ（ユダヤ教の結婚契約書）イラン 1930年、ユネス＆ソラヤ・ナザリアン図書館、ハイファ大学デジタルコレクション

パフラヴィー朝は近代化改革を実施し、ユダヤ人の生活を大きく改善しました。シーア派聖職者の影響力は弱まり、ユダヤ人やその他の宗教的少数派に対する規制は撤廃されました。[ 50 ]ラジオ・フリー・ヨーロッパのチャールズ・レックナゲルとアザム・ゴルギンによると、レザー・シャーの治世下では「ユダヤ人の政治的・社会的状況は根本的に変化した」とのことです。レザー・シャーはユダヤ人の大量改宗を禁止し、非ムスリムを不浄とする概念を排除しました。彼はユダヤ人学校のカリキュラムに現代ヘブライ語を取り入れ、ユダヤ人新聞の発行を許可しました。また、ユダヤ人は政府職員に就くことも認められました。[ 51 ]

1932年までに、テヘランのユダヤ人人口は6,568人に増加しました。[ 43 ]第二次世界大戦中、イランは中立を宣言しましたが、1941年に英ソ連軍の侵攻を受けました。連合国による占領下、ナチス占領下のポーランドから逃れた多くのポーランド人とユダヤ人難民がイランに定住しました（イラン・ポーランド関係参照）。[ 52 ] [ 53 ] [ 54 ]

1948年にイスラエルが建国された当時、イラン系ユダヤ人の歴史的中心地であるイランには、約14万人から15万人のユダヤ人が住んでいました。その後、95%以上が国外に移住しました。[ 55 ]

イスラエル建国と1948年の第一次世界大戦におけるイスラエルの勝利に伴うアラブ人の生活における暴力と混乱は、イランにおける反ユダヤ感情の高まりを促した。この感情は1953年まで続いたが、これはシャーと首相モハンマド・モサデグの間の政治闘争において中央政府の弱体化と聖職者の勢力拡大が一因となった。1948年から1953年にかけて、イラン系ユダヤ人の約3分の1（その多くは貧困層）がイスラエルに移住した。[ 56 ]デビッド・リットマンは、 1948年から1978年の間にイスラエルに移住したイラン系ユダヤ人の総数を7万人としている。[ 49 ]

1953年にモサデグが退位した後、シャー・モハンマド・レザー・パフラヴィの治世は、イランのユダヤ人にとって最も繁栄した時代となった。1970年代までに、イランのユダヤ人のうち下層階級に分類されるのはわずか10%、80%が中流階級、10%が富裕層であった。ユダヤ人はイランの人口のほんの一部を占めるに過ぎなかったが、1979年にはイラン科学アカデミーの会員18人のうち2人、大学講師4000人のうち80人、医師1万人のうち600人がユダヤ人であった。[ 56 ]

1979年のイスラム革命以前、イランには10万人のユダヤ人がおり、そのほとんどはテヘラン（6万人）、シーラーズ（1万8千人）、ケルマーンシャー（4千人）、エスファハーン（3千人）に集中していた。ユダヤ人は、ウルミア（800人）、サルマス（400人）、ミアンドアブ（60人）、バネー、マシュハド、カーシャーン、サナンダジュ、サッケス、タゼ・カレー、チチャクルイ・バシュ・カレー、ガルス、カスラン、ハマダーン、トゥイセルカン、ナハヴァンド、ケルマーンシャーなど、イラン全土のさまざまな都市にも居住していた。 、ハシュトルート、ゼハブ、バボル、シアカル、ダマヴァンド、ブーシェフル、カゼルン、トルバット・ヘイダリエ、サラフ、ヤズド、アラク、ホラーマバード。[ 57 ]

イスラム共和国（1979年～現在）

1979年のイラン革命当時、8万人から10万人のユダヤ人がイランに住んでいました。それ以降、イランからのユダヤ人の移住は劇的に増加し、革命後数ヶ月だけでも約2万人のユダヤ人がイランを去りました。[ 49 ]イランのユダヤ人人口の大部分、約6万人が革命後に移住し、そのうち3万5千人が米国に、2万人がイスラエルに、そして5千人がヨーロッパ（主に英国、フランス、デンマーク、ドイツ、イタリア、スイス）に移住しました。[ 58 ]いくつかの資料によると、1980年代半ばから後半にかけてのイランのユダヤ人人口は5万人から6万人の間でした。[ 59 ] 1986年の国勢調査に基づく推計では、同時期のユダヤ人の数は5万5000人程度とかなり多かった。[ 60 ] 1990年代半ばから現在にかけては、数字に一貫性が見られるようになり、それ以降のほとんどの政府筋は、イラン国内に約2万5000人のユダヤ人が残っていると推定している。[ 5 ] [ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]これらの最近の公式統計は過大評価されていると考えられており、ユダヤ人コミュニティは1万人を超えない可能性がある。[ 64 ] 2012年の国勢調査では、その数は約8756人とされている。[ 65 ]

ホメイニ師はパリ亡命から帰国後、ユダヤ人コミュニティと会見した。ユダヤ人コミュニティの代表者たちは、彼らの最も著名な代表者の一人である実業家ハビブ・エルガニアンの処刑に動揺し、コムでホメイニ師と会う約束をした。ある時、ホメイニ師はこう述べた。

聖クルアーンにおいて、モーセとその親族への賛辞は、他のどの預言者よりも多く言及されています。預言者モーセは、ファラオの威光に立ち向かい、彼を滅ぼした当時は、まだ一介の羊飼いでした。アッラーの語り手であるモーセは、ファラオの奴隷、虐げられた人々、そして当時のモスタザフィーンの代表でした。

議論の最後にホメイニは「我々はユダヤ人を、神を信じず血を吸うシオニストとは別の存在として認める」と宣言し[ 64 ] 、ユダヤ人は保護されるべきだと布告するファトワを発布した[ 66 ] 。

ハビブ・エルガニアンはイスラム革命直後、汚職、イスラエルおよびシオニズムとの接触、そして「神の敵との友好関係」などの罪でイスラム革命裁判所に逮捕され、死刑判決を受け、銃殺刑に処されました。彼はイスラム政府によって処刑された最初のユダヤ人であり実業家でした。彼の処刑はユダヤ人社会に恐怖をもたらし、多くの人々がイランから逃亡する原因となりました。[ 67 ]ハイファ大学のイラン研究教授であるソリ・シャフヴァルは、財産没収の過程について次のように述べています。「イランでは、ユダヤ人の家屋、農地、工場の没収が二波にわたって起こりました。第一波では、当局はシオニズムを財政的に支援したとされる少数のユダヤ人の財産を没収しました。第二波では、当局は革命後に国を離れたユダヤ人の財産を没収しました。彼らは命の危険を感じてすべてを捨て、イスラム共和国は彼らの不在を口実に財産を没収したのです。」[ 68 ]

1980年から1988年まで続いたイラン・イラク戦争の間、イランのユダヤ人はイラン・イスラム共和国軍に徴兵され、13人が戦争で死亡した。[ 69 ]

イスラム共和国において、ユダヤ人はより信心深くなりました。1970年代には世俗的だった家族も、コーシャの食事規定を遵守し、安息日の運転禁止をより厳格に守るようになりました。レストラン、カフェ、映画館に行くのをやめ、シナゴーグが彼らの社交の中心となりました。[ 70 ]

映画プロデューサーでイラン中央ユダヤ人共同体の元議長であるハルーン・ヤシャエイ氏は、「ホメイニは私たちの共同体をイスラエルやシオニズムと混同せず、私たちをイラン人として見ていた」と語った。[ 71 ]

2007年6月、裕福な国外在住ユダヤ人が、イラン系ユダヤ人にイスラエルへの移住を促すための基金を設立したという報道があったものの、実際にこの申し出を受けた者はほとんどいなかった。イラン系ユダヤ人協会は、この行為を「未熟な政治的誘因」と一蹴し、彼らの国民的アイデンティティは売り物ではないと述べた。[ 72 ]

イラン・イスラム共和国のユダヤ人は、形式上は平等に扱われ、宗教を実践する自由が認められています。イラン議会には、イラン系ユダヤ人の代表として議席が設けられています。しかしながら、事実上の差別は蔓延しています。[ 73 ]

現在の状況

テヘランのユセフ・アバド・シナゴーグ

イランのユダヤ人コミュニティは政府により宗教的少数派として正式に認められており、ゾロアスター教徒やキリスト教徒と同様に、イラン議会に1議席が割り当てられている。現在のユダヤ人国会議員はホマユン・サメハであり、 2020年の選挙でシアマク・モレ・セドグに代わり選出される。2000年、元ユダヤ人国会議員のマヌチェフル・エリアシは、当時イランにはまだ6万人から8万5千人のユダヤ人がいると推定した。他のほとんどの情報源では、その数字は2万5千人となっている。[ 74 ] 2011年のユダヤ人の人口は8,756人だった。[ 75 ] 2016年のユダヤ人の人口は9,826人だった。[ 7 ] 2019年のユダヤ人の人口は8,300人[ 3 ]で、イラン人口の0.01％を占めており、この数字は2017年に著名なユダヤ人人口統計学者であるセルジオ・デラペルゴラによって主張された。[ 76 ]

イランのユダヤ人は独自の新聞（「オフォグ・エ・ビナ」）を発行しており、テヘランの「ユダヤ人協会中央図書館」ではユダヤ人学者がユダヤ研究を行っている。[ 77 ]サピル博士ユダヤ人病院は、イラン国内の宗教的少数派コミュニティの中で最大の慈善病院である。 [ 77 ]しかし、その患者とスタッフのほとんどはイスラム教徒である。[ 78 ]

首席ラビのユセフ・ハマダニ・コーエンは1994年から2007年までイランのユダヤ人コミュニティの精神的指導者であり、その後マシャッラー・ゴレスタニ＝ネジャドが後を継いだ。[ 79 ] 2000年8月、コーエンはイランのモハンマド・ハータミー大統領と初めて会談した。[ 80 ] 2003年、コーエンとモタメドはユセフ・アバード・シナゴーグでハータミー大統領と会談したが、これはイスラム革命以来、イラン大統領がシナゴーグを訪れた初めてのことであった。[ 81 ]ハルーン・ヤシャヤエイはテヘランのユダヤ人委員会の議長であり、イランのユダヤ人コミュニティの指導者である。[ 81 ] [ 82 ] 2007年1月26日、ヤシャヤエイがホロコースト否定のコメントに関してマフムード・アフマディネジャド大統領に送った手紙は世界中のメディアの注目を集めた。[ 83 ] [ 84 ] [ 85 ] [ 86 ]

イランのユダヤ人は、金の宝飾品の製造や骨董品、織物、絨毯の取引といった特定の職業で最もよく知られています。

社会環境

イラン系ユダヤ人男性は、他のイラン人男性と同様にイラン軍に徴兵されます。多くのイラン系ユダヤ人が徴兵兵としてイラン・イラク戦争（1980～1988年）に参加し、約15人が死亡しました。[ 87 ]

イスラエルの報道機関イスラエル・ハヨムは、イスラエル在住のイラン系ユダヤ人は、イランを自分たちの故郷とみなしており、ユダヤ教の自由な実践が認められているものの、疑念や恐怖も抱いていると述べていると報じた。[ 88 ]

カセム・ソレイマニの暗殺後、イランの首席ラビ、イェフダ・ゲラミはソレイマニの家族を訪問し、反イスラエル声明を出した。ゲラミはその後、アメリカの聴衆とこの件について議論し、イスラエルによるソレイマニへの攻撃がイランのユダヤ人コミュニティの緊張を高めており、事態を緩和するために公的な行動を取る必要があると述べた。ゲラミは、イランのユダヤ人コミュニティはそのような政治的なもつれを避けることを望んでいると述べたと伝えられている。[ 89 ] 2024年7月31日、テヘラン中央ユダヤ人委員会は、ハマス指導者イスマイル・ハニヤの暗殺を非難する声明を発表し、イランの対応を求めた。[ 90 ]

イラン系ユダヤ人の大多数は、快適なユダヤ人生活を送ることが許されているためイランに留まることを好んでいると主張されてきたが、15年間イラン系アメリカ人ユダヤ人連盟の事務局長を務めたサム・ケルマニアンはこの主張に異議を唱え、イラン系ユダヤ人の大多数は高齢者でありペルシャ語しか話さないため、自然に移住する傾向は少ないと述べた。[ 91 ]イラン国内と密接なつながりを持つペルシャ語ラジオ局のイラン生まれのイスラエル人ディレクター、ラン・アムラニによると、裕福なイラン系ユダヤ人が国を離れないのは、イランに対する国際制裁によりイランの通貨価値が大幅に下落し、イスラエルでの生活水準が大幅に低下するためであり、イランに複数の家を所有している人はイスラエルでアパート1つを借りることさえできず、一方貧しいイラン系ユダヤ人は中年になってイスラエルで生活を再出発するのが困難になるだろうという。アムラニ氏は、ユダヤ人は宗教の実践を許されているものの、イスラエルのスパイとして告発されることを恐れて生活しており、自らの安全を確保するためにイスラエルとシオニズムから公に距離を置いていると主張した。[ 92 ]

イランにおけるユダヤ人の状況については意見が分かれている。イランのイスラム政府と社会のユダヤ人に対する好意的な見解を示すユダヤ人の一人は、映画プロデューサーのハルーン・ヤシャヤエイである。彼は「（アヤトラ・ルーホッラー）ホメイニは、我々のコミュニティをイスラエルやシオニズムと混同せず、我々をイラン人として見ていた」と述べている。[ 93 ]多くのユダヤ人は個人的に「差別、その多くは社会的または官僚的な性質のもの」に不満を抱いている。イスラム政府は、ユダヤ人学校を運営する役人を任命しており、そのほとんどはイスラム教徒である。そして2015年まで、これらの学校はユダヤ教の安息日である土曜日に開校することを義務付けていた。[ 94 ]この政策への批判は、イランのユダヤ人コミュニティの最後の新聞が1991年に廃刊となった原因となった。この新聞は、ユダヤ人学校に対する政府の支配を批判した後、廃刊となった。リビア、イラク、エジプト、イエメンのようにユダヤ人を大量に追放する代わりに、イランはユダヤ人をイランに留める政策を採用した。[ 95 ]

生存への欲求から、イラン系ユダヤ人は反イスラエルの立場を誇張する傾向がある。イスラエルに関する質問に対する彼らの反応は、イスラエルを全面的に否定するか、沈黙を守るかのどちらかである。イラン系ユダヤ人のジレンマは、次の例に見て取れる。「アヤトラ（イランの指導者）が、イスラエルはシャーとサヴァク（イランの独立運動）と協力していると言っているのを耳にしている。イスラエルを支持すると言うのは愚かだ。だから、ただ黙っているだけだ…もしかしたらうまくいくかもしれない。とにかく、私たちに何ができる？ここは私たちの故郷だ。」[ 96 ]

イランではイスラム革命以降13人のユダヤ人が処刑されているが、そのほとんどが、少なくとも部分的にはイスラエルとのつながりの疑いで処刑されている。その一人が、 1970年代のイランで最も著名なユダヤ人の一人、ハビブ・エルガニアンである。イランのユダヤ人コミュニティの長として、彼は1979年のイスラム革命直後、イスラエルと接触していたことなどの容疑でイスラム政府により銃殺刑に処された。1998年5月、ユダヤ人実業家のルーホッラー・カドコダ・ザデーは、ユダヤ人の移住を支援したとみられ、公的な告発や法的手続きもなく獄中で絞首刑に処された。[ 97 ] 2024年には、ペルシャ系ユダヤ人アルヴィン・ガフレマニの処刑が予定されていたが、世界的なキャンペーンが彼の減刑を求め、ガフレマニがユダヤ人よりイスラム教徒を優先する差別的な司法制度の対象になっていると批判したことを受けて、1か月延期された。[ 98 ] [ 99 ]

ペルシャ系以外のユダヤ人との接触

1999年、イランのシラーズのシナゴーグで祈りを捧げるペルシャ系ユダヤ人。

歴史的にイスラエルの存在に反対してきたハレディ派のネトゥレイ・カルタのラビたちは、何度かイラン​​を訪問している。 [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ]ユダヤ防衛機構は、ネトゥレイ・カルタ派のメンバーがテヘランでホロコーストの世界的視点を検討する国際会議に出席した後、そのような訪問に抗議した。

元ユダヤ系イラン人国会議員のモーリス・モタメド氏は、近年、イラン政府はユダヤ系イラン人がイスラエルにいる家族を訪問することを認めており、またイスラエルに住んでいるイラン人がイランに帰国して訪問することも認めていると述べている。[ 104 ]

限定的な文化交流も許可されており、例えば2006年3月にロシアで開催されたユダヤ民族舞踊フェスティバルにはイランからの女性チームが参加した。[ 105 ] [ 106 ]

イラン系ユダヤ人は一般にイスラエルへの渡航と国外移住が認められているが、パスポートおよびビザの申請を旅券事務所の特別課に提出する必要があり、家族の集団出国には制限があり、イスラエルへの渡航は第三国を経由する必要がある。しかし、移住率は低い。2005年10月から2006年9月の間に152人のユダヤ人がイランを出国したが、前年の同時期の297人、その前の年の183人から減少している。出国した人々の大半は、経済的な理由と家族的な理由を出国の主な動機として挙げていると言われている。2007年7月、イランのユダヤ人コミュニティはイランを出国するための金銭的移住インセンティブを拒否した。イスラエル政府の支援を受けた裕福なユダヤ人国外居住者が5,000ポンドから30,000ポンドのオファーを提示したが、イランのユダヤ人指導者らはそれを拒否した。[ 91 ] [ 107 ] [ 108 ]インセンティブの規模を理解するために、提示された金額はイラン人の平均年収の3倍以上にも及んだ。[ 109 ]しかし、2007年後半には少なくとも40人のイラン系ユダヤ人が、イスラエルへの移住のためにユダヤ人慈善団体が提供した金銭的インセンティブを受け入れた。[ 110 ]

シナゴーグとヘブライ語学校

ユダヤ人のほとんどは首都テヘランに住んでいます。 [ 111 ]現在、テヘランには11のシナゴーグがあり、その多くはヘブライ語学校を併設しています。また、コーシャレストラン2軒、老人ホーム1軒、墓地1軒があります。2万冊の蔵書を誇るユダヤ図書館もあります。[ 70 ]しかし、伝統的に、シーラーズ、ハメダーン、エスファハーン、タブリーズ、ナハワンド、バーボルといったイランの他の都市には、多くのユダヤ人が住んでいました。現在、イランには25のシナゴーグがあります。[ 111 ]エスファハーンのユダヤ人人口は約1,500人で、そのほとんどはビジネスマンです。2015年時点で、パレスチナ広場にある主要なシナゴーグを含め、13のシナゴーグがありました。エスファハーンでは、「ユダヤ人通り」と呼ばれるエリアに多くのユダヤ人企業が集中しています。[ 112 ]

イランのユダヤ人は、社会における地位に関して、依然として様々な差別的な法的制約を受けている。ユダヤ人は、政府や意思決定機関の重要な地位に就くことを禁じられている。ユダヤ人は護憲評議会、大統領、軍司令官を務めることはできない。裁判官を務めることもできず、マジュリスにおけるユダヤ人専用の議席を除き、総選挙によってマジュリスの議員になることもできない。ユダヤ人はイスラム教徒から財産を相続することもできない。法律により、ユダヤ人の家族の一員がイスラム教に改宗した場合、その人は家族の全財産を相続する。また、イランの司法制度において、ユダヤ人は報復（キサース）を受ける権利も平等に与えられていない。例えば、ユダヤ人がイスラム教徒を殺害した場合、被害者の家族は死刑を求刑する権利を有するが、イスラム教徒がユダヤ人を殺害した場合、刑罰は裁判官の裁量に委ねられ、被害者の家族の意向は法的には何の効力も持たない。[ 113 ]

イスラム教のカリキュラム

1996年当時、テヘランにはユダヤ人が多数派を占める学校が3校残っていましたが、ユダヤ人の校長は交代していました。学校のカリキュラムはイスラム教に基づいており、タナハはヘブライ語ではなくペルシャ語で教えられています。オザール・ハトーラーという組織が金曜日にヘブライ語の授業を行っています。政府はユダヤ人学校の活動を監視しており、教育の主要言語がヘブライ語ではなくペルシャ語であることを確認しています。[ 113 ]

ユダヤ教の宗教的慣習に対する制限や干渉は、原則として、いくつかの例外を除き、ほとんどありません。しかしながら、近年、ユダヤ人の子供の教育は困難になっています。政府は、ユダヤ教の宗教的慣習に必要であると認識し、ヘブライ語教育を許可していると伝えられています。しかしながら、ヘブライ語のテキストの配布は強く反対しており、実際にはヘブライ語の教育を困難にしています。さらに、政府は、学校制度内の他の学校のスケジュールに合わせて、ユダヤ教の安息日である土曜日も、いくつかのユダヤ人学校を開校することを義務付けています。安息日に特定の作業（筆記や電化製品の使用など）を行うことはユダヤ法に違反するため、この学校運営義務は、敬虔なユダヤ教徒が学校に通い、宗教の基本教義を守ることを困難にしています。[ 114 ]

古代ユダヤ人の遺跡

イランの多くの都市には、ユダヤ教関連の史跡、あるいは何らかの形でユダヤ教に関連する史跡があります。中でも有名なのは、ハマダーンのエステルとモルデカイの墓、スーサのダニエルの墓、トゥイセルカンのハバククの墓、そしてカズヴィーンにあるペイガンバリエ廟です。

イスファハーン (ピル バクラン) の近くには、セラを祀る巡礼地があります。

イランには、ヤズドのハラヴ・オール・シュラガや、カシャーンの16世紀のスペインの学者ハッハム・ムッラー・モシェ・ハレヴィ（モシェ・ハラヴィ）など、著名なユダヤ人学者の墓もあり、イスラム教徒の巡礼者も訪れている。[ 115 ]

2014年12月16日、テヘラン当局は、1980年から1988年にかけてイラクとの長く苦しい戦争で殉職したイラン系ユダヤ人兵士の記念碑を除幕した。横断幕には、ペルシャ語とヘブライ語で「殉教者」と称えられた戦死者の像が掲げられた。「私たちはこの国の借地人ではありません。私たちはイラン人であり、30世紀もの間そうでした」と、イラン系ユダヤ人の国会議員であるシアマク・モレサデグ氏は述べた。「ユダヤ人とイスラエルの間には区別があります」と、歴史都市エスファハーンの店主は付け加えた。「私たちは自らをイラン系ユダヤ人と考えていますが、それはイスラエルとは全く関係ありません。ここは私たちが愛する国なのです」[ 116 ]。 モルデカイとエステルの墓はガザ紛争中に冒涜された[ 117 ]。

人口統計

ユダヤ百科事典は、1900年にはイランに3万5000人のペルシャ系ユダヤ人がいたと推定している（そのほぼ全員が現在のイランに居住していた）[ 118 ] 。ただし、他の資料では同時期の推定数がやや高い。1948年のイスラエル独立前夜、イランには10万人から15万人のユダヤ人がおり、国外に居住するペルシャ系ユダヤ人は比較的少数であったと推定されている。今日では、ペルシャ系またはペルシャ系ユダヤ人の血を引くユダヤ人は30万人から35万人と推定され、その大部分はイスラエルに居住しているが、米国とイランにも重要なコミュニティが存在する。

イラン系ユダヤ人は西ヨーロッパ（特にパリとロンドン）、オーストラリア、カナダ、南米にも移住し、小規模なコミュニティを形成しました。ペルシャのユダヤ人の中には、古代から分裂したグループがいくつか存在します。それらは山岳ユダヤ人のように、それぞれ独立したコミュニティとして認識されています。さらに、イランには、キリスト教、イスラム教、バハーイー教など、他の宗教に改宗したユダヤ人、あるいはその直系の子孫が多数存在します。[ 119 ]

イラン

イランのユダヤ人人口は、1948年には15万人から10万人に減少し、イラン革命直前には約8万人にまで減少しました。これは主にイスラエルへの移民によるものです。1970年代にはイスラエルへの移民が減速し、イランのユダヤ人人口は安定しましたが、シャーの打倒後、イランに残っていたユダヤ人の大部分は国外へ流出しました。 2000年代、イランにおけるユダヤ人の人口はほとんどの情報源で25,000人と推定されていたが[ 5 ] [ 61 ] [ 62 ]（それぞれ2006年、2007年、2008年の情報源）推定値はまちまちで、1998年には40,000人という高い数値もあった[ 120 ] 。また2010年には17,000人という低い数値もあった[ 121 ]。しかし、2012年8月の公式国勢調査によると、イランにまだ居住しているユダヤ人は8,756人のみであった[ 65 ] 。2016年のイラン国勢調査では、イランに残っているユダヤ人の人口は9,826人であった[ 7 ]。2021年現在、イランには8,500人のユダヤ人しか住んでいない。[ 3 ]イスラエルに次いで、中東で2番目に多いユダヤ人人口を抱える。[ 5 ]著名な人口密集地としては、テヘラン、エスファハーン（1,200人）[ 122 ] 、シーラーズなどがある。歴史的に、ユダヤ人はイランの多くの都市に居住していた。ユダヤ人はイラン憲法で保護されており、マジュリスに1議席を持つことが認められている。[ 61 ]

イスラエル

ペルシャ系ユダヤ人の最大のグループはイスラエルに居住している。2007年現在、イスラエルにはイラン生まれのユダヤ人が4万7000人強、父親がイラン生まれのイスラエル生まれのユダヤ人が約8万7000人居住している。[ 123 ]これらの数字を合計すると約13万5000人となるが、より遠い、あるいは母方のみイラン系であるイスラエル人も含めると、イスラエルのペルシャ系ユダヤ人の総数は20万人[ 1 ]～25万人と推定される。[ 2 ]

2009年6月のロサンゼルス・タイムズのブログ記事は、イラン系ユダヤ人がイランの抗議者と連帯を示していることを取り上げ、「イスラエルのイラン系ユダヤ人コミュニティは約17万人で、イスラエル生まれの第一世代も含め、自らのルーツを深く誇りに思っている」と述べている。[ 124 ]イスラエルでペルシャ系ユダヤ人が最も多く集中しているのはホロン市である。[ 124 ]イスラエルでは、ペルシャ系ユダヤ人はミズラヒムに分類されている。モシェ・カツァフ元大統領 と元国防大臣で元クネセト野党党首のシャウル・モファズはともにペルシャ系ユダヤ人の血統である。カツァフ氏はヤズド、モファズ氏はテヘラン生まれ。

少なくとも1980年代以降、イスラエル在住のイラン系ユダヤ人は伝統的にリクード党に投票する傾向にあった。[ 125 ]

アメリカ合衆国

アメリカ合衆国には6万人から8万人のイラン系ユダヤ人が居住しており、そのほとんどはグレートネック（ニューヨーク州）、ボルチモア（メリーランド州）といったロサンゼルス大都市圏に定住しています。ロサンゼルス大都市圏の人々は、主にビバリーヒルズやサンタモニカといった裕福な西側都市、ブレントウッド、ウェストウッド、ウェストロサンゼルスといったロサンゼルス西側の地域、そしてターザナやエンシーノといったサンフェルナンドバレーのコミュニティに定住しています。

ビバリーヒルズ

特に、カリフォルニア州ビバリーヒルズでは、ペルシャ系ユダヤ人が人口のかなりの部分を占めている。[ 126 ] [ 127 ] [ 128 ] [ 129 ]ペルシャ系ユダヤ人は、ビバリーヒルズの総人口の26％を占めるイラン系アメリカ人の大部分を占めている。[ 130 ] 1979年のイラン革命後、何万人ものペルシャ系ユダヤ人がイランから移住し、米国に来た移民の中でも最も裕福な波の一つとなった。[ 126 ]このコミュニティは、ビバリーヒルズの再活性化と建築の再開発、そして街中の華麗な邸宅の発展に貢献したとされている。[ 131 ]

米国国勢調査局の2010年アメリカ人コミュニティ調査によると、ビバリーヒルズの住民3万4000人のうち26%がイラン系である。[ 130 ] 2007年3月21日、 1958年にアメリカに移住したペルシャ系ユダヤ人、ジミー・デルシャドがビバリーヒルズ市長に就任した。この選挙により、デルシャドはアメリカで選出されたイラン系アメリカ人の中でも最高位の役人の一人となった。彼は2010年3月16日に再びビバリーヒルズ市長に就任した。

ロサンゼルス地域における著名なペルシア系ユダヤ人の会衆としては、ネッサ・シナゴーグやエレツ・シアマク文化センターなどが挙げられます。また、ウエストウッドにあるシナイ寺院（アメリカ 最大級の保守派教会の一つ）の会員の多くもペルシア系ユダヤ人です。

ロサンゼルスのイラン系アメリカ人ユダヤ人連盟（IAJF）は、過去41年間にわたり、ロサンゼルス大都市圏のイラン系ユダヤ人コミュニティに奉仕してきた著名な非営利団体です。IAJFは、地域および世界における反ユダヤ主義との闘い、国内外におけるイラン系ユダヤ人の保護、コミュニティの結束の促進、社会活動および公共活動への参加、慈善活動を通じて困窮している人々への経済的および心理社会的支援の提供など、様々な活動において主導的な役割を果たしています。[ 132 ]

ニューヨーク

グレートネックの一部であるキングスポイント村は、米国で最も多くのイラン人（約40％）が居住している。[ 130 ]ロサンゼルスのイラン人コミュニティには非ユダヤ人のイラン人が多数居住しているが、グレートネック周辺のイラン人人口はほぼ完全にユダヤ人である。

グレートネック地域の1万人のイラン系ユダヤ人のうち数千人は、イランの都市マシュハドに起源を発し、米国最大のマシュハド系ユダヤ人コミュニティを形成している。[ 133 ]多くのマシュハド系隠れユダヤ人は、ほぼ1世紀にわたってユダヤ教の儀式を個人的に行っていたが、世俗主義のパフラヴィー王朝の台頭後、再びユダヤ教の儀式を公にするようになった。[ 134 ]グレートネックのマシュハド系コミュニティは独自のシナゴーグやコミュニティセンターを運営しており、メンバーは通常、コミュニティ内で結婚する。[ 135 ]

ニューヨークのイラン系アメリカ人ユダヤ人連盟（IAJF）は、過去16年間、イラン系ユダヤ人コミュニティに奉仕してきました。同組織の目標は、グレーター・ニューヨーク都市圏のイラン系ユダヤ人を結束させ、慈善活動に積極的に参加することです。[ 136 ]

山岳ユダヤ人

アゼルバイジャンと北コーカサス（主にダゲスタン）の山岳ユダヤ人は、イラン系ユダヤ人の直系の子孫である。 [ 137 ]彼らは、 1813年のグリスタン条約により、ガージャール朝イランがロシア帝国に居住地域を割譲した後に、共同体として形成された。[ 138 ]しかし、彼らは現代ペルシア語と多くの語彙と構造を共有するユダヤ・ペルシア語を維持した。アゼルバイジャンのユダヤ人のほとんどは、アゼルバイジャンが独立して以来、イスラエルに移住している。[ 139 ]

ブハラ系ユダヤ人

ブハラ系ユダヤ人は伝統的にユダヤ・ペルシア語の方言を話し、主に中央アジア地域（今日のウズベキスタンとタジキスタン）に居住していた。16世紀初頭まで、イランと中央アジアのユダヤ人は一つのコミュニティを形成していた。しかし、サファヴィー朝時代にイランはシーア派イスラム教を採用し、中央アジアはスンニ派イスラム教への忠誠を維持した。このため隣国間の敵対関係が悪化し、この地域のユダヤ人間のつながりは断ち切られ、ユダヤ人コミュニティは似て非なる二つのコミュニティに分裂した。[ 140 ]ソ連崩壊後、ブハラ系ユダヤ人のほとんどはイスラエルかアメリカ合衆国に移住した。[ 141 ]

ラクルークのユダヤ人

カザフスタンには、ラクルークと名乗り、アラム語を話すペルシャ系ユダヤ人が約40世帯居住していると推定されています。彼らは現在も、祖先が約80年前に国を離れたイランの身分証明書を所持しています。これらのペルシャ系ユダヤ人はイラン国境付近に居住し、共同体を維持するために商業活動を行っていました。ラクルーク系ユダヤ人の中で最も人気のある家系はマリヒ家で、彼らは皆、ペルシャ帝国の貴族ジャハ・マリヒの子孫です[ 142 ]。

言語

イラン系ユダヤ人は標準的なペルシア語、クルド語、その他のイランの言語を主な言語として話しますが、さまざまなユダヤ言語が長年にわたってコミュニティと結びついてきました。[ 143 ] [ 144 ]それらには以下が含まれます。

さらに、イスラエルのイラン系ユダヤ人は一般にヘブライ語を話し、その他の地域のイラン系ユダヤ人はペルシャ語とヘブライ語が混じった現地の言語（たとえば米国では英語）を話す傾向があります。

イラン北西部のユダヤ人の多くは、リシャーン・ディダーン語やユダヤ新アラム語の他の様々な方言を話します。[ 145 ]ウルミア、タブリーズ、サナンダジュ、サケズ、その他の都市のユダヤ人も、互いに理解できるかどうかは別として、様々な方言を話します。現在、話者として知られるのは5,000人未満であり、この言語は今後数十年以内に消滅の危機に瀕しています。[ 146 ] [ 147 ]

遺伝学

遺伝子研究では、ペルシャ系ユダヤ人のミトコンドリアDNAは少数の女性祖先に由来していることが示されている。 [ 148 ]

L. Haoらによる別の研究[ 149 ]では、地理的起源の異なる7つのユダヤ人集団（アシュケナージ、イタリア、ギリシャ、トルコ、イラン、イラク、シリア）を調査し、これらの個人は遺伝的に互いに区別可能であるにもかかわらず、共通の中東的背景を共有していることを示しました。ニューヨーク大学ランゴーン医療センターの人類遺伝学プログラムのディレクターであり、この研究の著者の一人であるハリー・オストラーは、公式コメントで、「ユダヤ人であることは遺伝子分析によって識別できることを示したため、ユダヤ人という概念は妥当である」と結論付けました。[ 149 ]

2010年にアツモンらが実施した常染色体DNA研究では、イラン、イラク、シリア、トルコ、ギリシャ、セファルディム、アシュケナージ系ユダヤ人コミュニティの起源が調査されました。この研究では、これらのユダヤ人コミュニティを、世界52の集団に属する血縁関係のない1043人と比較しました。ユダヤ人コミュニティとヨーロッパ系集団の関係性をさらに調査するため、2407人のヨーロッパ系被験者が出身地に基づいて10のグループに分けられました。この研究は、上記のユダヤ人集団が中東起源を共有しているというこれまでの知見を裏付け、「ユダヤ人集団間の遺伝的つながりは、これらのユダヤ人集団に共通する祖先による同一性（IBD）（全共通セグメントの63%）から明らかになった」ことを明らかにした。ユダヤ人集団は、非ユダヤ人集団よりも多くの、より長いセグメントを互いに共有しており、ユダヤ人起源の共通性を浮き彫りにしている。共有総数で順位付けされた集団ペアのうち、上位20のうち12はユダヤ人集団のペアであり、「上位30のうち、ユダヤ人集団と非ユダヤ人集団のペアは一つもなかった」。アツモンは、「各ユダヤ人集団は中東起源であり、宿主集団からの多様な混合を示している。一方、シミュレーションとIBDセグメントの長さ分布の比較によって算出された中東ユダヤ人とヨーロッパ/シリア系ユダヤ人の分岐は100～150世代前に発生しており、これはイラクとイランのユダヤ人コミュニティの形成時に「2500年以上前に発生したと報告されている歴史的分岐と一致する」と説明されている。バビロニア捕囚中および捕囚後にバビロニア帝国とペルシャ帝国でユダヤ人によって居住された。ミズラヒ人とアシュケナージ／セファルディム系ユダヤ人の主な違いは、前者には南ヨーロッパの要素が含まれていないことである。これらの結果によると、アシュケナージ系ユダヤ人コミュニティを含むヨーロッパ／シリア系ユダヤ人集団は、ローマ統治時代にイスラエルの地からユダヤ人が追放され移住した結果として、後になって形成された。アシュケナージ系ユダヤ人に関して、この研究は遺伝学的年代が「アシュケナージ系ユダヤ人の大部分が改宗したハザール人またはスラブ人の直系子孫であるという説と矛盾する」ことを明らかにした。アツモンはベハールを引用し、「融合期間が2000年を超える非重複ミトコンドリアハプロタイプに基づくと、中東起源の創始者女性の証拠がすべてのユダヤ人集団で観察されている」と述べている。ユダヤ人集団に最も近い人々は、パレスチナ人、ベドウィン、ドゥルーズ派、ギリシャ人、イタリア人であった。この関係について、著者らは「これらの観察結果は、イスラエルとパレスチナのアラブ人とアシュケナージ系および非アシュケナージ系ユダヤ人集団の間のY染色体ハプログループの有意な重複によって裏付けられている」と結論付けている。[ 150 ] [ 149 ] [ 151 ] [ 152 ]

2011年、Moorjaniら[ 153 ]は、分析した8つの多様なユダヤ人集団（アシュケナージ系ユダヤ人、シリア系ユダヤ人、イラン系ユダヤ人、イラク系ユダヤ人、ギリシャ系ユダヤ人、トルコ系ユダヤ人、イタリア系ユダヤ人）のすべてで、3%～5%のサハラ以南のアフリカ系祖先を検出しました。すべてのユダヤ人集団におけるこのアフリカ人の混合の時期は同じでした。正確な日付は確定していませんが、1,600年前（西暦4世紀）から3,400年前（紀元前14世紀）の間に起こったと推定されています。一部の南ヨーロッパおよび近東の集団でもアフリカ人の混合が確認されましたが、この混合はユダヤ人集団と比較すると新しいことがわかりました。著者らはこの発見を、これら8つの主要なユダヤ人グループの共通の起源に関する証拠として説明しています。 「約2600年前にバビロンに追放されたユダヤ人の少なくとも一部を子孫とすると考えられるミズラヒ系イラン系ユダヤ人とイラク系ユダヤ人が、アフリカ系との混血の兆候を共有していることは興味深い。これらの観察に対する簡潔な説明は、紀元前8世紀から6世紀にかけてユダヤ人のディアスポラが始まる以前、多くのユダヤ人集団が共通の祖先集団から派生し、その祖先集団自体がアフリカ人（おそらく古代エジプト人）と混血していたという歴史を反映しているというものだ」と著者らは結論づけている。[ 151 ] [ 154 ]

病状

麻酔薬スクシニルコリン投与後に持続する麻痺を呈する患者は、しばしば擬似コリンエステラーゼ欠損症と診断されます。これは、外因性コリンエステルへの曝露がない患者においては臨床的に無症状の疾患です。持続する全身麻痺の後に起こり得る転帰の一つとして、呼吸機能を制御する筋肉の麻痺が挙げられます。この疾患は一般人口では3000人に1人の割合で認められますが、ペルシャ系ユダヤ人では10人に1人の割合で認められます。[ 155 ]

著名なペルシャ系ユダヤ人

ペルシャ系イスラエル人ポップスター、リタ・ジャハンフォルズ
Tinderの創設者、ショーン・ラッド
マンダナ・ダヤニ、活動家、起業家

聖書時代

前近代

政治と軍事

Science and academia

Business and economics

芸術とエンターテイメント

宗教関係者

その他

参照

注記

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出典

メディア

その他

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