イソップ物語

フランシス・バーロウが1687年版『イソップ物語とその生涯』で描いたイソップ（左）

イソップ物語集（Aesopica ）は、紀元前620年から564年の間に古代ギリシャに生きた奴隷であり語り部でもあったイソップに伝わる寓話集です。イソップの名にまつわる物語は、その起源が多様かつ不明瞭なため、様々な資料を通して現代に伝わり、様々な言語表現や、大衆媒体、芸術媒体を通して再解釈され続けています。

イソップ寓話は口承伝承の一部であり、イソップの死後約3世紀まで収集されませんでした。その頃には、イソップに因んで様々な物語、ジョーク、ことわざが編纂されていましたが、その中にはイソップ以前の資料やギリシャ文化圏外からもたらされたものも含まれていました。この編纂のプロセスは現在まで続いており、中世後期以前に記録されていなかった寓話や、ヨーロッパ外からもたらされた寓話も含まれています。このプロセスは継続しており、イソップ伝承には今でも新しい物語が加えられています。たとえそれが明らかに最近の作品であっても、また時には著名な作者によるものであってもです。

ラテン語とギリシャ語の写本は重要な伝達手段であったが、ヨーロッパの俗語による詩的表現もやがて別の伝達手段となった。印刷術の到来とともに、イソップ寓話集は様々な言語で書かれた最古の書物の一つとなった。後世の寓話集、そしてそれらの翻訳や翻案を通して、イソップの寓話作家としての名声は世界中に広まった。

寓話は当初、大人向けに書かれ、宗教、社会、政治といったテーマを扱っていました。また、倫理的な指針としても用いられ、ルネサンス以降は特に子供の教育に用いられました。寓話の倫理的側面は、彫刻、絵画、その他の描写手段、そして演劇や歌への翻案を通して、大人の世界でも強化されました。さらに、寓話の意味は時代とともに再解釈され、その重点も変化してきました。

真実を指し示すフィクション

1485年イタリア語版『イソップス道徳論』の冒頭

ジャンルとしての寓話

紀元1世紀の哲学者である ティアナのアポロニウスは、イソップについて次のように言ったと記録されています。

彼は、質素な料理で上品に食事をする人のように、ささやかな出来事を用いて偉大な真理を教え、物語を披露した後で、あれをせよ、あれをせよと助言し、あるいはすべきでないと助言する。さらに、彼は詩人たちよりも真実に忠実であった。詩人たちは、物語を真実らしくするために、自らの物語に無理やり手を加えるからだ。しかし彼は、誰もが真実ではないと知っている物語を語ることによって、現実の出来事を語っていると主張していないという事実そのものによって真実を語ったのである。[ 1 ]

さらに以前、ギリシャの歴史家ヘロドトスは、「寓話作家イソップ」（Αἰσώπου τοῦ λογοποιοῦ ; Aisṓpou toû logopoioû）は紀元前5世紀の古代ギリシャに生きた奴隷であったとさりげなく言及している。[ 2 ]他の作家の言及では、アリストパネスは喜劇『蜂たち』の中で、主人公のフィロクレオンが宴会での会話からイソップの「不条理」を学んだと描いている。プラトンは『パイドン』の中で、ソクラテスは獄中でイソップの寓話を「知っていた」いくつかを詩に書き直して時間を過ごしていたと書いている。それにもかかわらず、イソップに帰せられる寓話に含まれる多くの教訓が互いに矛盾していること、そしてイソップの生涯に関する古代の記述が互いに矛盾していることという2つの主な理由から、現代​​の見解では、イソップは彼に帰せられるすべての寓話の創始者ではないと考えられています。[ 3 ]むしろ、代替の文献が知られていない場合、どんな寓話もイソップの名に帰せられる傾向がありました。[ 4 ]

古典時代には、これらの寓話を他の種類の物語と区別しようとした様々な理論家がいました。寓話は短く、飾り気のないものでなければなりませんでした。[ 5 ]さらに、架空のもので、生活に役立ち、自然に忠実でなければなりませんでした。[ 6 ]寓話には話す動物や植物が登場しますが、人間同士のやり取りは少数です。典型的には、寓話は文脈的な導入で始まり、その後に物語が続き、最後に教訓が強調されることがよくありました。物語の解釈を導くために、文脈の設定がしばしば必要でした。例えば、『王様を欲したカエル』や『カエルと太陽』の政治的意味がそうです。

寓話に後からつけられた題名がことわざになっていることもあり、例えば『金の卵を産むガチョウ』や『町のネズミと田舎のネズミ』などである。実際、『若者とツバメ』などの寓話は、既存のことわざを例証するために作られたと思われる。実際、ある理論家は、寓話を拡張されたことわざと定義したところさえある。[ 7 ]この点で、寓話は病因論的な機能を持ち、別の文脈で、なぜアリは卑劣で泥棒な生き物なのか、カメはどのようにして甲羅を手に入れたのかなど、ある特定のものの起源を説明する。他の寓話もこの機能に近いが、貪欲な医者に向けた 『老女と医者』のように、完全に冗談である。

起源

すでに述べた寓話と、 「木こりと木々」の場合のようにほとんど同じ寓話の別のバージョンとの間の矛盾は、このジャンルの例をすべてイソップ物語とみなすことで一番よく説明される。いくつかは明らかに西アジア起源だが、その他はもっと東に類似物がある。現代の研究では、イソップ物語形式の寓話やことわざが、紀元前3千年紀には古代シュメールとアッカドの両方に存在していたことが明らかになっている。[ 8 ]イソップ物語と、仏教のジャータカ物語やヒンドゥー教のパンチャタントラに代表されるインドの伝統には、細部で大きく異なることが多いものの、約12の物語が共通している。ギリシャ人がこれらの寓話をインドの語り部から学んだのか、それともその逆なのか、あるいは影響は相互に及んだのかについては議論がある。

ローブの編集者ベン・E・ペリーは著書『バブリウスとパイドロス』（1965年）の中で、次のような極端な立場をとっています。

ギリシャの伝統全体を見渡すと、私が知る限り、直接的あるいは間接的にインドに由来すると言える寓話は一つもありません。しかし、ギリシャや近東の文学に初めて登場する多くの寓話や寓話のモチーフは、後にパンチャタントラや仏教のジャータカを含む他のインドの物語本に見られます。[ 9 ]

イソップとブッダはほぼ同時代に生きていたにもかかわらず、どちらの物語も死後数世紀まで記録に残されていませんでした。矛盾する証拠が次々と現れている現状において、ペリーほど彼らの起源について断固とした立場をとろうとする公平な学者は、現在ではほとんどいないでしょう。[ 10 ] [ 11 ]

翻訳と伝達

ギリシャ語版

バブリウスの寓話のギリシャ語写本

寓話が古代ギリシャにいつ、どのようにして伝わり、広まったかは依然として不明である。イソップより数世紀後のバブリオスとパイドロスより以前のものと推定されるものもあれば、それより後のものもある。最も古い記録として言及されているコレクションは、紀元前4世紀のアテネの弁論家で政治家であったファレロンのデメトリオスによるもので、弁論家の使用のために寓話を10冊の本にまとめたものである。アリストテレスの信奉者であった彼は、それ以前のギリシャの作家が例として個別に使用していたすべての寓話を単純に目録化し、散文にまとめた。少なくとも、それは他の人々がイソップに帰したものの証拠であったが、これには、これらの作家が伝えた動物寓話、架空の逸話、病因論または風刺的な神話、おそらくことわざやジョークなどの口承からイソップに帰されたものも含まれていた可能性がある。これはイソップが実際に著者であるという証拠というよりは、イソップの名がそのような物語を引き寄せる力を持っていることの証明である。いずれにせよ、デメトリオスの作品はその後12世紀にわたって頻繁に言及され、公式のイソップ物語とみなされていたが、現在写本は残っていない。現在のコレクションはバブリオスの後期ギリシャ語版から発展したもので、その不完全な写本には約160のコリアンビック詩の寓話が含まれている。現在の見解では、バブリオスは1世紀に生きていたとされている。9世紀のイグナティウス・ザ・ディーコンによる55のコリアンビック四歩格の寓話版も、東洋の資料からイソップ物語を早くから引用している点で特筆に値する。 [ 12 ]

東洋の物語がイソップ写本（アエソポス写本）に取り入れられた経緯は、タルムードやミドラシュ文学といったユダヤの文献にも見られることから、さらに明確になる。ユダヤ百科事典ウェブサイト[ 13 ]には、これらの比較リストが掲載されており、そのうち12編はギリシャとインドの両方の文献に共通する物語と類似し、6編はインドの文献にのみ見られる物語と類似し、残りの6編はギリシャのみに見られる物語である。ギリシャ、インド、そしてタルムードに類似した寓話が存在するが、タルムードの形式はインドの形式により近い。例えば、インドではライオンともう一羽の鳥が登場する寓話「狼と鶴」が語られている。ヨシュア・ベン・ハナニアがユダヤ人にこの寓話を語ったのは、彼らがローマに反抗し、再びライオンの顎に頭を突っ込むのを防ぐためであった（創世記64章）。これは、彼がインドに由来する何らかの形式に精通していたことを示している。

ラテン語版

イタリア、ペルージャにある13世紀のマッジョーレ噴水の詳細。 『狼と鶴』と『狼と子羊』の寓話が描かれている。

イソップ物語をラテン語の弱強三歩格に初めて大規模に翻訳したのは、西暦1世紀のアウグストゥスの解放奴隷パイドロスだが、少なくとも1つの寓話はその2世紀前に詩人エンニウスによって翻訳されており、他の寓話はホラティウスの作品にも言及されている。修辞学者アンティオキアのアフトニオスは、315年にこれらの寓話のうち約40をラテン語の散文に翻訳した専門論文を書いた。これは修辞実践における寓話の当時およびその後の使用法を示すものとして注目に値する。哲学や修辞学の教師は、しばしばイソップ物語を学者の練習問題として出し、物語の教訓を議論するだけでなく、独自の新しいバージョンを作ることで文体や文法の規則を練習するよう促した。少し後に詩人アウソニウスがこれらの寓話の一部を詩として伝え、作家ユリアヌス・ティティアヌスがそれを散文に翻訳し、5世紀初頭にはアヴィアヌスがこれらの寓話のうち42話をラテン語の哀歌にまとめた。[ 14 ]

パイドロスの散文版の中で最大かつ最古で、最も影響力のあった作品は、ロムルスという名の、それまで無名だった寓話作家の名を冠している。83の寓話が収められ、10世紀に遡り、それ以前の散文版に基づいていると思われる。この版は「イソップ」という名でルフスに宛てられており、カロリング朝時代かそれ以前に書かれた可能性がある。このコレクションは、中世後半のほぼすべての散文および詩によるラテン語寓話集の全部または一部の出典となった。ロムルスの最初の3巻を哀歌詩にしたものは、おそらく12世紀頃に作られたもので、中世ヨーロッパで最も影響力のあったテキストの1つであった。様々なタイトルで「ロムルスの詩」あるいは「ロムルスの哀歌」と呼ばれ、グアルテラス・アングリクスに帰せられるこの詩は、ラテン語の教科書として広く用いられ、ルネサンス期まで人気を博した。ラテン語の哀歌におけるロムルスの別の版は、1157年にセント・オールバンズで生まれたアレクサンダー・ネッカムによって作られた。[ 15 ]

中世ヨーロッパでは、エレジー『ロムルス』の解釈的な「翻訳」が非常に一般的でした。最も初期のものの一つは、11世紀にシャバンヌのアデマールによって出版されたもので、新たな内容も含まれています。これに続き、1200年頃にはシトー会の説教者ケリトンのオドによって散文の寓話集が出版され、寓話（その多くはイソプス的ではない）に強い中世的・聖職者的な色合いが与えられています。こうした解釈的な傾向、そしてさらにイソプス的ではない内容の収録は、その後数世紀にわたって様々なヨーロッパの俗語による翻訳が登場するにつれて、さらに拡大していきました。

Aesopus constructionusなど、Fabulae Lib の韻律バージョンを含む 1495 年版。 I–IVアノニムス・ネヴェレティ著

ルネサンス期にラテン語文学が復興すると、著者たちはイソップの伝統的な寓話と他の出典からの寓話が並置された寓話集の編纂を始めました。初期のものの一つは、ロレンツォ・ベビラクア（別名ラウレンティウス・アブステミウス）によるもので、197の寓話を著しました。[ 16 ]最初の100話は1495年に『ヘカトミティウム』として出版されました。イソップの寓話はほとんど含まれていませんでした。せいぜい、伝統的な寓話が翻案され、再解釈された程度です。『ライオンとネズミ』は続きがあり、新しい結末が与えられています（寓話52）、 『樫と葦』は「楡と柳」（寓話53）、『アリとキリギリス』は「ブヨとハチ」（寓話94）として翻案され、ブヨがハチの子供たちに音楽を教えると申し出るという違いがあります。また、 『議事堂の鼠たち』（195）のような中世の物語や、「静かな水は深い」（5）や「女とロバとクルミの木」（65）のような、よく知られたことわざを裏付けるために作られた物語もあり、後者はイソップ寓話のクルミの木を参照している。ヘカトミュティウムに収録されている寓話のほとんどは、後にロジャー・レストレンジの『イソップと他の著名な神話学者の寓話』（1692年）の後半部分で翻訳された。 [ 17 ]また、H・クラークのラテン語解読本『イソップ寓話集：英訳付き』 （1787年）の102編の中にもいくつか掲載されており、同書には英米版の両方があった。[ 18 ]

後に、詩の寓話を集めた有名な詩集が3冊出版されたが、その中で最も影響力があったのはガブリエーレ・ファエルノのCentum Fabulae (1564) である。収録されている100の寓話の大半はイソップ物語だが、「溺れた女とその夫」 (41)や「粉屋とその息子とロバ」 (100)などのユーモラスな話もある。ファエルノがイタリアで出版されたのと同じ年、ヒエロニムス・オシウスはドイツで294の寓話を集めたFabulae Aesopi carmine elegiaco redditaeを出版した[ 19 ]。これにも「飼い葉桶の中の犬」 (67)など他の場所からのものが含まれていた。その後、1604年にオーストリアのパンタレオン・ヴァイス（通称パンタレオン・カンディドゥス）がCentum et Quinquaginta Fabulae を出版した。[ 20 ]収録されている152編の詩は主題ごとにまとめられており、同じ寓話を複数の詩が詠んでいる場合もあったが、「鷹と夜鶯」 （133–5）のように、異なるバージョンが提示されている。また、ギリシャ語以外の言語で書かれた 「ライオンと熊と狐」 （60）の最も古い例も含まれている。

ラテン語詩による寓話集としては、アンソニー・アルソップの『Fabularum Aesopicarum Delectus』（オックスフォード、1698年）も挙げられる。[ 21 ] 237の寓話の大部分はギリシャ語の序文で始まり、ヘブライ語とアラビア語の序文もいくつか含まれている。最後の寓話はラテン語の文献のみで確認されており、他の訳はない。詩の大部分は、教訓を伴わずに寓話を簡潔に語るにとどまっている。

他の言語でのイソップ

ヨーロッパ

何世紀にもわたって、イソップ寓話はヨーロッパ全土でラテン語、あるいは様々な方言による口承によって主に伝承され、他の伝承源に由来する民話と混ざり合ってきました。こうした混交は、中世初期の方言による寓話集によく見られます。

農夫とその息子たちの寓話（キャクストン版、1484年）

イソップ物語とされヨーロッパの言語に翻訳された大ボリュームの寓話集の翻訳の主たるきっかけは、ドイツで初期に出版された印刷物だった。中世には様々な言語で小集が数多く出版されていたが、網羅的な版を作ろうとした最初の試みは、ハインリヒ・シュタインヘーヴェルが 1476年頃に出版した『エソプス』である。これにはラテン語版とドイツ語訳が両方収録され、さらにリヌッチョ・ダ・カスティリオーネ（またはダレッツォ）によるイソップ物語のギリシャ語版（1448年）の翻訳も含まれていた。[ 29 ]ロムルスやアヴィアヌスなどから集められた156もの寓話が収録され、注釈的な序文と道徳的な結論、そして木版画205点が添えられている。[ 30 ]シュタインヘーヴェルの著書に基づく翻訳版は、イタリア語（1479年）、フランス語（1480年）、英語（1484年のカクストン版）、そして1488年頃にはチェコ語でも出版された。これらは16世紀初頭までに何度も再版された。1489年のスペイン語版『イゾペトの人生と神話的寓話』も同様に成功を収め、3世紀にわたって旧世界と新世界の両方で何度も再版された。[ 31 ]

いくつかの寓話は、後に作者によって独創的に扱われ、イソップ物語ではなく作者自身の名前と結び付けられるようになった。最も有名なのは、17世紀後半にフランス語で出版されたラ・フォンテーヌの『寓話集』である。イソップ物語の簡潔さと単純さに触発されて、 [ 32 ]最初の6冊の寓話は、伝統的なイソップ物語の素材に大きく依存していた。次の6冊の寓話は、起源がより拡散し多様であった。[ 33 ] 19世紀初頭、寓話のいくつかは、寓話作家のイワン・クリロフによってロシア語に翻案され、しばしば再解釈された。[ 34 ]すべてではないが、ほとんどの場合、これらはラ・フォンテーヌのバージョンに依存していた。

アジアとアメリカ

アジア諸語への翻訳は、非常に初期の段階ではギリシャ語の文献に由来しています。これには、 9世紀から11世紀にかけてシリア語で編纂されたイソプス神話の寓話集である、いわゆる「シンティパス寓話集」が含まれます。この中には、西アジア起源と思われる他の物語もいくつか含まれていました。[ 35 ]中央アジアでは、10世紀にウイグル語で編纂された寓話集がありました。[ 36 ]

中世以降、ヨーロッパ人は植民地事業や宣教活動の一環として、主にラテン語由来の寓話を伝承しました。16世紀後半には、 47の寓話が『In zazanilli in Esopo』というタイトルでナワトル語に翻訳されました。これは現地の翻訳者によるもので、物語をメキシコの環境に適応させ、アステカの概念や儀式を取り入れ、ラテン語の原典よりも修辞的に巧妙なものにしています。[ 37 ]

日本の木版画は「ヘラクレスと荷馬車の男」の教訓を描いています。

16世紀末に日本にやってきたポルトガルの宣教師たちは、ラテン語のイソップ物語を日本語に翻訳し、ラテン文字で印刷することで、日本にイソップ物語を紹介した。そのタイトルは『イソップ物語』で、1593年に出版された。その後すぐに、より詳細な翻訳である『イソップ物語』が3巻からなる仮名草子に出版された。[ 38 ]これは、西洋人が日本から追放された後、生き残った唯一の西洋の著作であった。なぜなら、その頃にはイソップの人物像は文化変容し、まるで日本人であるかのように表現されていたからである。[ 39 ]個々の寓話の彩色木版画は、19世紀に河鍋暁斎によって制作された。 [ 40 ]

イソップ物語が中国語に翻訳されたのは17世紀初頭で、最初のまとまった集大成は1625年にイエズス会宣教師ニコラ・トリゴーが口頭で伝え、中国の学者張庚（中国語：張賡、ピンイン：Zhāng Gēng）が書き留めた38篇である。その2世紀後にはロバート・トムが1840年に『意拾喻言』を著し、ロジャー・レストレンジ版に基づいていると思われる。[ 42 ]この作品は当初大変人気があったが、その寓話が反権威主義的であると誰かが気づき、しばらくの間発禁になった。[ 43 ]しかし、その後間もなく、上海の外国人租界で、ABカバニスが上海方言に翻字した『伊娑菩喻言』（1856年）を出版した。また、周作人らによる20世紀の翻訳もある。[ 44 ]

ネパールのイーサパン・ダエカータグ・バカン

南アジアの言語への翻訳は19世紀初頭に始まった。『東洋寓話集』 （1803年）には、ベンガル語、ヒンディー語、ウルドゥー語のローマ字版が収録されていた。その後、マラーティー語（1806年）とベンガル語（1816年）への翻案が続き、ヒンディー語（1837年）、カンナダ語（1840年） 、ウルドゥー語（1850年）、タミル語（1853年）、シンディー語（1854年）の全集が出版された。[ 45 ]

仏教のジャータカ物語に基づく独自の倫理的な民間伝承を持つビルマでは、イソップ物語のパーリ語とビルマ語の合訳が1880年にラングーンのアメリカン・ミッショナリー・プレスから出版された。 [ 46 ]イギリス領インド帝国外では、ジャガト・スンダル・マッラによるネパールのネワール語への翻訳が1915年に出版された。さらに西では、アフガニスタンの学者ハーフィズ・サハルによるイソップ物語約250編のペルシア語への翻訳が、 1972年にルークマン・ハキムの名で初めて出版された。[ 47 ]

アフリカ

南アフリカの作家シブシソ・ニェンベジは、 1960年代に学校の生徒向けに作成した一連の本の中で、イソップ寓話の一部をズールー語に翻訳した。 [ 48 ]しかし、ズールー族の文化遺産を保存する目的で、彼はこれらの寓話のいくつかを、その地域でよく知られている動物に置き換えた。[ 49 ]

地域言語版

少数派の表現

18世紀から19世紀にかけて、ヨーロッパのあらゆる言語で膨大な量の寓話が韻文で書かれました。ロマンス諸語圏の地方語や方言では、ラ・フォンテーヌが古代の資料を再現したものを特に翻案したバージョンが用いられました。フランスで最も古い出版物の一つに、匿名の『ガスコーニュ語の寓話選集』(バイヨンヌ、1776年)があり、これには106の寓話が含まれていました。[ 50 ]また、先駆者には、ジャン=バティスト・フーコーのオック語リムーザン方言による『ラ・フォンテーヌのパトワ・リムーザン語寓話選』(109)があり、元々は39の寓話で構成されていました。 [ 51 ]また、オーギュスト・タンドンの『パトワ語の寓話と内容』も19世紀の最初の10年間に隣接するモンペリエ方言で出版されました。[ 52 ]これらの最後のものは非常に自由な再現であり、時折、元のマスター・エゾパに直接言及していました。後の評論家は、作者が時には主題を誇張する一方で、他の時にはイソップ語的な簡潔さに意味を集中させていると指摘した。[ 53 ]

フランス国境に隣接する言語、あるいはフランス国境内の言語への翻訳も数多く行われました。作家ビゼンタ・モゲル・エルゲサバルによるイソップ物語50篇のバスク語への最初の翻訳は、1805年の『イプイ・オナック』です。これはピレネー山脈のスペイン側で話されていたバスク語への翻訳です。18世紀半ばには、フランス側でも2編の翻訳が行われました。1つはJB.アルチュによる『ラ・フォンテーヌ寓話集、バスク語訳』 （1848年）で50篇、もう1つはアベ・マルティン・ゴイエチェ（1791-1859）による『ラ・フォンテーヌ寓話集、バスク語訳』 （1852年、バイヨンヌ）で150篇です。[ 54 ]ブルトン語版はピエール・デジレ・ド・ゴエスブリアン（1784–1853）によって1836年に、イヴ・ルイ・マリー・コンボー（1799–1870）によって1836年から1838年の間に書かれた。プロヴァンス語版は1859年にアントワーヌ・ビゴ（1825–1897）によるLi Boutoun de guèto, poésies patoisesによって登場し、続いて1881年から1891年の間にニーム方言の寓話集がいくつか出版された。アルザス方言版のラ・フォンテーヌは、普仏戦争後にこの地域が割譲された後の1879年に登場した。翌世紀末には、デニス＝ジョセフ・シブラー兄弟（1920–2002）が編曲集（初録音は1983年）を出版し、1995年以降、幾度かの刷りを重ねてきました。 [ 55 ]コルシカ語の使用はその後のことです。ナターレ・ロキッキオリ（1911–2002）は、ラ・フォンテーヌの非常に自由な編曲で特に有名で、その編曲を録音したほか、[ 56 ] 1970年代には『ファヴル・ディ・ナターレ』を出版しました。 [ 57 ]

19 世紀、ワロン地方におけるベルギー方言文学の復興期に、何人かの作家が寓話をリエージュの方言 (および主題) に翻案した。[ 58 ]その中には、シャルル・デュヴィヴィエ(1842 年)、ジョセフ・ラマエ (1845 年)、そしてジャン＝ジョセフ・ドゥアンとフランソワ・バイユーのチームが含まれており、この 2 人はラ・フォンテーヌの I 巻から VI 巻まですべてをカバーした ( 『リエージュのラフォンテーヌの弟子たち』、1850 年 - 1856 年)。他の地方の方言への翻案は、シャルル・レテリエ (モンス、1842 年) とシャルル・ヴェロット (ナミュール、1844 年) によってなされた。ずっと後になって、レオン・ベルニュがシャルルロワ方言でラ・フォンテーヌの模写を数百冊出版した (1872 年)。[ 59 ] 1880年代には、ジョゼフ・デュフランがボリナージュ方言でボスケティアというペンネームで著作を残しました。20世紀には、ジョゼフ・ウジオー（1946年）がコンドロ方言の寓話50編を選集しました。[ 60 ]これは、現在も続く翻案の波の中で、最も多作なものをいくつか挙げたに過ぎません。

これらの地域でのその後の活動の背後にある動機は、中央集権化の進行と、それまで主に単一言語圏であった地域への首都の言語の侵食に対抗し、地域固有の特質を主張することだった。文学的表現を調査した評論家たちは、個々の物語の出発点よりも、その過程で何が起こるかの方が重要であると指摘している。方言への翻案技術の劣る​​ラ・フォンテーヌの手によってさえ、寓話の洗練された版は、しばしば彼が最初に辿り着いた民俗学的なルーツへと回帰している。しかし、才能ある地方作家の多くは、自らの作品において何をしているのかをよく理解していた。物語の語り口を地元の慣用句に合わせ、そうした物語に由来する民間の諺に訴えかけ、物語を地元の状況や環境に合わせて適応させることで、寓話は単なる同等性をはるかに超えて、それ自体が独立した作品へと変容していった。例えば、エミール・ルーベンは、ジャン・フーコーの寓話集における言語的変容について、「翻訳に満足せず、新たな作品を創造した」と主張した。[ 61 ]同様に、批評家のモーリス・ピロンは、フランソワ・バイユーのワロン版を「独創的な模倣の傑作」と評した。[ 62 ]これは、ナターレ・ロッキッチョーリの自由コルシカ語版にも「翻案よりも創作が多い」という主張にも反映されている。[ 63 ]

20世紀には、英語の地方方言への翻訳もあった。これには、アディソン・ヒバードの『黒人方言のイソップ』（アメリカ言語学、1926年）[ 64 ]の数例と、ロバート・スティーブンの『スコットランド語詩によるイソップ寓話』（スコットランド、ピーターヘッド、1987年）の26例がアバディーンシャー方言に翻訳されていることが含まれる。 [ 65 ]グラスゴー大学はまた、ロバート・ヘンリーソンの『フリギア人エソープの道徳的寓話』 （1999年、上記参照）のRWスミスによる現代方言訳も担当している。[ 66 ]イリノイ大学も同様に、ノーマン・シャピロによる『クレオールの響き：19世紀ルイジアナのフランコフォン詩』（2004年、下記参照）の方言訳を収録している。

クレオール語

フランソワ＝アシル・マルボ著『Les Bambous』1885年フランス語版の表紙

フランス語をベースとしたクレオール語では、19世紀半ば以降、こうした翻案が盛んに行われた。当初は植民地主義的な計画の一環として行われたが、後に方言への愛と誇りの表明として広まった。ラ・フォンテーヌの寓話をマルティニーク方言に翻案した作品は、フランソワ＝アシル・マルボ（1817-1866）による『竹、ラ・フォンテーヌのパトワ・クレオール風のトラベスティ』（Port Royal、1846年）[ 67 ]で、これは長年の成功を収めた。後にマルティニークで2版が出版されたほか、フランスでも1870年と1885年に2版が出版され、20世紀にも他の版が出版された。[ 68 ]隣国グアドループのポール・ボード（1801-1870）による後の方言寓話はラ・フォンテーヌに全く影響を受けていないが、1869年にジョン・ジェイコブ・トーマスが著したトリニダード・フランス語クレオール語の文法書の中に、いくつかの翻訳例が掲載されている。そして新世紀の初めには、ジョルジュ・シルヴァンの『Cric? Crac! Fables de la Fontaine racontées par un montagnard haïtien et transcrites en vers créoles』 （ハイチの高地人が語り、クレオール語の詩で書かれたラ・フォンテーヌの寓話、1901年）が出版された。[ 69 ]

南米大陸では、アルフレッド・ド・サン＝カンタンが1872年に『ラ・フォンテーヌ』をガイアナ・クレオール語に自由に翻案した寓話集を出版した。これは詩と物語（対訳付き）を集めた本の中にあり、その本にはこの地域の短い歴史とクレオール語の文法に関するエッセイも含まれていた。[ 70 ]カリブ海の反対側では、ジュール・ショパン（1830-1914）が19世紀末に『ラ・フォンテーヌ』をルイジアナの奴隷クレオール語に翻案しており、そのバージョンは今でも高く評価されている。 [ 71 ]ニューオーリンズの作家エドガー・グリマ（1847-1939）も『ラ・フォンテーヌ』を標準フランス語と方言の両方に翻案した。[ 72 ]

インド洋の島々を題材としたフランス語クレオール語版の出版は、カリブ海諸島よりもやや早くから始まりました。ルイ・エリー（1801-1856）は1820年にブルターニュからレユニオン島に移住しました。教師となった彼は、ラ・フォンテーヌの寓話の一部を現地の方言に翻案し、 『島の女たちのためのクレオール寓話』（ Fables créoles dédiées aux dames de l'île Bourbon）を著しました。これは1829年に出版され、その後3版を重ねました。[ 73 ]さらにラ・フォンテーヌの寓話49編が1900年頃にロドルフィーヌ・ヤング（1860-1932）によってセーシェル方言に翻案されたが、これらは1983年まで出版されなかった。 [ 74 ]ジャン＝ルイ・ロベールによるバブリウスのレユニオン・クレオール語への最近の翻訳（2007年）[ 75 ]は、このような翻案のさらなる動機を追加している。寓話は奴隷文化の表現として始まり、その背景にあるのは農業生活の質素さである。クレオール語は奴隷所有者の都会的な言語よりも純粋にこの経験を伝えている。さらに最近では、エゾップ・ポウ・ザンファン・レコル（2017年）[ 76 ]デヴ・ヴィラソーミによる125の寓話のモーリシャス・クレオール語への自由な翻案があり、英語のテキストは『イソップ物語』 （1919年）から引用されている。[ 77 ]

スラング

寓話は本質的に口承の伝統に属する。寓話は記憶され、自分の言葉で再び語られることによって生き残る。それらが書き留められると、特に教育に用いられる主要言語で書き留められると、その本質の一部が失われる。したがって、寓話を取り戻す戦略は、書き言葉と話し言葉のギャップを利用することである。英語でこのことを行った者の一人がロジャー・レストレンジ卿で、彼は寓話を当時の際どい都会の俗語に翻訳し、さらにラウレンティウス・アブステミウスの反逆的なラテン語寓話を多数自身のコレクションに含めることによって寓話の目的を強調した。[ 78 ]フランスでは、寓話の伝統は17世紀にラ・フォンテーヌによるイソップ物語などの影響力のある再解釈によってすでに刷新されていた。続く数世紀には、地方の言語を媒介としたさらなる再解釈があったが、それは中央の人々にとっては俗語とほとんど変わらないと考えられていた。しかし、最終的には、都市自体のデモティック言語が文学の媒体として評価されるようになりました。

こうした都市スラングの翻訳の最も初期の例の一つは、1929年に『ギブスの寓話集』というタイトルで出版された、一枚の折り紙に収められた個々の寓話集である。同時期に書かれた他の寓話は、最終的に『ラ・フォンテーヌの隠喩物語』（エトワール・シュル・ローヌ、1989年）としてアンソロジー化された。これは、第二次世界大戦後にこのジャンルの人気が高まったことを受けてのことである。 1945年頃のベルナール・ジェルヴァルによる寓話の短い選集2冊に続いて、それぞれ15編の寓話が収録された「マーカス」（パリ、1947年。1958年と2006年に再版）、アピ・コンドレの『隠語寓話集』（パリ、1951年）とジョ・サンドリ（1897–1975年）とジャン・コルブの『隠語寓話集』（パリ、1950/60年）が出版された。これらの印刷物の大部分は私家版のチラシやパンフレットで、芸人が公演時に販売することが多かったため、年代を特定するのは困難である。[ 79 ]これらの詩の一部はその後、ボビー・フォレストやイヴ・ドニオーといった著名な演者のレパートリーに入り、録音も行われた。[ 80 ]南フランスでは、ジョルジュ・グドンが戦後、数多くの寓話を綴った折り紙作品を出版した。独白として表現されたこれらの作品は、リヨンの俗語とサビールとして知られる地中海共通語を用いている。[ 81 ] 他の人々による俗語版は、印刷物と録音物の両方で、フランス各地で現在も制作されている。

子供たち

ウォルター・クレインの表紙、1887年

英語で書かれたイソップ物語の最初の印刷版は、1484年3月26日にウィリアム・キャクストンによって出版された。[ 82 ]その後何世紀にもわたり、散文や詩で多くの物語が続いた。20世紀にはベン・E・ペリーがローブ古典図書館のためにバブリウスとパイドロスのイソップ物語を編集し、 1952年に種別索引をまとめた。[ 83 ]オリビアとロバート・テンプルのペンギン版は『イソップ物語全集』（1998年）と題されているが、実際にはバブリウス、パイドロスおよび他の主要な古代資料から多くの物語が省略されている。最近では、2002年にローラ・ギブスによる翻訳『イソップ物語』がオックスフォード・ワールドズ・クラシックスから出版された。この本には359の物語が収められており、すべての主要なギリシア語とラテン語の資料から選りすぐりの作品となっている。

18世紀まで、イソップ寓話は主に教師、説教師、演説家、道徳家によって大人向けに利用されていました。子供たちを特別な聴衆として対象とすることを初めて提唱したのは、哲学者ジョン・ロックの『教育に関する考察』（1693年）だったと思われます。彼によれば、イソップ寓話は以下のとおりです。

子供を喜ばせ楽しませる…と同時に、大人にとっても有益な考察の糧となる。そして、もし彼が生涯にわたってそれらを記憶に留めることができれば、男らしい考えや真剣な仕事の合間に、それらを見つけて後悔することは決してないだろう。もし彼のイソップ物語に絵があれば、彼ははるかに楽しくなり、知識が増すにつれて読書への意欲が湧くだろう。なぜなら、子供たちは目に見えるそのような物についての話を聞いても、何の満足感も得られず、それらについて何も思いつかないからである。それらの思いは音からではなく、物自体、あるいはそれらの絵から得られるのである。[ 84 ]

若者が寓話の特別なターゲットであるという考えは特に新しいものではなく、その読者層の要求に応えるための独創的な計画がヨーロッパですでに数多く実践されていた。ガブリエーレ・ファエルノの『セントゥム・ファビュラエ』は、16世紀に教皇ピウス4世の命により、「子供たちが同時に同じ本から、道徳的純粋さと言語的純粋さの両方を学べるように」と制作された。フランス国王ルイ14世は、6歳の息子に教えたいと考え、 1670年代にヴェルサイユ宮殿の迷宮に、選ばれた38の寓話を表現した水力彫像のシリーズを組み込んだ。これはシャルル・ペローの助言によるもので、ペローは後にファエルノの広く出版されたラテン語の詩をフランス語の韻文に翻訳し、より幅広い読者に届けることとなった。[ 85 ]その後1730年代に8巻からなる新詩集『最も美しい歌に関する精神と道徳』が出版され、最初の6巻には特に子供向けの寓話のセクションが含まれていた。これはラ・フォンテーヌの寓話を当時の流行歌に合うように書き直し、簡単に演奏できるように編曲したものである。この作品の序文には「年齢に応じた有益な教訓に子供たちを引きつけることで、しばしば口にさせられて純真さを蝕むだけの俗悪な歌に対する嫌悪感を子供たちに与えることができれば、私たちは幸せだ」と書かれている。[ 86 ]この作品は人気を博し、次の世紀にも再版された。

18世紀には英国で様々な著者がこの新しい市場を開拓し始め、物語の簡潔な概要と、通常はより長い道徳的、実践的意味についての解説を与えた。その最初のものは、サミュエル・クロクソール牧師の『イソップ物語など』で、新たに英訳され各寓話への応用がつけられている。1722年に初めて出版され、エリシャ・カーカルによる各寓話の版画が付けられ、19世紀後半まで繰り返し再版された。[ 87 ]もう1つの人気コレクションはジョン・ニューベリーの『若者と老人の向上のための詩による寓話』で、これは冗談めかしてエイブラハム・イソップ氏に帰せられており、1757年の初版以来10版を重ねている。[ 88 ]ロバート・ドッドスリーの3巻本『イソップとその他の寓話家たちの選集』はいくつかの理由で際立っている。第一に、この本は1761年にジョン・バスカーヴィルによってバーミンガムで印刷された。第二に、ライオンは王者のスタイルで、フクロウは「言葉の威厳」で、動物たちがそのキャラクターになりきって話すことで子供たちの興味を引いた。 [ 89 ]第三に、この本は古代の寓話、より最近の寓話（ジャン・ド・ラ・フォンテーヌから借用したものも含む）、そして彼自身の創作による新しい物語の3つのセクションにまとめられている。

ニューカッスル・アポン・タインで出版されたトーマス・ビュイックの版画も、木版画の質の高さで同様に有名である。彼の名を冠した最初の版画は、1784年に出版された『 Select Fables in Three Parts』である。 [ 90 ]これに続いて1818年に『The Fables of Aesop and Others』が出版された。この作品は3つのセクションに分かれており、第1セクションにはドッドスリーの寓話がいくつか収録されており、短い散文の教訓が序文として添えられている。第2セクションは「Fables with Reflections」で、各物語の後に散文と詩の教訓、そして長い散文の反省が続く。第3セクションの「Fables in Verse」には、無名の複数の作者による詩に収録された他の出典からの寓話が収録されている。これらの詩では、教訓は詩の本文に組み込まれている。[ 91 ]

19世紀初頭、作家たちは特に子供向けの詩を書き始め、作品の中に寓話を盛り込んだ。中でも最も人気のある人物の一人はナンセンス詩の作家リチャード・スクラフトン・シャープ（1852年没）で、彼の『新装版 古き友よ、新装版 ― 馴染みのある寓話を詩にしたもの 』は1807年に初版が出版され、1837年まで5版を重ねて増刷された。 [ 92 ]ジェフリーズ・テイラーの『韻詩のイソップ』（一部原文あり）も1820年に初版が出版され、同様に人気を博し、何度も版を重ねた。これらの版は生き生きとしているが、テイラーはストーリー展開にかなりの自由を取っている。両作家とも18世紀の寓話集の過度にシリアスな性質を認識しており、これを改善しようとした。特にシャープは、それらがもたらすジレンマについて論じ、同時にクロクソールの寓話集の形式を批判しながら、その解決策を提言した。

寓話を印刷する際には、教訓と主題を分離するのが常套手段となってきました。そして、面白い物語の楽しさに心を奪われる子供たちは、「応用」という用語に含まれる、それほど面白くない部分をじっくり読むよりも、次から次へと寓話に目を移しがちです。この確信のもと、本書の著者は、教訓と主題を織り交ぜ、物語から得られる利益なしに物語を理解することはできず、娯楽と教育は両立できるという確信を持って、本書を執筆しました。

— [ 93 ]

ブラウンヒルズのアルファベットプレート、イソップ物語シリーズ、「キツネとブドウ」、 1880年頃

シャープによるイソップ物語のリメリック版は1887年に出版された。これは、アーツ・アンド・クラフツ運動によって手作りされた見事な版画『赤ちゃんのためのイソップ物語：韻文に凝縮された寓話と、ウォルター・クレインが絵で示した持ち運び可能な教訓』の中にあった。[ 94 ]

後期の散文版には、挿絵で特に注目を集めたものがあった。その中には『イソップ物語』がある。これはトーマス・ジェイムズによる新訳で、主に原典（1848年）に基づいており、 「ジョン・テニエルが100点以上の挿絵をデザイン」した。[ 95 ]テニエル自身はそこでの自分の作品を高く評価していなかったため、1884年の改訂版で一部を描き直し、アーネスト・グリゼとハリソン・ウィアーの絵も使用した。[ 96 ]カラー複製の技術が確立されると、挿絵はますます魅力的になった。20世紀初頭の注目すべき版には、V・S・ヴァーノン・ジョーンズによる寓話の新訳でアーサー・ラッカムの絵が添えられた『イソップ物語』（ロンドン、1912年）[ 97 ]や、米国で出版されマイロ・ウィンターの挿絵が入った『イソップ物語』（シカゴ、1919年）[ 98 ]がある。

クロクソール版の挿絵は、子供向けの他の工芸品の初期のインスピレーションとなった。18世紀には、例えばチェルシー、ウェッジウッド、フェントンなどの陶器工場の食器にそれらの挿絵が見られる。 [ 99 ] 19世紀に明らかに教育目的であった例としては、スタッフォードシャーのブラウンヒルズ陶器工場から大量に発行されたアルファベット皿に使われた寓話シリーズが挙げられる。寓話は、子供部屋の暖炉を囲むタイルのデザインにも同様に早くから使われていた。後者は19世紀にミントン、[ 100 ]ミントン・ホリンズ、モー＆カンパニーから特別にデザインされたシリーズが登場し、さらに人気を博した。フランスでも、ラ・フォンテーヌの有名な寓話の挿絵が陶磁器によく使われていた。[ 101 ]

宗教的なテーマ

アオスタの聖ウルス教会の回廊にある 12 世紀の柱：キツネとコウノトリ。

古典時代において、寓話と神話は、特に病因論的な機能を持つ部分において、重なり合っていました。[ 102 ]その中には、人間と動物の違いを扱ったものが2つあります。前者によれば、人間は理性によって区別されます。[ 103 ]しかし、動物が獣のような精神性を持つ場合、創造時に動物の数が人間を上回っていたため、一部の動物は形を変えたものの、動物の魂を保持していたと説明されます。[ 104 ]

こうした初期の哲学的思索は、神の正義に関連する倫理的問題にも及んだ。例えば、多くの無実の人々が巻き込まれたにもかかわらず、悪人が難破で死ぬという罰を受けるのは不釣り合いだと考えられた。ヘルメス神は、異議を唱えた者に、蟻に噛まれた人が足元の人々を踏みつけるという人間的な例えを用いて説明した。[ 105 ]また、悪行の結果がなぜ犯された直後に現れないのかという問いも投げかけられた。ヘルメスはここでも関わっている。彼は人々の行為を陶片に記録し、箱に詰めてゼウスのもとへ持ち込むからだ。しかし、正義の神はそれらを逆順に調べるため、罰は遅れる可能性がある。[ 106 ]しかし、ホルコスの寓話のように、過ちが反抗行為とみなされた場合、報復は速やかに行われる。[ 107 ]

ヘルメス像の効能を自慢する男の話のように、寓話の中にはあからさまな懐疑論を表明するものもあります。なぜそのような資産を処分するのかと尋ねられたペテン師は、自分はすぐに現金が必要なのに、神は恩恵を与えるのに時間がかかるからだと説明します。別の例では、つるはしを盗まれた農夫が、占いで犯人を見つけられるかどうか尋ねようと寺院を訪れます。到着すると、寺院で強盗事件が発生したという情報を求めるアナウンスが聞こえ、自分の民の面倒も見られない神は役に立たないに違いないと結論づけます。[ 108 ]しかし、 「神は自ら助く者を助ける」という諺を例証するヘラクレスと馬車夫のような寓話では、宗教儀式への依存に反対する立場が取られています。この物語は数世紀後にプロテスタントのイングランドでも人気を博し、ある評論家は自助努力の必要性を無視することは「冒涜」であり、「祈りに頻繁に駆け込むことで商売や職業に失敗するのは大きな罪である」という極端な立場をとった。[ 109 ]

寓話がギリシャ語圏から出て、様々な時代や宗教に適応していく中で、いくつかの寓話がいかに根本的に再解釈されたかは注目に値する。例えば、「獅子の分け前」という題名で集められ、もともと暴政に反対する内容だった寓話の一つは、ルーミーの手によって、イスラムの神との一体化と神の権威への服従を説く寓話へと変化した。[ 110 ]ユダヤの「キツネ寓話」であるベレキア・ハ・ナクダンでは、ウサギとカエルのユーモラスな物語が神への信頼を説く契機となった。[ 111 ]また、中世キリスト教における動物の象徴の再解釈は、「狼と鶴」を地獄から罪人の魂を救い出す寓話へと変化させた。[ 112 ]

中世にも、説教に用いるために寓話が収集されていました。ケリトンのオドの『パロボラエ』はその一例です。宗教改革の初期には、マルティン・ルターが彼の例に倣い、現在『コーブルク寓話集』として知られる作品を著しました。[ 113 ]キリスト教化された寓話のもう一つの源泉は、16世紀から17世紀の象徴書です。例えば、ジョルジェット・ド・モンテネーの『キリスト教の象徴』 （1571年）では、 「樫と葦」の寓話が、マニフィカトの「主は高貴な者をその座から引き降ろし、身分の低い者を高く上げられた」（ルカ1:52、AV）という一節の文脈で描かれています。 [ 114 ]

寓話が主に子供の教えのためのものだと認識されると、新世代のキリスト教作家たちが寓話を独自の解釈で解釈し始めたが、それらはしばしば元の解釈とは相容れないものであった。極端な例として、ヴィクトリア朝時代の『キリスト教寓話集』が挙げられる。そこでは『北風と太陽』が、宗教が外套に例えられている聖書の一節に言及されている。著者は、繁栄の太陽の下で信仰を捨て去ることに警戒すべきだと述べている。[ 115 ]寓話の本質は、その適応性にあることは明らかである。2500年前に哲学的問題に対する病因論的解決に始まり、今日に至るまで、寓話は新たな宗教的応用へと発展し続けている。

ドラマ化された寓話

ラ・フォンテーヌの寓話がフランスで成功を収めたことで、ヨーロッパでは寓話を題材にした戯曲が流行しました。その創始者はエドメ・ブルソーで、5幕構成の詩劇『イソップの寓話』（1690年）で、後に『イソップの街』（Esope à la ville ）と改題されました。この作品は大変人気があり、翌年にはライバル劇団がウスターシュ・ル・ノーブルの『アルラカン・イソップ』を上演しました。ブルソーはその後、続編『宮廷のイソップ』を書いたが、これは英雄喜劇で、検閲官に阻まれ、1701年に死去するまで上演されなかった。[ 116 ] 18世紀の模倣としては、ジャン＝アントワーヌ・デュ・セルソーの『学校のイソップ』（1715年）[ 117 ]があり、学校の責任者になることで寓話作家は自分の物語を語る十分な機会を得る。また、シャルル＝エティエンヌ・ペスリエの『パルナスのイソップ』（1739年）は、詩の一幕物である。[ 118 ]

『街のイソップ』はフランスのアレキサンドリア連句で書かれており、醜いイソップがクロイソス王の下でキュジコスの総督レアルコスの顧問として、自分の好意を求める人々への風刺や恋愛問題の解決に寓話を用いる様子が描かれている。問題のひとつはイソップ個人に関するもので、総督の娘と婚約しているが、娘はイソップを嫌っており、その娘には恋する若い崇拝者がいる。アクションはほとんどなく、この劇は頻繁に自由詩の寓話を朗読する場となっている。これらには、『キツネとイタチ』、『キツネと仮面』、『腹と他のメンバー』、『町のネズミと田舎のネズミ』、『キツネとカラス』、『カニとその娘』、『カエルと牛』、『コックと白鳥』、 『オオカミと子羊』、『産みの苦しみ』、『二人の愛人を連れた男』などがある。他の2作、『ナイチンゲール』、『ヒバリと蝶』は作者のオリジナル作品のようで、3作目の『鳩とハゲワシ』は実際には『カエルと太陽』の翻案である。[ 119 ]

異なる種類の劇的表現：ヴェルサイユ宮殿の迷宮にあった「キツネとツル」の旧彫像。

『イソップ物語』はどちらかというと道徳風刺で、ほとんどの場面は道徳的問題に寓話を当てはめるためのセットピースとなっているが、ロマンチックな興味をそそるためにイソップの愛人ロドペが登場する。[ 120 ]収録されている16の寓話のうち、『ラ・フォンテーヌ』から引用したのは『サギと魚』、『ライオンとネズミ』、『鳩と蟻』、『病気のライオン』の4つだけである。5つ目はラ・フォンテーヌの別の寓話から教訓を拝借しているが細部を変えており、6つ目はアントワーヌ・ド・ラ・ロシュフーコーの格言を寓話として使っている。数回の控えめな上演の後、この作品は後に人気が高まり、1817年までレパートリーに残っていた。[ 121 ]ブルソーの劇はイタリアでも影響力があり、2度翻訳された。この作品は1719年にボローニャで『イソップ物語』のタイトルで上演され、アントニオ・ザニボーニによって翻訳された後、 1747年にヴェネツィアで『コルテのイソップ物語』のタイトルでガスパロ・ゴッツィによって翻訳され上演された。同じ翻訳者が『街のイソップ物語』 (ヴェネツィア、1748年)の翻訳も手掛け、さらに1798年には匿名のヴェネツィア版『街のイソップ物語』(ヴェネツィア、3幕構成の『街のイソップ物語』)が上演された。[ 122 ]イギリスではジョン・ヴァンブラによって『イソップ物語』のタイトルで翻案され、1697年にロンドンのドルリー・レーン劇場ロイヤルで初演され、その後20年間人気を博した。[ 123 ]

20世紀には、イソップの個々の寓話がアニメ化され始め、特にフランスとアメリカ合衆国で顕著であった。漫画家ポール・テリーは1921年に『イソップの映画寓話』という独自のシリーズを始めたが、これが1928年にヴァン・ビューレン・スタジオに引き継がれた頃には、ストーリーラインはイソップの寓話とはほとんど関係がなくなっていた。1960年代初頭、アニメーターのジェイ・ワードは『イソップと息子』という短編アニメのテレビシリーズを制作し、これは『ロッキーとブルウィンクル・ショー』の一部として初めて放映された。実際の寓話をパロディ化し、元の教訓に基づいたしゃれが生まれた。1971年のアメリカのテレビ映画『イソップ寓話』にも2つの寓話が取り上げられている。この作品では、黒人の語り部イソップが、魔法の森に迷い込んだ子供たちに、 「ウサギとカメ」と「ウサギとカメ」という二つのカメの寓話を語ります。寓話自体は漫画で描かれています。[ 124 ]

1989年から1991年にかけて、イソップ物語を題材とした50編の寓話がフランスのテレビで再解釈され、『幾何学寓話』として放送され、後にDVD化されました。これらの寓話は、登場人物が幾何学的な図形の集合体として動くアニメーションと、ピエール・ペレによるラ・フォンテーヌの原詩のスラング版が添えられたものでした。[ 125 ] 1983年には、日本でこの寓話を原作とした漫画版『イソップ物語』が制作されました。 [ 126 ]また、この物語を原作とした中国の子供向けテレビシリーズも制作されました。[ 127 ]

イソップの生涯を題材とし、寓話も織り込んだ子供向けの劇作品もいくつか上演されているが、そのほとんどは純粋に地域的な娯楽として書かれたものである。その中には、カナダの作家ロバートソン・デイヴィスの『イソップ仮面劇』（1952年）がある。この作品は、デルフォイでの裁判を舞台にしており、被告が「腹と肢体」「町のネズミと田舎のネズミ」「雄鶏と宝石」といった寓話を語りながら、当時の社会通念に異議を唱えている。[ 128 ]

音楽療法

ラフォンテーヌの寓話の音楽化はフランスで出版後数十年以内に現れ始めたが、作曲家がイソップから直接インスピレーションを得始めたのは19世紀に入ってからであった。最も初期のものの一つはシャルル・ヴァレンティン・アルカンのLe festin d'Ésope (イソップの饗宴、1857年) である。これはピアノ変奏曲集で、それぞれがイソップ寓話の異なる動物や場面を描いていると言われている。ヴィクトリア朝時代のイギリスでは、作曲家自身が (特別な技術なしに) 韻文をつけた寓話をピアノ編曲したものがいくつかあった。1847年には匿名のSelection of Aesop's Fables Versified and Set to Music with Symphonies and Accompaniments for the Piano Forteが出版され、28の寓話を収録している。[ 129 ]同年、オリヴィア・バックリー・ドゥセックの選曲でトーマス・オンウィンが挿絵を手がけた作品が続いた。[ 130 ] W・ラングトン・ウィリアムズ（ 1832年頃-1896年）も『イソップ物語』の中で12曲を作曲し、ピアノフォルテ用に詩作・編曲した（ロンドン、1870年代）が、[ 131 ]そのふざけた言葉遣いはミュージカル・タイムズ紙によって強く非難された。[ 132 ]

20世紀にはさらに多くの作品が作られ、メイベル・ウッド・ヒルの『イソップ物語の音楽的解釈』（ニューヨーク、1920年）には7つの曲が収められており、各曲の冒頭には寓話の教訓が述べられている。[ 133 ]これらの作品の多くは特に若者向けに作られた。エドワード・ヒューズの子供の声とピアノのための『イソップ物語の歌』 （1965年） [ 134 ]や、アーウェル・ヒューズの同様の題名のユニゾン声楽作品もその一つである。より最近では、アメリカの作曲家ロバート・J・ブラッドショー（1970年生まれ）が交響曲第3番（2005年）を寓話に捧げ、プログラムノートで作品の目的を「若い音楽家と聴衆に芸術音楽への興味を抱かせること」と説明している。[ 135 ]ボブ・チルコットの『イソップ寓話』 （2008年）には、合唱用に作られたさらに5つの寓話が掲載されている。[ 136 ]

ヴェルナー・エックのドイツにおける初期の曲も子供向けであった。彼の『ライオンとネズミ』 （1931年）は、小編成のオーケストラと児童合唱団のためのジングシュピール劇で、12歳から14歳を対象としており、作曲者自身の子供たちの即興に基づいて作られたものであった。[ 137 ]彼はこれに続いて、 1932年に『キツネとカラス』（1932年）を作曲した。ハンス・ポーザーの『イソップ物語』 （O 28、1956年）は、男声合唱の伴奏付きで作曲され、マルティン・ルターの6つの翻訳を使用している。[ 138 ]合唱用にドイツ語のテキストを作曲した人には他に、ハーバート・コールホフ（1963年）やアンドレ・アスリエル（1972年）がいる。

子供たちに音楽の橋をかける最も一般的な方法は、ナレーターと音楽のバックボーンを使うことです。セルゲイ・プロコヴィエフの『ピーターと狼』（1936年）の例に倣って、ヴィンセント・ペルシケッティは『寓話集』 （1943年）でナレーターとオーケストラのために6つの曲を作りました。[ 139 ]リチャード・マルツも『イソップ物語』（1993年）を作曲し、小学生にオーケストラの楽器を紹介し、音楽の要素について教えました。[ 140 ]そしてダニエル・ドーフの広く演奏されている『3 Fun Fables』（1996年）では、登場人物を演奏する楽器が対照的です。『キツネとカラス』ではトランペットとコントラバス、『犬とその反射』ではトロンボーンとバイオリン、ハープとパーカッション、『ウサギとカメ』ではコントラファゴットとクラリネットです。[ 141 ]ナレーターの声を音楽に合わせて演奏するだけのものもあります。スコット・ワトソンの『イソップ物語』[ 142 ]や、アンソニー・プログのナレーター、ホルン、ピアノのための5つの楽章からなる作品（1989年）などがその例です。

イソップ物語のアメリカ公演のフィナーレ

もう一つの戦略は、物語をポピュラーな音楽ジャンルに適応させることです。オーストラリアのミュージシャン、デイヴィッド・P・ショートランドは、2012年にレコーディングした『イソップ・ゴー・ヒップホップ』に10の寓話を選びました。この作品では、物語にヒップホップのナレーションが付けられ、教訓は叙情的なコーラスで強調されています。[ 143 ]アメリカのウィリアム・ルッソは、『イソップ物語』（1971年）を人気にするために、ロックオペラに仕立て上げました。[ 144 ]この作品には9つの寓話が収録されており、それぞれはナレーターによって初めて紹介され、その後音楽と登場人物が物語を進行させます。他の作曲家のように、より標準的な寓話集の文言に従うのではなく、演者は登場人物の役柄に即して語ります。例えば、「カラスとキツネ」では、鳥が自己紹介をします。「あー、友達ほど可愛くないし、歌もあまり上手くないけど、えーと、食べ物を盗むのはすごく上手いよ！」[ 145 ]子供向けオペラを作曲した作曲家としては、マーティン・カルマノフの『イソップ物語』（1969年）、[ 146 ]デイヴィッド・アールストムの一幕物『イソップ童話』（1986年）、[ 147 ]デイヴィッド・エドガー・ワルターの4つの「短編オペラ劇」があり、そのうちのいくつかは2009年と2010年に上演されました。[ 148 ]また、米国ではバークシャー・バレエ団[ 149 ]やナッシュビル・バレエ団などによって、子供向けバレエとしてこの童話を上演した例もあります。[ 150 ]

イギリスの劇作家ピーター・ターソンによるミュージカル『イソップ物語』は1983年に初演され[ 151 ] 、 2010年に南アフリカのケープタウンにあるフガード劇場で、マーク・ドーンフォード＝メイ演出、イサンゴ・ポートベロ・カンパニーによって上演された[ 152 ]。この劇は黒人奴隷イソップが、自由は責任を果たすことによって獲得され、維持されることを学ぶ物語である。イソップの師となるのは、旅の途中で出会う動物たちである。動物たちが教えてくれる寓話には、ウサギとカメ、ライオンとヤギ、オオカミとツル、王様を欲したカエルなど4つの寓話があり、マリンバ、ボーカル、パーカッションを中心とした楽譜によって生き生きと表現されている。色彩豊かな演出としては、ブライアン・スワードによるシンガポールでの『イソップ物語』（2009年）があり、典型的なミュージカルと中国の演劇技法が融合されている[ 153 ] 。

世界の他の地域では、ラテン語のテキスト4つを混声合唱と管弦楽のための曲「エゾップ」（1964年）に編曲したチェコの作曲家イリヤ・フルニークの作品や、1998年にギオルゴス・シオラス（1952年生まれ）が2つのテキストをギリシャ・オペラに編曲した作品など、他の言語が使用されている。 [ 154 ]また、2010年にはレフテリス・コルディスが「イソップ・プロジェクト」を立ち上げ、7つの寓話を編曲し、東地中海の伝統音楽と西洋古典音楽のテクスチャーにジャズの要素を融合させた作品を発表した。男性ナレーターによる英語の朗読の後、女性歌手によるギリシャ語の朗読に八重奏が添えられた。

寓話を選択

タイトルA～F

タイトル G～O

タイトルR～Z

イソップに誤って帰属された寓話

参考文献

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さらに読む

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